我们今天继续学习《六祖坛经》。《六祖坛经》我们连续已讲很长时间，已讲两年了，今年是第三年，上堂课讲的是机缘品，但还未正式进入机缘品的主题。

  讲法之前，首先我们还是要发心，发菩提心：为尽虚空一切众生、包括我们的父母、师长、乃至怨亲债主，皆能消灾免难、圆满成就自在解脱的佛果，而发心听闻佛法！这一切众生也包括我们自己在内，我们听闻佛法是为了一切众生解脱成佛这个目的而学习。有远大的理想并为之而努力，於现前有无利益？肯定有！譬如，去北京或downtown、某一终极目的地，中间会经过很多地方，但不以这些为目的，同时也会领受所经地的风光。我们以圆满成佛为目的，佛经里描述的圆满成佛果位：自在、圆满、福慧具足，乃人人所向往。而很多人现前想要什么呢？要身体健康、家庭和睦、乃至很多的财富、生活上无忧，许多现实的愿望，这些能否满足？佛教导我们：要知足常乐，不可贪得无厌，以解脱成佛为目的而学佛。若能认真学佛，心不贪求，则基本生活的一般心愿都会得到满足。故，学佛不仅可圆满成就佛果，还会身体健康。前提是要如法，按佛法讲的，至少做到五戒十善，而后修戒定慧，戒——五戒十善，定慧——修止修观，这样则心情愉快、经络通畅，身体不成问题，但要注意休息。有智慧定力即能处理好家里的关系，家庭会和睦；有智慧能明察市场运转及外在变化，维持生计，特别在加拿大，生活不会是问题。固然我们发心要圆满成佛，现前一般愿望还是都能满足。大家不要担心成佛遥不可及，这一果位理想崇高而远大，而对我们现前也有帮助！因我们以成佛为目的，在讲话做事心态各方面则能以此要求自己，生活会更圆满幸福。依佛法行持，烦恼则会更少，到位则生活无烦恼，因而我们要发圆满的心！若发心仅为身体健康，或保佑儿孙平安，这样用佛法的确太大材小用了！这是做一般事就可以达到的，而佛法在这个世间的真正作用就是解脱轮回！佛法传入中国前，中国已具备佛法的基础——儒教道教，即人已做得很好。佛法的重点不是要我们只做好人，或是升天，佛法的目的是让我们解脱轮回之苦，这是佛法的重点！虽然佛法里也讲人天乘，但仅是顺带而已，要解脱成佛，一定要有人天的基础方可，若无做人的基础，学佛谈解脱是不可能的！学佛要以解脱为目的，不但要自己解脱，要以周围所有的、乃至一切众生解脱为目的，即发圆满的菩提之心。何为菩提之心？发心度脱利益一切众生，不舍一众生，若心中有：“这人对我不好，不利益他”，这样发心不圆满。不舍一众生，欲将他们都安置在圆满解脱的佛位，即为圆满的菩提心。只有发了圆满的菩提心，将来成佛才能达到一个圆满的结果。发心圆满，通过努力修行，结果才会圆满，故，开始一定要发圆满的菩提之心。发圆满菩提心后，通过努力修行，现时生活中需要的一切利益基本都能满足。因而首先要发心，发心正确，而后通过学习佛法，行为正确，身口意调整，结果才能圆满正确。所以，不仅是佛法，做任何世间事情也要首先考虑自己的发心，若发心不圆满，其结果即是发心的样子，不会圆满。

  像昨天慧证法师讲法一样，我们今天同样没几个人，因明新居士下葬，寺里许多居士都去为他送行。这是最后一程，即是非常难得的机会，相交几十年哪，大家都去为他送行，所以我们在座听法的就这么几位。虽人少，但大家发的是无上菩提之心听法，即便是一个人，我们的功德也是无量无边的。加之我们可以观想：自己累生的父母、乃至一切冤亲债主、以及龙天护法均在我们周围一起听法。虽看起来人少，只要我们心量广大，则功德无量无边。若讲法中有一人能因一句话而体悟，那功德也无量无边。故讲法不在人多，这皆是机缘，我们大家一起学习，只要学习好了能成佛那就OK。

  我们讲机缘品，《六祖坛经》中机缘品是什么？是六祖度化弟子的一些精要公案及对答，弟子有疑问，六祖借助这个机缘给予点化。如某人有问题，他问，六祖大师当下解答，一点化，他顿时开悟。即他执著在何处，哪里不明白，六祖大师为其解释。机缘——在某种特定情况下讲的法，令之开悟，是介绍别人如何开悟的，我们学习机缘品，即学习如何开悟。

  学佛，即是要成佛。佛如何成？佛在何处？佛说：人人皆有佛性。佛已成佛了，每个人都可以成佛。可为什么，佛早已成佛，而我们还没成佛呢？佛说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”这即是原因。故知，成佛并不是於外边求个佛，而是通过学习了解我们的妄想执著，然后来清除这些妄想执著颠倒的东西，清理干净了，我们当下即是佛。故，《信心铭》讲：“不用求真，唯须息见。”不用去求，期望得个真实的，真实的从来没离开我们。要做的就是息念，当下自己的妄想执著，即妄见——错误的知见。六祖教化的这些机缘也是破除那些弟子的妄见执著，使之恍然大悟。

  请看74页，机缘品第七。

  六祖从五祖那里得到衣钵及心法后，回到广东韶州曹侯村，外人皆不知晓。有个一旧交——刘志略，供养六祖，居于其家，礼遇甚厚。

  这个公案的关键在此——字与义。

  这位刘志略的姑母广东的无尽藏尼师，也是肉身不坏，修为相当高。她经常念诵《大涅槃经》，六祖大师当时已由五祖那儿得法归来，大彻大悟了，一听即知《大涅槃经》之义理，随之为其解说。无尽藏比丘尼有许多不认识的字，问六祖这些字怎么读。六祖说：“字我不认识，意思你不懂可以问我。” 无尽藏比丘尼说：“你字都不认识，还懂什么意思呢？” 六祖大师答：“诸佛妙理。非关文字。”诸佛的妙理，与文字无关。六祖大师三岁父亲就去世，与母亲相依为命，长大后以打柴维生，无机会上学读书，故不识字，因开悟了，故懂意思。意思与文字有何区别？文字——表达意思的工具，文字可有多种，而意思只一个。譬如：中文的“不”，英文为“No”，温州话也是“No”像英文。同样“吃饭”，福建话是“驾崩”，文字表达的方式不同，但皆是表达一个意思。文字能够表达这个意思，但这意思不等于就是这个文字。我们讲中文时，不懂中文的人就听不懂，这只是个工具。过去有很多年纪大的并没读过书，包括现在国外的华人，他们在外打工听人说多了，英文会讲不会写，他不认识字，但说他听得懂，他明白意思但不懂文字。而当今很多的大学生，文字读得很多，认识的字很多。佛教的《心经》：“观自在菩萨。行深波若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。。。”让这些大学生解一解《心经》的意思，他们像读天书样的，不懂，虽然有、无、空、他都知道，但里面的意思他不懂。故而，“诸佛妙理。非关文字。”虽然六祖不认识《涅槃经》的字，但他能听懂话，文字表达的意思他能听懂，所以他能解释，字不认识没关系。在此，六祖点明了文字与义理的关系，我们不要抠文字，要通过文字来了解其背后的真实意义。

  佛教有一赵州禅师的著名公案。唐朝时禅宗非常盛行，有人问赵州禅师：“狗子还有佛性也无？” 赵州禅师答：“无。” 学佛人大家都知道，一切众生皆有佛性，为什么赵州禅师说“无”？在此，不要认为“无”即是没有，不要依文字来领会佛法。赵州禅师是个大祖师，很多弟子都在其他座下开悟，他不打妄语，但为什么说“无”？之后，很多禅师都参他这个“无”，而形成了一个关——称为“无门关”。到此，思想无法用，若辨析：“有的，怎么会无呢？”弄不通，将我们的思想一下截断掉。禅宗与一般教理方法大有径庭，教理是一步步地讲解，而禅宗祖师则看你执著在什么地方就破什么。狗有无佛性？众人均知有。但，何为佛性？开悟之人明了，没开悟的人根本不知。佛性是什么？佛性是种不思议的境界，是一切法的本质，并非通过思考，及口讲得出来的。以吾人之思想，经过有无是非辨析，辩不到，讲不出，无法以文字描述佛性的状况及各种形态，是超越我们所认知的范围。其实，赵州禅师是直接破我们的知见，“无！”一下打掉我们有无的知见，令我们从所认知的范围里超越出来。若利根人，一下超越出来，可将所有知见破除，回归了当下，此刻自己体认：心里无东西、无任何牵挂、执著、名相、是非判断时，那时是清净心，才是天真佛性现前的状态，现量的境界。故，过去祖师一棒打下去，或一句话令你无举措，左也不是，右也不是，即是逼着弟子的心契入这种状态。故而，“诸佛妙理。非关文字”，文字仅为工具。

  无尽藏尼师也非常有智慧，听六祖之言，立即惊觉：“噢，原来如此！”她太执著文字了。

  魏武侯即曹操，曹叔良是曹操玄孙，居于此地。无尽藏尼师遍告大家：“六祖了不得，乃得道高人，请大家供养！”有当地富豪、魏武侯（曹操）的后人曹叔良，率百姓来礼拜六祖。当时有个宝林古寺——即现在的南华寺。据载，南朝梁武帝天监元年（公元502年）时西天祖师智药三臧率徒众到中国五台山礼拜文殊菩萨，途径曹溪（现南华寺处），感口中干渴，掬溪水饮之，觉水甘味异常，又四顾群山，一派峰恋奇秀的景像，叹曰：“此溪源必有圣地”，山水宛如西天宝林山之氛围，遂起建刹之意，并授记：“一百七十年后当有无上法宝於此弘化”，即预告一百七十年后六祖大师将在此弘扬佛法。中国很多的丛林，特别唐朝、宋朝、乃至更早，风水极佳，居之令人心旷神怡，故有“天下名山，僧居多”之说。为什么丛林皆位于这么好的地方？因过去祖师功行高深，会看何地适宜修道，会选取风水宝地，故这些寺庙都位于名山中。南华寺即是智药三藏为建寺立庙而选的风水宝地，当时称为宝林寺古寺，且授记：“一百七十年后当有无上法宝於此弘化”。当时建庙要需朝廷批准，韶州牧即将智药三藏之言上表奏闻皇上，皇上准奏，并赐名为“宝林寺”，因与西天圣地宝林风水相似。宝林寺建成后至隋末，因兵火而荒废。后六祖诞生，二十四岁得法，至三十几岁才开始弘法。后唐中宗派人到六祖处请教佛法，派工匠修缮宝林古寺，并将“宝林寺”改名“中兴寺”。

  改名之前还有一公案，六祖在宝林寺住持弘法时，因去曹溪的僧众很多，寺里地方小容纳不下，六祖便亲去谒拜地方上的一个地主陈亚仙说：“贫僧欲求老人借一座具的山地讲法。”出家人的座具长宽约等同于一个桌面，为一米八左右高的样子，陈欣然答应。二人出屋来到山中，惠能大师将座具往山上一展，刹时，座具尽罩曹溪四境。陈亚仙见景知六祖乃得道高人、法力广大，便倒身下拜道：“老夫愿献此地，永为宝坊，不用借了。”因陈亚仙布施了这些地故，宝林寺得以改名中兴寺，故现南华寺占地很大。

  过去新罗国（高丽）的金乔觉比丘（地藏菩萨）来九华山弘扬佛法，与闵公说：“我只要有一件袈裟大的地方即可。” 闵公答应了。金乔觉比丘就把身上的袈裟脱下来，向空中扬去，一阵乌云遮住了阳光，整座山被乌云遮盖犹如被袈裟遮蔽一般。只见，有四个天王菩萨显身，威风凛凛地坐镇四方。闵公既惊讶又欢喜，把整座山奉献给金乔觉比丘，此乃得道高僧，他能感化龙天。

  唐朝皇帝笃信佛教，知南华寺是六祖的道场，於708年敕额为“法泉寺”，乃法之源泉。禅宗在中国佛教史上极为重要，汉传佛教得以流传至今，其核心即禅，故名法泉。过去中国兵荒马乱，每几十年打次仗，改朝换代，战乱中寺庙难免不遭破坏。968年宋朝，太祖皇帝（赵匡胤）令修复全寺，赐名“南华禅寺”。至今六祖的肉身还保留在南华寺，听那些去朝拜过的居士讲：“六祖还像活着一样地栩栩如生。”

  中国当今国家主席习近平，其父名习仲勋。为什么他们家有如此大福报能出个主席？有个公案，习近平的父亲、母亲、及全家都信佛，习仲勋任广东省委第一书记时，有人破坏南华寺、破坏六祖的肉身，当时习仲勋为保护将肉身藏了起来，从而保全了六祖大师的肉身，这功德很大，故他积累了很大的福报！这也是个机缘啊，有人当官贪污腐败，这个机缘即会堕落，最后不得善终。有人当官体恤民生，为官一任，造福一方，即是积累功德，得人天福报，若与佛结善缘，将来即能成佛，这些皆是机缘。

  前边介绍了宝林古寺的来源。六祖从五祖处得法后初回广东韶州曹侯村时，宝林古寺已荒废了，当地百姓、包括曹叔良大家共同发心，于故基上重建寺庙，请六祖大师居之、讲法。寺建成后六祖仅住了九月余，又为北方恶党得知而追逐。

  当时有个公案，即五祖传法及衣钵给六祖，五祖的徒众得知后，几百人南下追六祖，跑得最快的是惠明禅师，他原是个将军。他第一个追上了六祖，六祖见他追来，即将衣钵放在石头上面，想：“此衣表信，可力争耶？”自己隐藏于草丛中。惠明禅师见衣钵在石头上面，就去拿，衣钵看起来很轻，而他原是个将军，却拿不动！经此机缘，他立刻警悟到：“衣钵是表法的，不可去抢！”马上生起惭愧之心：“不该抢，应求法！” 乃唤云：“行者，行者，我为法来。不为衣来。”为什么叫行者呢？因当时六祖大师还未剃度，只是庙里带发修行的人，但他根基很好，已得佛祖之心印，故可为祖师，而神秀大师还不行。六祖大师见他诚恳为法而来，遂即出来，坐于石上。六祖云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。” 良久，谓明曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”即无好坏诸分别时，当下能知的、明明了了的，那个即是你的本来面目。禅宗修行人就是要明心见性，就是要认识自己的本来面目！

  我们大家每人都走路、吃饭、睡觉、忙这、忙那，都知道是“我”，“我”要得到这个，“我”要得到那个，“我”想做这个，“我”想做那个，但究竟什么是 “我”？什么是我们的本来面目？我们能把自己弄清楚吗？生下来，就知道有“我”，但到死时，都不知道什么是“我”！真是糊里糊涂过一生！佛法教导我们：要认识真正的“我”是什么。身体是“我”吗？身体会坏的，四大组成，地水火风，时时在变化，这不是。心、思想是“我”吗？思想，过去的已过去，未来的还没来，现在的在念念不断变化。现在想这个，一下又想那个，一念接一念。若你认真去找“当下的心在哪里？”又好像没有了。什么是真正的“我”？身不是“我”，心亦不是“我”，难道就没“我”吗？没“我”，那谁又知道没有呢？禅宗让我们在这里观察，一定要观察到生命的真相，观察、认识自己的本来面目。

  六祖大师知道惠明的机缘，他在五祖那里学习多年，功夫很好，直接告诉他：“当下不思善，不思恶，那个明明了了的清净心，即是你的本来面目！”直接告诉他，这也是个开悟的机缘，故惠明禅师当下开悟：“噢，原来如此！”在五祖那里学了那么多年都不知道。而后惠明禅师说：“如人饮水，冷暖自知。”自己知道这水是冷的还是热的，但水冷热程度无法与人表达，只有自己感觉，所以他悟道了。悟道后，惠明禅师在六祖指示下去蒙山度化众生，后为避讳而改名道明。为让六祖能安全继续赶路，惠明禅师回去告诉后面追赶的人们：“前面没人，我已看过了，定是从其它地方走了。”骗走了其他人。

  六祖在宝林寺住了九个月后，又被这些人得知而赶来。六祖大师是菩萨慈悲，不与这些人争，随即躲入山中。那些人恶到什么程度呢？放火烧山！“被其纵火焚草木。”那些人一旦贪嗔痴心起，为名为利，手段无所不用其极！得到衣钵，他们即可推出个祖师而获得众多的供养，他们为利益而来，不是为法，为了利益什么坏事都干得出来，故放火烧山，六祖大师“隐身挨入石中得免”。山里恰好有块大石，石上有个洞，不很大，挤进洞可免于被火烧到。此石现还在，上面留有六祖大师趺坐膝痕及衣服的布纹，由此可见六祖大师当时之功力极深，“因名避难石”。六祖是神通广大的菩萨。若是达此等功力，唯有禅定力而没明心见性之凡人，动一念嗔恨心，即可杀死所有放火的人。故古人言：“宁搅千江水，勿动道人心。”

  佛经里讲过这样个公案：佛托钵到一处，见千里荒无人烟。弟子请问：“为什么这里会这样？”佛告诉他们：过去这里非常繁华，人很多，但因一个机缘人都死光了。为什么呢？佛继续讲：过去有一仙人在此修道，修忍辱，有人去求这个仙人解决世间问题事情，如家里不顺，仙人告诉来人吐口吐沫在他身上就好了，因他修忍辱有功德，可回向给来人。当官人有事找他，仙人告诉他在他身上倒桶水，功德回向给此官人，问题也解决了。国王有事找他，仙人叫国王在他身上倒些大粪，事情也解决了。而后，此事全国的百姓都知道了：这里有个忍辱仙人，只要往他身上吐吐沫、倒水、乃至倒大粪损害他，什么事情都能解决。但这些人并不知道，先前来的人皆是在仙人允许、认可情况下才可以这样做。后来的人们则不管三七二十一，只要为了自己能够好，都去向仙人身上吐吐沫、倒水、倒大粪。。。仙人还未证得无漏果位，定力有限，而这些人均未得到他的允许就这样做，他承受不了，动了一念嗔恨心：“这些人全该死！”之后，这些人慢慢地全部死光了，成为千里无人的荒凉景象。切记“宁搅千江水，勿动道人心”之重要。

  当今也有这样的例子，有人去布施，把东西送给大家吃，但贪图利益的人，不顾一切上来就抢。“你来送，我就抢。”每人都想得到，每人都想得很多，每人都抢，为自己的利益，不管他人。有个小孩发好心去布施西瓜，那些人上来就抢，小孩气得把西瓜全都砸破了：“不送给你们吃了！”本来是件好事情，若是大家像加拿大这边的人一样，很nice，排队一个个的来，知足常乐多好！所以，不能为自己的利益去动人家的心，差不多即可以。

  没有证得解脱的禅定，即会有此危险。动一念嗔恨心而杀死众多人即是堕入魔道，对这个仙人自己亦是很大的障碍。六祖大师则不然，他是个得道的高人，已经成就了，他菩提心是圆满的，具有广大慈悲心，宁可自己受伤，而不会去伤害任何众生。尽管这些人放火烧山，他自己躲到石洞里，而不动心去伤害这些人，因他悟到了一切皆有因，这也是他前世的业。菩萨视一切众生如自己的孩子，虽然很顽皮，但将来皆可成佛，因而不可能去伤害众生，只会救度。有时，救度的机缘不成熟，暂时放一边。故而，六祖大师“隐身挨入石中”得免此难。过此难后，六祖即依照五祖先前的指示前往广西的怀集与广东的四会一带，躲在猎人队里，同猎人在一起待了十几年。

  六祖避难石洞中的膝痕及布纹痕迹这一现象，在祖师阿格旺波上师的自传里也提及。他已早开悟，早晚观修脱噶，功力很深。一次出定后，他感觉心非常清净，失手将密宗用的金刚铃掉落于坚硬的石头地上，顽石上竟然印下了铃的痕迹，而铃上居然也留下了石头的形迹；在已枯竭的水井中扔入祭龙食子，结果酥油糌粑做的鱼儿霎时变成活生生的，突然间泉水也汩汩涌出。。。所以，一切为心造！天主教称：人是上帝创造的。如若凭借功行可令假鱼成活，即可这样诠释，亦可说是他的化身。西藏一些典故里讲，祖师在禅定中看到文殊菩萨眉间的光射到某地去了，即追过去，那家刚好生了个小孩，这个小孩非常聪明，祖师即知这个小孩是文殊菩萨的化身。六祖大师的名字惠能，不是五祖给取的，是他刚出生的那天，半夜两个出家人敲门专门给他送名字来的——叫惠能。六祖大师生下来不吃母亲的奶，靠吃天人供给甘露养大，看不到送甘露的人，半夜只见小孩的嘴在动，慢慢就长大了，故六祖大师有很多的奇迹。阿格旺波祖师把铃掉落地下时的境界如何？据传记记载：“一切执著觉受的妄念糠秕样地全然脱落”，在修行的过程中，感到所有妄想像糠样的全部消融脱落了，“觉空赤裸智慧的境界”，觉空赤裸了，当下心中无一丝妄想，无一点执著，以禅宗话即，“赤裸裸、净洒洒，一丝不挂”，“贪著境与有境的分别念消逝无迹，于光明大无念的状态中无限安恬！”心非常自在，他这种状态，佛教称为“正定”，安住于正定之中，真正很深、出世间禅定，完全赤裸了自己的本性。不知不觉中半日已过，其侍者过来说：“我以为你病了，原来是在睡觉。”即点火做饭，烧柴的噼啪声将他从定中惊醒，因声音的激发，令智慧更深一层。出定片刻之后，“通彻之智慧显发出来，”功夫一层层地上去了，“往昔对显法的执著自然消融，对无自性的显现无有分辨之意，亲见极为细微的微尘在刹那不断地生灭变化，”亲眼目睹那些极细微的分子、原子，以及其生灭地变化。佛说：人观一杯水，佛观千万虫。“一切粗细之烦恼均泯没了踪迹，觉力择法妙观的殊胜智慧自然爆发出来，高深地道的外内不共证相皆能亲自体悟到，证得一切显法无自性的道相”。我们知道一切显法无自性，可碰到桌子还是个桌子，无法改变它、无法透过它。当时，阿格旺波祖师证到了一切显法皆无自性、皆为假相，证量达此即可做到：铃落于石头地上时，使铃留有石头纹，石头留下铃纹，物物互融。据经典讲，此时可穿墙透壁，桌子、墙壁对他无有障碍，他可穿墙而过如同虚空，显现此等神通。其实，按禅宗祖师讲，这不算是神通，对我们不知道的人而言，认为这是神通。心清净到那个程度，修到那个地步即可做到这点。由此可知，六祖大师当时已具极高修为，不愧为一代大祖师！

  六祖因恶党寻逐，而隐身挨入石中，可见六祖大师的菩萨心行，为吾人树立了修行的榜样。一般凡夫均是恶来恶对，你对我恶，我以恶还之，而菩萨不然，菩萨是随缘消旧业，更莫造新殃。菩萨借助境界，磨练自己的心性，不会动念起贪嗔痴的心：“别人对我不好，我不会对别人不好，我修忍辱，正好磨练自己的我执。”无量劫来，我们造了无量的业，为什么我们现在有很多的不如意？作为人活在这个世界上，有生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。。。无量的苦恼，为什么会这样？因为有执著，有很多的业。如何消这些业？要想成佛，这些业要全部消掉！业不是固定的东西，是我们自己执著的习气，即是执著。执著一天消不掉，就一天成不了佛！修行的过程，即是把自己的执著完全打磨干净，打磨干净了，即成佛了。故，开始真正地修行，即是开始打磨自己。未修行前，我们不知道，不懂佛法。现在学佛法了，知道了，应该如何做？应以佛法来要求自己、打磨自己、对照自己。如何知道自己不如法？知道自己有业障？平时在家，感觉好像没有，一遇境界即会发现：“哎，这人讲话我不舒服。”“那人做事我不如意。“这人好像对我不怎样。。。” 其实我们感受的这些，皆是自己的业障、执著。外在现象只是将我们习气钓出来的一个助缘，并不是因别人这样或那样令自己不快乐、难受，而是由于我们自己有业障、执著的习气，才会不快乐，根源在执著习气、业障上。若自己心量非常广大，心中无执著，旁人笑也罢、哭也罢、骂自己也罢、打自己也罢，皆无关系，不会生烦恼。有执著，才会有烦恼，故烦恼的根源是我们自己的执著。通过学习，要认清这点：为什么会有烦恼？因有执著。虽然我们也在修行，但修行还不到家，定力智慧很有限。当习气超过我们的定慧力量，烦恼即会生起。有时别人讲两句还能承受，因在自己定力智慧范围内，可化解掉，故不会觉得烦恼。但若有人骂自己，触动了最执著的地方，那就受不了了，暴跳如雷！说明已超过了自己承受的范围。要认清：虽有这个因缘遇到别人引起自己的烦恼，但根源还是自己有执著，若自己没执著，即不会有烦恼，故，要从看住自己烦恼执著处下手！烦恼一起，立即用上佛法。佛法方法众多，我们现在既然学《六祖坛经》，要立即观察辨析：这引起烦恼的根源是什么？今天学了大家都知道，引起烦恼的不是别人，而是我们自己的执著，所以要从自己的执著，起心动念下手。首先，不要想：“这个人对我怎样。。。这人我要怎样。。。”不要把心思花在别人身上，将此心砍断。这不是别人的问题，是自己的问题！起了这些不好的念头，要马上砍断。然后生起感恩心：因为他把自己的执著钓出来了，让我认识到自己有这个业、这个执著，我感恩他！现在正是自己除这执著的时候，是解脱的时候。只有执著的习气出来了，才有办法去除。除一次，熟练一次，心量扩大一次，智慧提高一次，自己的力量即能增强一次，借助破执著来磨练自己的力量。像平时锻炼身体一样，越过的障碍越多，力量增强越快。历事练心、借境修心，靠什么方法？戒定慧。戒，身口意三业符合五戒十善，不能给别人造成伤害；定，不随妄心转，提起佛号，不要讨厌这个动的心，因它一直随着习气在动，不要去管它，知道这是妄心，是自己的毛病。作如是想：无史劫轮回就是因跟着这个妄想走造下很多业，才会如此苦轮回於今。要解脱就不能听它的，因为它是贼来偷自己功德，破坏我们的，所以不能听自己这个妄想执著，要听我们的导师释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛解脱了，如何解脱的？不听妄想执著的！自己也要这样解脱，提起佛号念佛，阿弥陀佛！人烦恼时：阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。很急的念佛，不得力！找个清净地方歇下来，缓缓地：阿弥陀佛。。。很柔软，很轻，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。心静下来之后即知，这些皆是业缘，有智慧，下次不要生气。这些事情处理多了，每遇一次即长一次定力智慧，逐渐会转变。有个居士跟我讲：“我也没怎么修啊，那人跟我讲了句话，听是到了，但没什么反应。”以前别人讲一句话，他马上会跳起来的，按此方法通过一段的修行，他说：别人说了什么，他没反应。说明平时通过此方法，他心量扩大了，定力智慧增强了，自然起免疫作用，心不会挂碍在这里，即他的那种执著、业消了。六祖为我们树立了榜样，要向六祖学习。虽然我们做不到六祖那样，火也烧不了，但我们可在平时境界中这样慢慢磨练。五戒十善一定要做到，若做不到，遇事起烦恼，还想跟别人多争几句，则称为有漏，即自己的功德因知见不圆满而漏失掉，很难进步。若能做好戒，而后又於定力智慧方面着手，功夫即会很快地得以提升。功夫提升的快慢取决于戒这个基础，戒的基础越牢固，修行功夫提升地越快。修行较好的，一般话少，默默发心做事，平时严于律己，管好自己的言行，不多说，不多管旁人。别人讲他什么，自己忍着，笑话他，也不会与他人对抗。不知不觉地，他讲出来的话，做出来的事成就那么高。我们国内有个居士修行没几年，师父教他怎么做，他就怎么做。平时，除了佛法什么都不谈，默默地做事情。几年之后，他说：“我要走了。”预知时至，而后烧出了很多舍利。所以，真正在法上的人平时总是默默地，看好自己的身口意，若要真正解脱，定要如法修持，这样做一分才有一分功德。

  下面讲法海的机缘。

  法海禅师乃六祖大弟子之一，此本《六祖坛经》是法海禅师笔录六祖的讲法整理而成，故第一个即是法海悟道之机缘。法海初参六祖即问：“即心即佛。愿垂指谕。”这个心就是佛，他不理解，故请教六祖。对我们而言，何为心？概括而论，吾人皆有之心脏——叫“肉团心”；再之我们的思想、思虑，如“我心里难受”，“我心里快乐”——称为“缘虑心”；一般人只知“肉团心”和“缘虑心”，而不晓得还有一个“真如妙心”。西方心理学是专门针对缘虑心，研究心里变化过程的一门科学，而印度佛教唯识学则在中国已有近一千五百年的巨大深远影响。玄奘大师去印度取经归来，所翻译的经典以唯识居多。佛教的唯识学中极详细地专门讲述了心里的变化，世界上任何心理学著作（包括黑格尔），都不及唯识阐述地深入、详尽、透彻，故而当今世界各国心理学教学，皆视佛教唯识学为重要参考。唯识的《大乘百法名门论》、《成唯识论》、及《八识规矩颂》将心识的变化状态、不同的相貌、不同的作用介绍得极为详尽。后面有个机缘，一禅师向六祖请教有关转八识成四智的问题，到时会给大家介绍些有关八识的内容。这些的心理变化运作总称之缘虑心、思想，而众人并不知这个“真如妙心”。无论何心，禅宗不管那么多，“即心即佛”——当下这个心就是佛！直切根源，如何理解？何为“佛”？大家理解的“佛”是什么？佛像。两千五百年前的释迦牟尼佛，我们没见过。两千五百年，是南传——斯里兰卡、缅甸那边的说法，以中国史记记载，於今三千四十四年，从周朝至今。释迦牟尼佛在那时成道，是佛。佛是如何成的？他的心已经觉悟了。佛为印度文字，译成中文即觉悟。成佛之人称为佛陀，单个的“佛”字为觉悟，故知“即心即佛”，为即心即觉。我们有觉吗？有！若人捏你一下，会觉得痛，若人骂你，听到会觉得苦，这即是我们的觉！但我们的觉与佛有何不同？我们的觉称之为“不觉”、“妄觉”、或“感觉”，不是真正的正觉。是否在我们的感觉之外另有个正觉？没有！即我们当下的感觉，若我们认识它，破除了妄想，它的本性，如知道痛的这个，立即追进去：“谁知道痛？”知道痛的当下，它的核心，真实的一面——真如妙心，就是我们的佛性。如何认识这个觉呢？我们只知道痛痒、可听到、闻到，而不认识自己的佛性。六祖惠能大师在此教导我们：“前念不生即心。后念不灭即佛。”若要知道“即心即佛”，如前所述六祖对惠明禅师所言“不思善，不思恶”，即面对当下事不动思想，不生念头，妄想杂念均不生，即刻安静下来，心中无一丝牵挂。有人会说：“心中无一丝牵挂，不是什么都没有吗？”“后念不灭”，谁知道这个没有？这个消失了吗？从这儿入门，破妄显真！可以讲，六祖大师在此教我们止观，虽然简单，但这两句一个是止一个是观。“前念不生”——止一切妄念，心不动，不动的当下去观察：“谁知道不动？还有什么？”此刻，一切现象悉皆消失，“觉后空空无大千”，亦如《心经》所言“照见五蕴皆空”，色受想行识。“后念不灭”——当下之心明明了了、活活泼泼，这是什么？于此，去体会去认识。这是什么？这即是我们本源佛性！没有别的。《圆觉经》讲“以幻遣幻，非幻不灭”，有生灭的皆是假相，我们的身体心念、外在的一切均为假相。看破这一切后，会发觉自己当下的心还在，无一点牵挂，从未生灭，始终不动，活泼泼。“非幻不灭”，不生灭的，不是幻境，是真实。六祖大师这两句是让我们会到“即心即佛”，并不是讲道理。“前念不生”，我们第一要做到 “不生”，第二要深入观察、体悟。

  外道与佛教有何区别？外道是心外求法，外道有五神通，天眼、天耳、神足通、他心通、及宿命通；佛及祖师们具六种神通，多个漏尽通，区别在此。何为漏尽通？即认识了事物的本质，认识了佛性，从根本上转变了自己的认知。就外道而论，虽有深厚的禅定功夫，但并没认识事物的本质，对事物的认知还停留在凡夫，认诸物为实有，功夫亦然，一切均为有实，不知一切如梦幻泡影。只因功夫上来了，故他们于某些方面可超越常人，如寿命、天眼、天耳、及神足，能够飞行。外道皆愿去能量足地方打坐、吸取能量。虽有功夫，但他们认知还停滞于凡夫未变，所以是心外求法，因此功力会退失。譬如定力，一旦遇到外界干扰，其定力即会消失，定力一失，功能亦失。佛经里有个公案，他飞在天上好好的，看到国王带着群宫妃在玩，看到美女那么漂亮，心念一动，即掉下来。前两天我在一居士家，他谈到：一个人表演穿墙透壁，也是神足的一种，定力达到某一程度即能穿墙透壁。当他穿过两、三道墙后，至第四道墙时，头出来了，脚未进墙，身体在墙里，过不去了，心动了，最后变成化石样的停在那里，这即是外道。他没真正地证到认知上面，只凭借定力专一力量。“前念不生”，他有止的功夫，一旦遇到机缘，心力跟不上，或有人破他的法，让他心动了，心一动即废了。佛法与外道的区别在此。

  何谓佛法？真正的佛法可由四法印及一法印来印证，南传皆为四法印——苦空、无常、无我、涅槃寂静，这四个法。讲的法是否围绕这一核心，以涅槃寂静、解脱生死为目的的，是佛法。若不以此为目的，虽然讲慈悲、友善，均与佛法无关，这只是些基础，若求其它目的，则是心外求法。一法印即是明心见性，是否以明心见性、觉悟、了知自己生命之本质为目的。觉悟了本质后，才能从根本上改变自己的认知。对世界的认知、对人生的认知转变了，跳出实有的观点，如此才能超脱轮回。若始终没改变认识，没认识事物本质，是不能出轮回的，但念佛除外。念佛是因为阿弥陀佛的愿力，念佛达到一心之后，虽没开悟，求生到西方，只要生到西方即不会生烦恼，不生烦恼即不会退转，而且在阿弥陀佛座下，听阿弥陀佛讲法，由阿弥陀佛点化开悟。虽然不要求在这边开悟，但到阿弥陀佛那边同样需要开悟才能解脱，只是时间问题，是不退转的。所以说，净土法门是因为阿弥陀佛的慈悲愿力把我们解脱的标准降到了最低。末法时代念佛往生西方，并不是末法时期伟大，而是我们末法时代人的根性实在太差，只有以阿弥陀佛这一法门的愿力比较容易能够解脱。

  大家知道了佛法的核心，“即心即佛”。“前念不生即心”，止息一切妄想； “后念不灭”， 当下体认：“谁知道不生？”“谁知道没有？”参进去。今天我们是讲，明天下午，每个人都坐在那里，学坐禅。何为禅？即师父们帮引导，通过这些方法，自己去观察：“谁知道不生不灭？”“谁知道没有？”自己观察会发现：“身体是假的，心也是假的，我没有了。那知道没有的是谁？”即这样地深观。会讲坐禅方法，让大家坐下来自己观。坐禅，即进入实修的阶段。以后争取每个星期天，无论人多少，都能组织禅修。为什么？虽然中华寺是净土道场大家念佛，其实，念佛与参禅一点不矛盾，并能相辅相成。过去很多的净土祖师，皆是开悟的禅宗祖师。为什么他们开悟后侧重宣扬净土呢？因参禅需很高的根基，净土比较容易，且禅宗的祖师一旦开悟，即了知念佛的妙用。念佛其实很巧妙，也是一种坐禅的入门方法，既省力又巧妙，故古德讲“净土宗是暗合道妙”。不会参没关系，就先坐在那里，前念不生干吗？念佛，但不要出声，心里：“阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。”先静下心，心静到一定的程度，有止的力量，有心力了，若有妄想，即可去观察：“妄想从哪里来的？”“谁知道这个妄想？”妄想像黑暗中的幻景，若这个房间不开灯，一进来：“哇，好黑呀！”好像前面有个什么东西，灯一照，什么都没有。返观即如灯照一样，来个什么一照马上消失。参的过程，既是观照的过程，又是破的过程。於参的过程中破尽一切妄想，即如皮肉脱落尽，唯露一真实。通过观察，把自己的执著、妄见、不正确的观念，一层层地破灭掉，这即是参禅。要直接指向：“谁？念佛的是谁？”近代参禅皆是通过念佛将心静先下来，“阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。”而后：“念佛的是谁？”“谁在念佛？”“这个我是谁呀？”通过此方法参进去，慢慢地深入。。。此过程也是破妄想、破烦恼的过程。若具有参禅智慧，会于平时生活中，看开很多，在念佛中遇到妄想也不会怕。一观：“噢，假相！”念佛也会得力。若没智慧，念佛会很辛苦。“啊，妄想都来了！阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。”要与其对抗样的，很辛苦。若有智慧则：“原来是个假的，我已观察过了。”一观即没有了，有这个智慧即会轻松：“不要理它。”“ 阿弥陀佛，”一起来马上即消掉了，念得很轻松，故，通过参禅来辅助我们念佛。参禅，最后回向还是要回向西方净土。虽然我们生命不息，但轮回很苦，我们生在末法时代，有幸遇到佛法，争取这一生超出轮回，大家都求生西方！无论根基好坏，先拿个保险，求生西方。到西方后，有大愿力、有本事的再来，没本事的多待些时间。所以要学这个方法——止、观，认识自己的本性根源。今天我们讲到这里。

  以此讲法、学习、听闻佛法的功德，回向我们的历代祖先、父母、师长、乃至冤亲债主都能够圆满解脱成佛！