阿弥陀佛，诸位法师、诸位菩萨，我们今天继续学习《六祖坛经》。上次讲到机缘品，第74页。

  法海禅师乃六祖大弟子之一，此本《六祖坛经》是法海笔录六祖平时讲法汇集整理而成，故机缘品第一个即是法海参六祖的公案。法海为韶州曲江，广东人。初参祖师即问：“即心即佛。愿垂指谕。”问及佛法核心问题——即心即佛。为何学佛？六祖大师处参五祖时，五祖问：“欲求何物？”六祖答曰：“惟求作佛。不求余物。”每人学佛都有个目的，应当都有很好的发心——作佛、成佛。既然要成佛，就要知道如何是佛？祖师有这样的教授——即心即佛，什么是佛？心就是佛。但法海禅师不理解：为什么心就是佛呢？启请六祖大师开示。

  我们这里分开解，后面先不谈。众人所了解的心是什么？所理解的佛是什么？一般人所了解的心只一个——肉团心，身体的心脏。其实，我们的心不只这一个，还有众人之思想，佛教中的专用名词——缘虑心。攀缘、思虑，我们的思想，有人讲：“我心里很难受”，“我心里很不舒服”。。。此乃思想作用。肉团心及缘虑心的本质是什么呢？也就是，缘虑心从何处而起，靠什么运作。佛教讲，真如妙心即是心的本质。如，像近代虚云老和尚参禅，参“念佛的是谁”。为何参“念佛的是谁”呢？因近代修禅人均从净土入手，先念佛，念至心静后会产生疑问：“谁在念佛？”念佛令心静，起到止之作用，心不攀缘，回归当下，斩断一切妄念，慢慢地放松，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。”心安静之后，无妄想了，心中有疑惑未觉悟，此时微微提起一念：“谁在念佛？”这么去参。念阿弥陀佛佛是思想活动，也是一念，是缘虑心。这一念从哪里起来的？从究竟角度而论，这一句佛号还是一念妄想。既然是一念妄想，为何还要念呢？众人平日习惯于攀缘，一下子做不到无妄念、不攀缘。佛具大智慧善巧方便，教给我们这个方法——一念代万念，即以佛号这句万德洪名代替众人的一切其它妄念。念佛首先令众人心归一处，不散乱，心定下来，心止住后，才可以进一步探索宇宙人生的真理、其本体，故由定而开智慧，由止而启发慧观，所以是必须的行门。如无止的力量，而要起智慧观照，甚难。近代许多禅宗修行学人参祖师时直接问问题，需要具慧观。研究这些公案可得知，这些学人在参禅宗祖师之前已研习几十年的教理及打坐多年，于某关键处不理解、不能透过而去请教祖师，故只一句“如何是佛？”像云门等禅师，经律论三臧皆精通，只关键问题不知道，“如何是佛？”禅宗祖师不用跟他们讲道理，因这些人都懂。来人一开口，祖师一个巴掌打过去，或一脚踹过去，他即开悟了。许多人不理解：这些人学了这么多都不能开悟，为什么祖师一巴掌打下去就能开悟？这些学人平时在比量、思维里面，于境界有所住。当他向祖师求教，祖师方式炯然不同，即刻将其打懵、思路全部打断。祖师们具摄受力、证量、大定、观察准确，不同于凡人打人，祖师打学人其实是将其妄想打掉。不像凡人心浮于表面，这些学人已具很好禅定功夫，妄想被斩断，使其契入本来境界，而悟道。禅宗尤其是马祖，学人问他：“如何是佛？”答曰：“即心即佛。”令其立即开悟。要么什么都不说一巴掌打过去；要么一脚踹去，即开悟了。祖师智慧的法眼看得极准，见学人落在何处，一棒打下去，令其契入本来面目——真如妙心，使学人悟道：“噢，这即是佛！”成佛从何处开始？从认识自己的真如妙心——明心见性，这是成佛的因地佛，由此开始解脱生死。

  法海知道“即心即佛”，但究竟何为“即心即佛”不明了，在此卡住了，故来请教六祖。前面所讲心，佛。教理上讲何为佛，大家了解的是：三十二相、八十种好、南传讲两千五百年前、汉传讲三千四十四年前，释迦牟尼佛于菩提树下圆满彻悟了宇宙人生之真理，成佛了——断尽了一切的烦恼，证得了一切的功德，成就无所不知。佛不是无所不能，佛不度无缘之人。从本质到外在事物变化之一切，佛皆知道，且超脱出一切假相。这是我们一般了解的佛，以及阿弥陀佛、十方三世一切诸佛。从文字讲，佛是觉、觉悟、大觉。成佛之人，称为佛陀，释迦牟尼佛是成佛之人。佛具本觉、始觉、究竟觉。本觉是一切眾生本来就有的觉性、佛性，但凡夫不知晓，此觉性与佛无纤毫之差，凡夫於佛不少一分，佛於众生不多一分，这是本来就有的觉性，故人人皆可成佛。若觉察这点，开始向此方向努力用功，著手观察觉悟宇宙人生，看破一切妄想，称为始觉。彻底究竟圆满觉悟了，称之究竟觉。这是从文字讲，但从何着手？还是在我们的心。觉是什么？“即心即佛”—— 实为即心即觉。六祖大师讲：“前念不生即心。后念不灭即佛。”与一般讲教理的祖师不同，六祖直接把我们的心带进功夫里，令学人直接用功，不只讲讲而已，不讲什么条条框框。前念不生，何为前念？可理解为现前这一念，我们现前这一念在何处？有吗？生了吗？通过这个方法去返照，问自己的心：“当前一念在哪里？”

  二祖慧可禅师参达摩祖师时，说：“我心未宁，乞师与安。” 达摩祖师回答道：“将心来，与汝安。” 慧可禅师不安的心即是现前一念。一般人做事悉皆为现前一念所左右，现前一念“饿了”，马上想到即是要吃饭；见到什么不舒服，立刻即想解决掉，随着这一念走。然而我们有没有问过自己，这一念来自何处？这一念是什么？是有，还是无？一般没修禅、对佛法不甚了解之人不会考虑这一问题。然而，这是我们必须要考虑的问题。为什么？因为，我们整个命运、一切行动皆是被现前这一念牵着走，若没把握好这一念，我们的命运将不知去向何方，故而，修行要从当下这一念下手。若要掌控这现前一念，首先要认识它：“当下这一念是什么？”未问自己前，这一念似乎有，思想一直在动。譬如：“我很想吃个东西，那个东西特别好吃。”一旦去问：“此心在何处？”即不见踪迹。二祖慧可禅师听达摩祖师说“将心来，与汝安。”即去寻找这个心，找了半天没找到，答道：“觅心了不可得。”找不到这个心。既然都找不到了，心没了，还有何不安？达摩祖师于是回答道：“我与汝安心竟。”把你的心安好了。通过此方法，让他自己观照，而破除了这一念妄想。在此，教了我们一个破除妄想的方法——观察它。人到黑暗的地方会感觉害怕，什么是破除黑暗的最好方法？光明，开灯一照，黑暗即破除，一切清清楚楚，不会害怕了。心中无光明，称为无明，不知妄想是怎么回事，打开心地的光明——回观反照，主动去照：“这一念现在何处？”

  像法海这些禅师，已有一定的功夫，六祖不需多讲，“前念不生即心”——这一念不生、无任何妄想时，是你的心。禅宗不讲真心、妄心，无真亦无妄，破除执著后，当下一念心是心，可照此用功。有人会有疑问：“什么都没有了。”认为此刻什么都没有了。六祖之后讲：“后念不灭即佛。” 更进而追本溯源，认为“什么都没有”的这一念又是什么？六祖启发我们从两个角度体认：一为不生，一为不灭。此刻无妄想时这念，坦坦荡荡，轻轻松松，了了分明，这念心即是我们的佛性！为何后面还要补充一句？因法海问的是“即心即佛”，心、佛均为名词，故六祖从两个角度分开讲：不生，不灭。一般人认为“当下什么都没有了”，把前念破了，但又生了个妄想——没有，而落在这个“没有”——自己的圈套里面。所以要继续追问：“谁知道没有？”“知道没有的这个，真是没有吗？”若真的是没有，应该什么都不知道才对，进一步追下去，“后念不灭”。后面讲到“外不著相，内不著空”。众人，外，往往迷于假相，内，发现自己心没有了，而迷于空。应当，外不为相迷，内不为空惑，当下一念赤裸裸、净洒洒，亦是禅宗所说：“无可把”的那一念光明心，要认识这一念心。六祖大师由两个方面，不生及不灭，来阐述这念心即是佛，当下即是本性。

  六祖继续讲“成一切相即心。离一切相即佛。”一旦契入后，很容易落入“这个就是了”，而不能启用。如二乘，他觉得：“这里很舒服，这里即是了，外在一切境界皆是假的，唯有这个是真的。”一般他会住在这里，二乘称偏真涅槃，故不能启用。“成一切相即心。离一切相即佛”是从启用而论，不仅认识，并且大机大用。

  我前面讲过一个禅宗梁山缘观禅师公案。学人每每被妄想牵着走，祖师喻妄想为家贼——家里招贼了，偷走了东西。妄想如家贼，把我们的心一下就牵去不知何处。平日念佛，“阿弥陀佛，阿弥陀佛。。”念着念着，一下心不知跑到哪里去了。家贼，把我们的心偷走了。学人问梁山缘观禅师：“家贼难防时如何？” 梁山禅师道：“识得不为冤。”家贼来了，一起即看破：“噢，这是妄想”，这即不冤。学人又问：“识得后如何？” 答：“贬向无生国里！”这一念心可得吗？是实在的吗？不可得，是个假相，原本无生。学人接着：“莫是他安身立命处么？” 贬向无生国了，就住这里可以吗？梁山禅师答：“死水不藏龙。”住在无生里不行，是死水，死水不藏龙。“前念不生即心。后念不灭即佛”，从次第讲，还只是停留于此。那要怎么办呢？学人接着问：“如何是活水里龙？”答：“兴波不作浪。”可以海里起波浪，但不为浪的假相迷惑，认识其本质皆是水，“兴波不作浪。”这个学人要考梁山禅师，看他真实功行，问：“忽然倾湫倒岳时如何？”突然瓢泼大雨、狂风大作、山动地摇、移山倒海，怎么办？平时妄想来时，哇，简直是爆发，那时如何？梁山禅师从法座上走下来，一把抓住学人，曰：“阇黎！莫教湿着老僧袈裟角。”此时，即大机大用之时，无论作何事、於何境，心不动，不失正念，不离本性。所以，不能停留于死水中，要启大用。如何启大用？“成一切相”，而勿内守悠闲，做事明明了了，清清楚楚，该怎么做就怎么做，随顺因缘。既要“成一切相”，还要“离一切相”，了解一句不行，要两句同时。一切清清楚楚时，还要无一点执著，“离一切相”。何为“离一切相”？《金刚经》里须菩提问释迦牟尼佛：如何降伏其心？佛告诉他：譬如，布施度一切众生时，内心无一丝度了众生的挂碍，无此概念。即做了好事，心中无“我做了这个好事”，做过即做过，没留下一丝执著的痕迹，称为“离一切相”。外在“成一切相”，做事有条不紊，清清楚楚，而后心中不留纤毫踪影。“成一切相即心。离一切相即佛。”不为一切相所迷，保持一颗清净、纯正、无住的真心。故此《金刚经》言：“应无所住而生其心”。六祖大师以此四句，从不同的层面、不同角度阐述“即心即佛”，而指明当下这念真心。

  一般人或有疑问：“此乃祖师之境界、菩萨之境界、佛之境界，吾人如何用即心即佛？与我何干？”《坛经》中六祖大师讲：“烦恼即菩提”，如何理解？即，现前一念心，是菩提之心的作用。由此着手，认识我们的佛性。佛称之为大觉，众人有没有觉？何处可见？我讲话你们听得到吗？听到的举手，我们也来互动一下，否则不热闹。是啊，大家都听得到，都有感觉。此觉即是众人觉性的作用，由此处入手。众人的觉之所以不如佛圆满，因我们的觉中掺杂了种种执著，故我们的觉不及佛菩萨之功用。若破除一切执著，即与佛无异。故知，众人皆有觉性，“即心即佛”，当下一念心即是佛性的功用，只因现在我们无法把握这一念心，而不能发挥佛性之作用。佛历经修行训练，已完全掌控了这念心，像训练猴子，这念心完全驯顺了。而我们这念心则不听话，外面有点声音，耳朵立刻过去了；有好看的眼睛顿时盯住了，心也跟着跑过去，做不到，听而不闻，视而不见，心随境界跑，如同胶布即刻就粘上去。一般自己不能觉察这一念的攀缘，只有用功良久、具较强禅定力、了知自己起心动念之修行人，才会发现自己的攀缘心瞬间跑过去，速度极快，不易觉察。故此，众人心随境界跑，佛之心圆满大觉，如同镜子不动，且清清楚楚。佛之心是经过训练，故能做到。祖师云：“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”“ 心随万境转”，众人前面有东西并不是不知道，知道。“转处实能幽”，幽即悠闲，看是看到了，但不为其所牵动，沉静而安闲。一般人会：“啊，这个人很讨厌。”，心被牵动，摈除坏的，抓取好的，心不能悠闲、自在。“心随万境转，转处实能幽”，经过训练，获得掌控心的能力，不让其随境跑，看破一切皆为假相，而离相。前句“心随万境转”——成一切相；后句“转处实能幽”——离一切相。“随流认得性”，此句最重要，识得万物之本性——不仅境界本性，也不仅心之本性，这些均是一体，当下识得我们的本性——不生不灭的真心。“无喜亦无忧”，于此，既无欢喜亦无忧虑。得失，仅为境界的生灭，众人的真心从无增减，故“无喜亦无忧”，时时处于超脱的境界。故，学佛有何益处？快乐！何为快乐？快乐即是超脱！超脱一切的束缚才会快乐！人之所以痛苦，因有太多的放不下、太多的执著、太多的看不破，超脱不了，我们就是要做到超脱，“随流认得性，无喜亦无忧”。成佛靠什么？识得自己的真心！从当下这一念下手。这一念牵引我，我就问：“你这一念是什么？”认识它了，即不会为其牵引，这样用功。

  中华寺是净土道场——念佛。念佛与此有关吗？当然有！念佛时会生起种种妄想，也会受到诸多干扰——境界牵引我们的心。倘若不了解前面所讲的道理，不懂得观照，通常会用佛号压妄想。妄想一来，佛号念得很密“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。”一句接着一句，追顶念佛。以为，佛号念得密了，妄想插不进就可以。这样念一时，觉得见效，但不能时时经常如此念，否则很伤气、伤人、令心力跟不上。追顶念佛一停，妄想又来了，怎么办？因此，不要与妄想抗衡，而要认识当下这一念，这一念可得吗？是真的吗？不要排斥它，只要做到不跟着它跑、不上它的当，就可以了。故平日念佛，不管妄想纷飞、千军万马，要做到不动不摇，佛号勿失，注意力始终在“阿弥陀佛”这句佛号上，“阿弥陀佛，阿弥陀佛， 阿弥陀佛。。。”始终“照顾”这个佛号，而不是紧抓住，紧抓住会疲倦，轻松地微微照顾这个佛号，不让正念丢失。不可太紧亦不可太松，有口无心、不照顾也不行，要掌握好尺度。不要管妄想，只一念妄想而已，不可得的假东西，为何要上它的当？无史轮回众人受那么多的苦，皆因随妄想跑、上它的当。现在学佛了、念佛求生西方了，还要继续苦下去吗？不行！不跟它跑了，那是假相。现在要训练自己的心，令心归一，安住于“阿弥陀佛”这句万德洪名上。只有这样，临终时，我们才能具备力量而往生西方。因而，念佛离不开禅宗的智慧，否则，念佛很难得力。因此，永明延寿禪师的《四料简》讲：“有禪有净土，犹如带角虎。现世為人师，来生作佛祖。”故知，净土与禅不可分，许多禅宗祖师皆弘扬净土。净土因阿弥陀佛的愿力而成就了众生，末法时代众人业障太重，若靠参禅明心见性成就非常不易，但可借助禅宗智慧来看破妄想。阿弥陀佛将解脱的标准降至最低，阿弥陀佛具愿力，只要我们念佛达到一心，即能往生西方。这一心不需要明心见性、除掉妄想，只是伏住妄想，令妄想不现前即可。只要到西方，即不会退转了。因此，近代以来，明朝、清朝的莲池、憨山等大师由禅宗开悟之后皆修持净土。憨山大师刺舌血写华严经时，每下一笔，念句“阿弥陀佛”。在其晚年专门闭关修行，一天念多少万“阿弥陀佛”，着重弘扬净土。莲池大师也是禅宗的祖师。净土与现在的学人很相应，而净土也需要智慧，念佛人若能以智慧看破自己的妄想，会念得甚为轻松。近代台湾的广钦老和尚，开始以念佛入门，得念佛三昧后去住山参禅，他达到一心不乱、能念之心与所念之佛脱开了，契入而直接入禅，禅宗是向上的。古人言：“向上一路千圣不传。”进入不思议境界。故知，念佛也是禅宗一种方法，至一心不乱，即能入禅。我们现在讲的是一些基本用功方法，禅宗、净土，皆需要。

  “前念不生即心”，要认识现前这念心，不可得。不可得，并不是没有。“后念不灭即佛”，知道“不可得的是谁？”虽然不知道，不要当做没有。此时，妄想没有了，可提起一句佛号。功夫成熟之后，须在事上历练。“成一切相”，对一切境界，且“离一切相”，心无所住。六祖大师继续讲：“吾若具说。穷劫不尽。”若详细讲述“即心即佛”，多少劫也讲不完。为什么？因为这个世界即是由众人心而造，一草一木、多少微尘、多少人、多少性格，以不同角度讲，是讲不完的，故而《五灯会元》里记载了许多“即心即佛”的公案。

  六祖大师随即说了首偈颂：

  六祖大师由定慧的角度来引导法海禅师。禅宗视心、性、佛为一，从不同角度而论之。“即心名慧”，从智慧、作用角度，即“成一切相”，一切了了分明，此乃为心。“即佛乃定”，佛即不动，真如妙心，本性。六祖以灯比喻定慧，灯的火苗为定，灯的光芒为慧，灯与光不可分实为一体，以不同出发点而论之，以众人明了而论为智慧，就本体而言为定。“即心名慧。即佛乃定”，於外，了了分明，於内，心不动。这里不只讲名词，此刻法海的心也随之契入。 “即心名慧”，他心相应於此。“即佛乃定”，心不动了，即相而离相，他立即契入。六祖马上接着指示：“定慧等持。意中清净。”“定慧等持”，定慧融一，均等，不二法门，二即是一，统一时即是手背、手心。“意中清净”，当下之心无任何挂碍。“悟此法门。由汝习性”，要了悟它，要研究自己的本性，当下即是我们的本性，“即心即佛”。“用本无生。双修是正”，并不是停留于此，用时不会住于用。譬如，我们听法、讲法时，心中无夹杂“我在听法”、“在讲法”的概念，一心地做，不生分别，“用本无生”。“双修是正”，定慧双修才正确，不可偏于一方。偏定，易如死水一潭，“死水不藏龙”，不能起作用。偏慧，易失正念，虽明了，但易随境界跑，心不定，有境界即忘失自己本来面目。故，定慧务须均等，不但明了，而且心不动；不但心不动，而且明了。“用本无生。双修是正。”与《维摩詰经》的：“能善分别诸法相，於第一义而不动。”乃异曲同工。如何契入？这里讲了很多的道理，但做起来很简单：只要一心做，认真做。听法就一心地听，不要想如何听；念经，就一心地念；念佛，就一心念佛。心放下来、无所住、一心，即与定慧等持相应，所以要真正契入的就是一心。经六祖大师前面的简单引导，把法海的心带进去了，让他当下契入本性，言下大悟，欢喜地呈献他悟道的偈颂。

  他已明了自己的心原本是佛，吾人凡夫未悟道而自己甘为凡夫，甘于做凡夫之事，为凡夫之境而转，甘愿受苦，倘若不醒悟，太委屈了！“我知定慧因”，真正的定慧之因，即认识自己的本性。定从何而起？定为不动，本性本自不动。慧从何而起？一切明了，本性能照万物。只要认识了本性，一切大定、大智慧自然而生。释迦牟尼佛的大智慧、楞严大定皆由明心见性开始。“双修离诸物”，定慧双修要如何行持？离诸物，心无所住。禅宗祖师已扫除一切知见言句无落处，双修也不可住，统统要离。

  唐朝朗州刺史李翱谒见药山惟俨禅师，问：“如何是戒定慧?” 药山师答曰：“贫道这里无此闲家具。”戒定慧是名词，而禅宗风格，不与你讲道理，干脆利落斩断话头，来什么斩什么，不让他在此打妄想，因轮回、不觉悟即是攀缘。一般学佛皆讲戒定慧，而李翱已博览三藏经论、深入佛理、探玄究旨还问此问题，故药山禅师点化他：不要落在名相里面，执著这些，要悟到佛法真实内涵。“无此闲家具”，不要执著这些，是告诉他何为真正的戒定慧，心无挂碍才是真正的戒定慧，戒——不染污，定——不动，慧——明了、不迷惑。

  禅宗文偃祖师云门三句：“截断众流”，“函盖乾坤”， “随波逐浪” 。“截断众流”，妄想起来，立即截断，密法大圆满中称“彻却”——立断 、“脱嘎”—— 顿超； “函盖乾坤” ，截断后“函盖乾坤” ，似镜照宇宙诸物，无不包罗，明明了了；“随波逐浪”，随缘适性，大机大用。此三句是禅宗云门用功的方法，第一要“截断众流”，无此前提，即做不到“函盖乾坤”，继而谈不上“随波逐浪”，此乃功行深浅。故法海偈颂，“我知定慧因。双修离诸物”，一切无所住。

  下面讲几个“即心即佛”的公案。马祖道一禅师用“即心即佛”为最多，他是南岳怀让禪师的弟子，怀让是六祖惠能大师的弟子。马祖因何而悟道？他于南岳衡山打坐参禪二十多年，怀让禪师见此，意欲点化，拿砖瓦往马祖边一块石头上磨。道一觉得很奇怪：“磨砖头作什麼？”让禪师答曰。“磨作镜。” 道一听了觉得很可笑：“磨砖岂得成镜？” 怀让禪师反问：“磨砖既不成镜。坐禪岂得成佛耶？”马祖思之有理，彼定非凡人，即请教：“如何即是？” 怀让禪师曰:“如牛驾车车不行。打车即是？打牛即是？”众人的身体似车，而拉车的是我们的心。若要成佛，不是靠这个车——身体，一具臭皮囊，何以立功过？故，修行要训练心，善用其心。马祖听后悟道，心意超然，大机大用，下山去度众生。

  有学僧问马祖：“和尚為甚麼说即心即佛？” 马祖答：“為止小儿啼。”凡夫像小孩子似的，整天哭个不停。拿个东西哄小孩，只为让他不哭。即止住众人分别、攀缘心，斩断妄想。佛讲法四十九年，却说没讲过一字，而且又加一句，你若说我讲了即是谤佛。为什么？佛的这些教诲只是善巧方便，以幻遣幻，用于止住众生执著、虚假妄想、唤醒梦中人，是因众生的需要，而施展的一些手段、暂时假说而已。如同做了四十九年的梦，醒来时，什么都没有。大家说：“佛明明说了，怎么说什么都没说呢？”因我们执著还在梦中，故不理解。由此可知，这些法皆是用于破除众人执迷。吾人本是佛，功德福报具足，但自己不认识，误认自己缺健康、寿命、钱财、什么都缺，貌似穷人，求不得苦，佛所讲的一切法，皆是为止息众生妄想心，从而认识到自己的本来面貌。学僧又问：“啼止时如何？” 答曰：“非心非佛。”不住於“即心即佛”。何为心？何为佛？当下一念心，称心，是代名词；称佛，亦是代名词，它只是个状态，而心、佛犹如标月之指。一旦认识了月亮，即不用关注指月之指，故“非心非佛”。学僧追问：“除此二种人来，如何指示？”答曰：“向伊道不是物。”禅宗祖师语言方法巧妙灵活，力图斩断学人执著，执左则破左，执右则破右，旁敲侧击令学人回归中道本性而不失误。学僧进一步追问：“忽遇其中人来时如何？”即同道的人来怎么办？答曰：“且教伊体会大道。”只此一事，更无其它。三皈依里：“自皈依佛，当愿眾生体，体解大道，发无上心”。“体解大道”，体会：“你还有这个吗？”“这个是什么？”有人讲：“我开悟了。”祖师言：“有悟迷还在”。若有一念心“自己悟了”，这还是妄想，“谁悟了？”要“体解大道”，体会。不要停留于表相、名相及思想上。

  马祖禅师门下极盛，号称八十四位大善知识，南泉禅师为其中之一。南泉禅师一次示眾云：“江西马大师，说即心即佛。王老师不恁麼。不是心，不是佛，不是物。恁麼道，还有过也无？” 南泉禅师俗家姓王，自称王老师。马祖讲“即心即佛”，南泉说：“我不那么讲。我说，不是心，不是佛，不是物。”这些马祖也讲过。南泉禅师问众弟子：“我这样说有没有过失？”应当答“有过”还是“无过”？说“有过”，三十板，该打；说“无过”，三十板，也该打。“有过”“无过”皆在两边，有所执著，均不对。时南泉禅师的弟子赵州作礼而出，什么都不说。禅宗的祖师即这样演练考学人，“不是心，不是佛，不是物。”此句有无过失？如钓鱼，设机测试学人的见解。答“有”，答“无”均不对，要挨打，让学人自己参，应当怎样答。禅宗许多祖师是由参公案开悟的，他们开始对公案不理解，不知如何答，这样不对，那样也不对，即这样参，有一天知道如何答也就开悟了。我们也可以这样做，当真正参进去即会发现有许多个不同角度解答，若发现不对，说明自己有智慧，在观察过程中可破除许多的妄想知见。参的过程即如利刃斩执迷，来一个斩一个，至妄识剿绝，狂心歇下，当即开悟，此乃禅宗教化接引后学的方便方法。南泉祖师以此方式暗设机语埋伏钓众弟子：“这还有过失吗？不是心，不是佛，不是物。”一般学人：“这个应该说得很对。”打！赵州禅师很聪明，什么都不讲，礼拜而出，破了南泉祖师的机关，撤了他给众弟子设的梯子，又把问题留给了南泉祖师，看他下步如何办。后有僧，问赵州：“上座礼拜了去。意作麼生？”有个学僧问赵州：“你礼拜出去是什么意思？”州云：“儞去问取和尚。”赵州禅师让他去问南泉。僧问师：“适来谂上座意作么生？”师云：“他却领得老僧意旨。”南泉祖师说，赵州领会了他的意旨，“不是心，不是佛，不是物”，然而在回答中并没说这句是什么意思。禅宗称为心印法门，心之境界属感知，无法说，语言只能用于旁敲侧击，借助行动，领悟的两人可相互体会，没悟的人旁边看不懂。南泉祖师说：“他却领得老僧意旨。”那南泉的意旨又是什么呢？这个问题留给了学人。我们不是要开智慧吗？自己动脑筋观察、想想。在这个公案，南泉与赵州两人唱了一台戏，将佛法之核心内容拈出来，令学人研究、参学、观察，从而破除许多执著，从这里入门。

  二祖慧可禅师由达摩祖师处得法，达摩祖师还有其他几个弟子，为何传法于二祖慧可？越九年，祖欲返天竺，命门人曰：「时将至矣，汝等盍各言所得乎？」一天达摩祖师看因缘差不多了，召集众弟子，要各自谈谈修行的感悟。前面几个都谈了，达摩祖师曰：“汝得吾皮。” “汝得吾肉。”“汝得吾骨。”最后慧可禅师礼拜，依位而立。祖曰：“汝得吾髓。”慧可禅师会得达摩祖师的精髓。旁边一尼师说：“会者不言，言者不会。”因佛法的真实内涵无法用语言描述，描述出的仅为表面或某些中途之心得，只能以行动，礼拜做事这些皆是佛法心髓的作用——心达到那个程度，即知如何去做。二祖慧可禅师，赵州禅师都是这样。若一个学人没到那个程度，只上来礼拜一下装样子，碰到厉害的师父会有办法整治的。

  元朝一学僧有所体悟，师父问的问题对答如流，师父没讲好坏，将其放一边。一天二人一起散步，师父问：“平时作得主吗？”答：“作得主。”这是考验他的，第一句上当了。接着问：“睡梦中作得主么? ” 答：“作得主。”我们平时妄想纷飞，作不得主；睡梦中更不要谈了，梦到哪里去了都不知道，更作不得主。所以，古人功夫很厉害：平时作得主，正念分明；梦中作得主，正念分明。师父追问一句：“无梦无想时作得住么? ”学僧一下懵住，不知如何答复，被师父钓上了——还未悟彻，真正彻悟之人没回答不了的问题。这是过去祖师印证学人是否开悟的方法，从不同角度勘验，绝对正确了才认证，不像现在写一张纸就是第几代。师父告诉他：“从今日始,什么事情都不要去做，就专门参这个问题。 ”想了三年，一天夜里睡觉枕头掉地下，没灯，他用手把枕头摸上来，哇，悟到了！此时才彻悟。

  一学人开悟了，一个祖师去勘验他。两人一起散步聊天走到河边，祖师突然把学人推到河里，即刻问：“道？”马上叫他回答。一般人被推到河里就慌了：“怎么可以这样子？”这学人很自如地问什么答什么。祖师说：“上来。”知道他真正地悟道了。无论于任何情况，都不能打失他的正知正见。这即如同我们见过苹果，自此脑海中留下了苹果的印象，旁人问苹果，我们可以讲得出来，辨认出来。类似，一旦明心见性后即知何为本性，别人问什么问题都知道，很轻松地，不会还要去想一想。想，哪怕一点就不是了，更别提想很久。禅宗这些不能装模作样，知道就是知道，不知道，老老实实地说不知道。

  马祖有个弟子大珠慧海神禅师，他写过一本《顿悟入道要门论》的书。有一修行人问：“即心即佛，那个是佛？”师曰：“汝疑那个不是佛，指出看！” 大珠禅师说：“你既然问我这个问题，你怀疑哪个不是佛，指出来给我看！”这人没领会祖师的意思，无法法回答这个问题，哪个不是啊。教理讲：“心、佛、众生三无差别”。者无对，还要进一步接引他，师曰：“达即遍境是，不悟永乖疏。”悟道的人，无一不是佛；没悟的，永远与佛疏远，佛是佛，我是我，没挂上勾。密法修行以明心见性、本体之要求入手，修加行的先决条件是发菩提心，当具五种清净观照：第一，上师是佛；第二，一切众生皆是佛菩萨；第三，当下即是净土；第四，一切法皆是大乘佛法；第五，万年一念，一念万年，永恒不变，没有时间。修密平时要以此来对照自己的身口意，一切众生皆是佛菩萨，所有问题都来自自己的分别；现前即是净土，无不满意，有问题即是源于自己，这些即从禅宗本性真实教授而要求的，要成佛既要从佛的角度要求做，一切众生即是佛。外在一切均圆满，之所以不圆满，是自己心出问题了——分别、执著。遵此修行只有修自己的分别心，不修他人，不修外界，修自心。六祖惠能大师也讲：“世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。”于此吻合。故，修行要从自心的妄想、分别、执著着手，外在一切即是我们自心的反应，根源是自己的心。若自心无问题，外在皆圆满，原本圆满。地狱不圆满吗？地狱很苦吗？地藏菩萨在地狱里度众生，为何地藏菩萨在那里不苦？为什么只有娑婆的人在那里才苦？因为有执著才苦，无执著就不苦。为何念观音菩萨名号可以入火不焚入水不溺？一心念，无攀缘、无分别这些境界时，即不会受这些苦，被其所伤害，因这些皆是虚幻的假相。只有我们执著了才会受到伤害，其实是自己伤害自己，问题出在自己的心。

  还有个公案，云居义能禅师上堂说法：“不用上来，堂中憍陈如上座为诸上座转第一义法轮，还得么？若信得及，各自归堂参取。”过去禅宗祖师都要上堂说法。他告诉大家不用过来了。一般禅堂里供着第一个开悟的祖师，僧堂里供憍陈如尊者。佛成道初转法轮最先度五比丘，憍陈如是五比丘中第一个悟道的，所以禅堂大部分供憍陈如尊者。云居祖师说：“你们不用过来听我讲法，僧堂里供的憍陈如尊者已经跟你们讲了。你们会得没有？若是会到、信得过，就回去吧。” 憍陈如尊者是供的像怎么说法？这需要我们参，无言说。无言说，为真说。师下座后却问一僧：“祇如山僧适来教上座参取圣僧。圣僧还道个什么？” 云居祖师讲完前句即下座，众人听他这样讲就回去了。既然回去就不放过，抓住一个学人问：“我让大家参取圣僧，圣僧说了什么？” 这个学人也是悟道的，曰：“特谢和尚再举。”他不说悟道什么：“谢和尚再说一遍。”是在以不同方式、角度表达第一义——心法。他也是行家、明白人。问：“如何是佛？”师曰：“即心即佛。”曰：“学人不会，乞师方便。”师曰：“方便呼为佛，回光返照看，身心是何物。”我们称佛是方便善巧——一个假名，大家要想真正认识什么是佛，自己回光返照，叫大家自己去观察自己的身心，“身心是何物”？禅宗即是这样接引，让大家如此修。故知，学禅不是靠口讲，一定要参，若不参，只是口头禅。坐禅时，观：“如何是我？”身、心。身——不可得；心——前念、后念、过去、现在、未来，哪个是我们的心？找不到，谁又知道找不到？由此观察，“身心是何物”？这样参进去，才能知道什么是真正的佛，即心即佛才能会得到。今天就讲到这里，愿大家能够早日成佛！阿弥陀佛！

  以此讲法、听闻佛法的功德回向，一切众生都能早证无上菩提！