我们继续学习《六祖坛经》。刚念的偈颂里，我今天增加了一个：“诸佛正法贤圣三宝尊，从今直至菩提永皈依，我以所修施等诸资粮，为利有情故愿大觉成。”这一偈颂是皈依发心。

  皈依三宝是学佛的开始，举行个仪式，在佛法僧面前至诚皈依。师父把我们引入门，理解生命的归宿及方向，仰仗三宝的指引，达到解脱究竟涅槃之彼岸。并不是举行仪式后即皈依了，这仅是皈依的开始，於成佛的过程中，无论修何种法门皆是在修皈依。自即日起，直至成就圆满的佛果，此间皆要“皈”投“依”靠“诸佛正法贤圣僧”三宝。通常，显宗皈依是尽形寿，这辈子皈依，下辈子就不知如何；而大乘密宗，是自今至成佛此间皆须修皈依。圆满成佛之后即不需要皈依了，已能独立，已是他人的皈依对象。于未圆满成佛之前皆有迷惑，需要依靠、指引。

  再有，发心，为什么要学佛？要自度、度他，为一切众生皆能圆满成佛。我们及一切众生都很苦，沉溺於轮回苦海中，皆需解脱。一切众生与我们有何关系？他们皆是我们过去父母、师长，息息相关，休戚与共，于我们有很大恩德，只是众人轮回久了自己不知道而已，故而要帮助他们。从另个角度讲，一切众生皆是我们自性中之众生，为自性所化现，是我们自身的一部分，度他们即是度自己，度尽一切众生我们才能圆满，故要度众生，自利、利他。由皈依、发心制订了我们长远学佛的目标及实施步骤，而后则要以种种方法学习、修行、磨练自己的习气。

  上节讲了《六祖坛经》机缘品中法海禅师与六祖大师有关“即心即佛”的对话。“即心即佛”，我们已讲两节课。机缘品里第一个就是法海禅师问“即心即佛”。“即心即佛”乃全部佛法之核心。佛、菩萨讲法，教导我们修行，无非令吾人领悟心即是佛。佛在《华严经》中云：一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想、颠倒、执著而不能证得。一切众生本来是佛，而佛本具之大智慧、大福报、大自在、无一丝烦恼等诸多功德却不得受用。为什么我们与佛有如此大之差别？只因我们有太多妄想颠倒执著，而粘着、覆遮了佛性的功德，不得开显。如何才能开显？祖师言：“即心即佛”，众人的心即是佛，无论何心，当下全体即是佛的显现。

  福州芙蓉山灵训禪师，初参归宗祖师问：“如何是佛？”宗曰：“我向汝道汝还信否？”“我说了你恐怕不会相信。”师曰：“和尚发诚实言何敢不信。” 灵训禪师说：“您座下成百上千弟子，讲的皆是真实之语，教化众多学人成就，我岂可不信。”宗曰：“即汝便是。” 归宗祖师说：“你就是佛。” 灵训禪师当下有所体会：“佛不在别处，当下即是。”曰：“如何保任?” 灵训禪师又问：“当下是佛，不错，如何保持时时都是佛？” 此乃关键问题。禅宗术语保任——明心见性后保持，任运。修行状态时好时坏，要保持好状态，好习气。 宗曰：“一翳在眼空华乱坠。”即一念分别执著心起，种种妄想随之而至。保任本身就是一念分别执著心，要想保持，本来即是，有何保持？他起这一念即是分别、即是执著。“空华乱坠”，眼睛有病之人如白内障，看灯的边上有圈光晕，看空中有飞花，产生的幻觉。知见错了，亦会产生各种幻觉。人生在世，感千般苦，历万种境，各种感受，这些皆是“空华”，源于吾人错误见解，所见悉皆幻境，而众人固执为真实。历经时间的检验，我们会发现这些皆是暂时的假相。为什么？昨天所作之事，今天仅为脑海中之记忆。忙忙碌碌一辈子直至临终才会觉察，自己一生为之而奋斗无任何价值，财富、名誉、地位、享乐全然无意义，甚至自己的身体都带不走。人死后，神识离开色身成中阴身，穿墙透壁，无有障碍，如同影子。故知，现前一切皆空中之华，佛喻之为，梦幻泡影。梦——梦中似有，醒来了无踪迹；梦里赚得家财万贯，醒来依然一贫如洗。幻——虚幻，如电影，看银幕上人跑来跑去，又哭又笑，去摸，什么都没有。泡——水泡，晨露，圆润光滑，晶莹剔透，一碰即破。影——影子，阳光投射下的阴影，看似有而不实。“一翳在眼空华乱坠”，众人产生妄想颠倒执著后，误认真实境界为虚幻，原本现量的真如境界被分别成比量，加之妄想之上打妄想，重重迭迭,相续缠缚，使吾人满目皆是虚幻境界。“如何是佛？”我们就是！这里，无任何争议的余地，当下本自解脱。大家会有很多的想法和问题，这些诸多想法即是我们不具佛之功德的根源，要做的即是将这些想法、观念、执著全部清除，这即是保任。故此，三祖僧璨禅师在《信心铭》中言：“不用求真，唯须息见。”

  成佛，不用去求什么真实的东西，只要破除所有的虚妄，全部破尽时，当下即圆满。何为圆满？没有缺陷即为圆满，并不是另外再找个圆满。我们现在都有缺陷，要想圆满即要去除缺陷，我们本来圆满，因自己产生很多想法而成为不圆满。古人言：“天下本无事，庸人自扰之。”确切地说，所有烦恼、痛苦，都是众人自找的，不是任何人带给我们。别人只是产生痛苦的缘，令事情显发，是因自己的执著而产生。倘若我们没执著，无论别人以何种状态出现，皆不可能产生痛苦，所以，痛苦的根源是自己。要成佛如何做？佛教导了许多方法，《六祖坛经》中也讲了很多。六祖这里讲了“即心即佛”，当下体悟，不要考虑许多。如何运用这个“即是”呢？当遇到种种境界时，如烦恼等，要学会接受，与之共处，成为朋友，无排斥之心。痛苦的根源是排斥，二元对立，有得失、是非、好坏，由此而产生痛苦。因一切现象皆是假相，若不对立，交朋友，成为一个团体，包容、接纳所有一切现象、状态，而不对治，这些现象会即刻消融。这些现象是无常的，若采用对立、排斥的方式来将其消灭，做不到即会产生痛苦。若对这些现象不对立，就不会有痛苦。现象在生生灭灭地变化，学会与其交朋友。《六祖坛经》讲“烦恼即菩提”，这不仅是道理，亦可用于修行功夫。遇到烦恼时，学会接纳：“这就是佛。”不要消灭它，跟它做朋友，看着它，照顾它，陪伴它，不受其干扰，即不会产生烦恼。就念佛而论，念佛中出现的种种妄想不要去排斥，当下这些妄想皆是妙用，管好自己做的事，一心念佛，和它们交朋友，但自己要有主张，并不是被妄想牵着鼻子走，念佛时运用这种知见。念佛就要一心念佛，妄想现前，统统看做佛法的庄严。譬如，去旅游路上，路边风景尽管欣赏，但不可贪著或停留那里，此时即是解脱，这是“即心即佛”的运用。

  换而言之，既然“即心即佛”，这个世界就是圆满，一切众生皆是佛，一切境界皆为佛之净土。当有问题产生烦恼时，通常众人会归咎於他人，而现在我们明白了，问题是出于自身，本来一切皆圆满，是因自己的妄想而不圆满，故而要处理自己的问题。自己问题如何处理？首先不要在外边找问题，在外边找是百分之百地错。这是实修，要想成佛，要想解脱，要学会方法，就要实修，并不只是听听道理。首先知道一切都是圆满的，问题出在自己身上，不要试图找任何人的问题，即使别人骂自己、打自己、杀自己，都不是别人的问题，都是自己的问题，是自己现在、过去的业，自己的执著所至。没执著即不会有痛苦，若有痛苦，问题肯定出在自己身上。真正修行、走在佛道上之人，遇到问题第一不要去找别人的错，找自己。自己产生痛苦，是自己的执著，要认识这点。如何解决痛苦？佛教我们众多方法，其核心不出戒定慧三无漏学。若要破除自己的执著，须具一定的心力与智慧。众人之所以无始轮回六道迷惑受苦，皆因无戒、无定、无慧，只有贪嗔痴。六祖告诉众人的“即心即佛”是个大目标，我们要达到且受用。六祖大师及历代祖师等利根之人，立刻即可悟道而且运用，一般人则做不到。故，佛讲了无量的方便法门，核心均为戒定慧。戒定慧开解而成六度万行：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施、持戒、忍辱，属戒定慧中之戒。具戒之基础，行为身口有所规范后，心才可慢慢定下来，简而言之，是在逐步地训练自己的心。心定下后，继而观察宇宙之实相，即会发现自己原先见解都是错误的，才能转变自己的观念。一旦认识到自己观念错了，自己的执著即开始松动，破除妄想已不在话下。真正地了生脱死从何处开始？从明心见性开始。因明心见性、开悟之后，才悟到实相之智慧，才能真正地除掉这些执著的种子。若想得到“即心即佛”之受用，现在虽不能马上会得“即心即佛”，不能立刻运用，但要知道方法，知道从何着手——戒定慧。这就是为什么要听经闻法。通过听经闻法，我们可以得知如何去用功，从何处着手，修行才会有方向，心里才踏实。

  上星期渥太华的几位菩萨听了我讲的《六祖坛经》，她们是第一次听我讲。一位说：“虽然开那么远的车，这次没白来，听了一节课。”一位学佛已几十年，每天听八个小时的净空法师讲法，她现在回台湾跟一个法师学禅。那天，她和照续法师讨论个问题，谈到夜里十二点还没弄清楚。讨论的问题是：有没有西方极乐世界？为什么她怀疑这个问题？她念佛几十年，不知道有没有用，所以改学禅。禅里讲：“一切如梦幻泡影”。既然一切皆是梦幻泡影，西方极乐世界也是梦幻泡影了，肯定是没有啦。你说有，没一个人看到，大家都没去嘛；去了的不在这里，无法证明。学佛几十年，西方极乐世界有没有，念佛能不能去西方，还有疑问。没人帮她开解，她没弄清楚“空”和“有”。念佛几十年，不知念佛有没有用，说明她不知道念佛的法用——念佛干什么的。只知，念佛即是“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。”发愿求生西方，但是西方谁也没看到，也没见到阿弥陀佛，不知道念的这个“阿弥陀佛”，跟西方怎么联系起来。凭什么说念佛就能去西方？她这个理路不清楚，不知道念佛的法用。另外，她弄不清楚“空”和“有”。她认为梦幻泡影是没有，西方也没有，去也只是个空话。她有这两个问题。我想，很多老菩萨若没透彻理路，也会出这类问题。所以，我今天给大家讲讲这个问题。

  过去的祖师如莲池大师、憨山大师及蕅益大师，他们已经开悟了，为什么还要弘扬净土念佛法门呢？禅宗不是讲一切唯心造吗？“即心即佛”，当下就是佛，为什么还要去西方呢？这是不矛盾的。只有开悟、明心见性之后，才知阿弥陀佛西方极乐世界真实不虚。西方极乐世界是什么？是我们自性清净功德之显现。念佛，我们念什么佛？因佛之功德名副其实，名号含功德力於其中，通过这句“阿弥陀佛”名号，可摄住众人心，破除我们的妄想。念佛时具信心，可一念代万念，破除妄想，时时觉醒。念佛时，妄想起来即可发现；没念佛时，不会发现自己的妄想，所以，念佛是时时警觉，时时觉悟。禅宗形容念佛为：念念唤醒自己的主人翁。念念不迷惑，这是念佛的宗旨。而并不是，有口无心地“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。”一天十万、八万这么念，念那么多数就可以去了，不是这样！念佛“阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。”时时照顾这个佛号，妄想起来时，知道是妄想，不跟它跑，那些皆是假相。这才是念念唤醒自己的主人翁，念念开发自己的自性功德。什么叫一心不乱？即我们的心与所念佛号统一了，心即是佛，佛即是心，此时，没有能念之心与所念之佛的分别念，就是“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。”这称为一心不乱。此时，虽然没见性，即与本性相应。於此基础之上再深入，即是念佛三昧，进而可达明心见性。在与本性相应状态下，心中法喜充满，当下的心态如在极乐世界一般。台湾有个欢喜菩萨，她天天念佛欢欢喜喜，虽在娑婆世界，但心无杂念，一心念佛，她当下享受着极乐世界的快乐。一旦娑婆世界的业缘尽了，临终时，因清净心故，自性本具的阿弥陀佛极乐世界状况即会显现，阿弥陀佛就会来接引。这一境界并不是外在的，虽然说十万亿佛土之遥，亦不离我们当下一念之心，只在转念瞬间即到。故古人言: “生则决定生，去则实不去。”因心里有这个愿望要去极乐世界，境界转变了，肯定是生了，但去，没有来去之相，我们当下一念心无有来去相。这就解释了，如何将念佛与净土联系起来。念佛有无作用？有！但要知道如何念。学习佛法，就是要知道如何念才能相应，自己知道念到什么程度。修净土是信愿行：信阿弥陀佛；愿生西方；而后一心念佛。这是三个前提。念佛后，至少会发现自己的妄想，知道如何处理，不跟妄想跑，这可以知道自己的程度。有时能静坐一个小时无妄想，有时能坐一分钟无妄想，一心念佛。一心念佛时，心情放松，愉快。至少，应知道这样用功。而不至于，念佛几十年不知道有没有用，这是完全不了解法用。念至一心不乱、无分别、执著时，即是与净土相应，只等缘分成熟。为什么有人可预知时至？知道阿弥陀佛会来接引他？一心时即能得知：业缘快尽，娑婆世界缘快了了，这就能去。懂得法用，平时念佛就没有问题。禅宗祖师说：只有开悟之后，这句佛号才能得力，才能念得踏实。为什么呢？开悟后，才真正相信这句“阿弥陀佛”，心才踏实下来。憨山大师开悟后於五台山刺舌血写《华严经》，每下一笔念一句“阿弥陀佛”。后去南华寺及庐山东林寺闭关精进修行，踏实念佛，一天几万声佛号，一心念佛。因开悟后，他知道这句佛号不可思议，深解法用，而念得踏实，念念是佛，念念觉醒，念念不疑。这样讲不知大家是否清楚，这即详细阐述了，念佛有无作用，及念佛与西方极乐世界的关联。因我们的愿力与西方阿弥陀佛愿力相应，共业所感，所以我们必定会去西方。大家之所以来到中华寺汇聚一堂学习佛法，也是共业所感。我在这里讲，大家得知都想来听，这即是我们共同的业力，故此大家能聚在一起。阿弥陀佛发愿：只要大家一心念佛，就能生西方。他的功德圆满，真实不虚。我们也发愿要去净土，一心念佛，当愿缘皆成熟，必定能去。这称为共业，一切唯心造，皆是我们心变现出的境界。所以，念佛一定能去西方，只是平时要掌握方法：心，一心；对妄想，不拒不迎，这是处理妄想的方法。

  有没有西方极乐世界？肯定有！我们的自性能生万法，虽然是空。何为空？空是何概念？空，不是没有，不能与没有划等号。譬如，水在杯里，现杯形；在盘里，现盘形；只要有个容器，水即能呈现其形状。水可呈现一切形状，而本身没有固定的形状。若问水是什么形状？只能答无形状。无形状是水的形状，既无形状，而又能变现一切形状，这是水之特性。佛性空亦如此，佛性无形，而能呈现一切形状。阿弥陀佛於因地发愿修行的功德建立了极乐世界净土，是其的自性变现、功德所显现，这绝对是有的。如水在杯里，现杯形，可水其本质还是水，还是无形状的。同理，西方极乐世界虽然是有，但就本性角度而论，又如梦幻泡影。故，空有不二，显现虽如此，当下仅为暂时的现象。西方极乐世界有两大菩萨，一个大势至，一个观世音。西方过无量大劫后轮到观世音菩萨坐道场成佛，是因观世音菩萨因缘而得，据经典记载比阿弥陀佛极乐世界更为庄严，根据愿力而变，称之真空妙有。不要因禅宗讲：一切为梦幻泡影，即认为什么都没有了，不是这样。学哲学的人很容易理解这点，即相对而言：若我们心认为这个世界为有，西方极乐世界则肯定有；若我们心达到看一切世间皆为梦幻泡影，则西方极乐世界在我们心目中也是梦幻。可以做这个梦，因为是个好梦，快乐的梦，可变现的，而不是地狱的梦，地狱的梦是受苦的梦。这是依个人的认识、见地而异。正知正见具三个层面：第一层面，深信因果，世界万物形式之变化皆由因果，种善因得善果，种恶因得恶果，称为缘起变化，变化皆循一定之规。现在的天灾人祸，各种现象。虽是天灾人祸，共业之中有别业，绝大多数人受苦，个别人依旧快乐。为什么？每人皆有自己的因果，无纤毫之误。所以，为人做事要遵循因果之规。第二层面，要了知一切如梦幻泡影，智慧开了一点。若从证量、修正的力量而论，有定力了，心能专一时，即会有这种感觉：外在世界如影如幻，像做梦。最高达到第三层面，见到宇宙实相时，即能统一，无你无我无他，如水，所有水都溶成一体，无有障碍，整个世界皆是佛的显现。这三个层面皆是正知正见。了解这些可消除疑虑，不会自相矛盾，“空”“有”不会打架，理解各各法门之作用。基於不同层面，实施不同教化方法，皆是对治吾人的习气，而得以不断提升。

  我们已讲了很多“即心即佛”，下面继续75页：

  法达七岁出家，常诵《法华经》。一般人念《法华经》，约一天一部；念得快的，半小时一卷，三个半小时七卷，一天能念两部。一天一部的，三千部要念十年；一天念两部，也要念五年，估计他已念了十年的《法华经》，古人都是很小就开始用功。他来参六祖，礼拜头不着地，仅做个样子，有傲慢心，不想礼，但不少人在一旁，不礼又不行。祖师马上呵叱他：“礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。”从他的外相及作为，祖师立即看到，他心有挂碍。顶礼本是降伏自我之慢心，以示尊重，礼不投地则丧失礼之作用，不如不礼。“汝心中必有一物。”六祖说：“你心里定藏有什么而令你自傲。”“蕴习何事耶。”祖师问他修什么。法达老实回答：“我念《法华经》已达三千部。” 不单是法达，凡夫皆有慢心，这是我们众人的通病，除了明心见性、真正修行到位之人之外。他们深解一切众生皆有佛性，随时会觉醒，不会蔑视众人，能破除我执、除灭慢心、圆润通融、谦下恭敬。轻视旁人，自傲之人，定未明心见性。法达参祖师的目的要解脱，祖师这里破其慢心、教化引导：“汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。” “汝若念至万部”，若你念到万部，千部就已十年了，万部得一百年，念一辈子。“得其经意”，念经同时，理解经意，如法修行，对治自己的烦恼，不为烦恼所转。所有讲经之目的，无非教众人对治烦恼，磨练习气，证得本来。若“得其经意”即“不以为胜”，不会因念这么多部经而自负，有我执而不知晓，不会具胜负之心。“则与吾偕行”，若你能做念至万部，不仅明其经意，如法对治自己的妄想烦恼执著，且无高人一等自我傲慢之心，即与我是同修同参同道之人。“汝今负此事业。都不知过。”而今你担负着所做之事，还不知过失，不解经文，没对治自己的习气。六祖大师遂说一偈颂：“礼本折慢幢。头奚不至地。有我罪即生。亡功福无比。” “礼本折慢幢。头奚不至地”， 顶礼本为降伏我慢习气，当五体投地，以己最尊贵的头，顶他人最下贱的足。我慢的人头抬得高高的，降伏我慢的方便法即是礼拜。头不至地，即没起到降伏的作用。问题在何处？“有我罪即生。亡功福无比。”这里有我执，“我念了三千部《法华经》”。有我，即会生起业障，而不得法之受用。怎么办？“亡功”，不以此为“胜”，不执著所做事情，则功德无量，是为真修。法达执著于“我念了三千部《法华经》”，我们自己也同样，做了某件事情念念不忘：“我做了这件功德”。若有人讲自己一句，即会：“我做了这么大功德你还跟我这样，太不够意思了！”说明心里有执著，没破“我”。心里应无相功德，做功德而不执著，这样功德才大，与解脱相应。

  禅宗罗汉禪师与弟子法眼的公案，法眼禅师去参祖师，对答讲得很好。罗汉祖师送法眼出门问曰：“上座寻常说三界唯心。万法唯识。”乃指庭下片石曰：“且道此石在心内。在心外。” 法眼答曰：“在心内。”祖师曰：“行脚人著甚麼来由。安片石在心头。”

  法达也一样心中装着三千部《法华经》，我们大家呢？我们装的东西更多，这件事、那件事，所以每天叫苦。原因是有我执，认为这些东西都是我的。修行的核心，即是破我执，“有我罪即生。亡功福无比。”

  这个“我”是很抽象的，说有“我”，去观察，似乎没有；说没有，好像又有，开口讲话，皆是“我”。破这个“我”并不简单，这个身体由四大构成，时时生灭变化，一小时前的“我”与现在的“我”已不一样了，死后烧成一把灰，化为乌有。身心五蕴，色受想行识，哪个是“我”？除这些之外，还能找到什么？我的，我的杯子、我的桌子、我的家庭、我的财产，这些与“我”没关系了。众人往往认为身心——色受想行识，是主宰。“我”为何意？能够主宰，可以自主。譬如，“我”想吃时，就吃；“我”想睡时，就睡。这个“我”能主宰自己，称为“我”。众人认为自己能够主宰，但这是我们自己一厢情愿，是“我执”。别人打“我”、侵犯“我”，马上就要生气了，就要。。。其实，我们是不能主宰的。我们认为的这个“我”，是个由妄想执著习气包起来的假相，就像一团水泡。一个小水泡很脆弱，而海浪拍打岸边会产生许许多多的水泡堆积似山，猴子看到误认是白白的高山想跳上去玩，一跳即掉入水里，它不知道那是水泡。众人执著“我”如同猴子迷於水泡，表面上有个“我”的形象在此，实际是个假相，吾人自己执迷不悟，以为有个“我”。若仔细观照分析，如《心经》里观音菩萨一样“照见五蕴皆空”，即会发现：自己的身体是假的，感受是假的，思想是假的，皆无自性，无踪迹，找不到。身体最后一把灰，四大分散，因缘合成，我们的行动、乃至分别，这些均为假相，没一个真正的“我”存在。有“我”即有痛苦，“有我罪即生。亡功福无比”。不执著，心里不负担那么多东西即不痛苦。像挑担子、背一百斤东西，肯定觉得重；若是把这一百斤东西放下来，马上轻松了，就这么简单。修行要减轻心中的痛苦也同样，放下心中的执著。用何方法？方法很多，用般若智慧看破，再以念佛、参禅、持咒辅助。大家念佛的多，就用念佛的方法，一心念佛，以破除我执。

  取法名的目的是什么？与世间名字不同，法名用于表法：提醒自己，时时与法相应。法达，法达，通达佛法。六祖说：“汝名法达。何曾达法。”你有这个名字，可名不副实。阿弥陀佛名为无量光、无量寿，他的功德即有无量光、无量寿。无量光——智慧无量，照破一切，无有障碍；无量寿——无时间界限，不随时间推移而变化，万年一念，一念万年，不变。阿弥陀佛证得了实相，名副其实。法达如我们取法名一样，名是名，实是实，名不副实，还未证得。六祖大师点化他，“汝名法达。何曾达法。”自己的我慢心都没发现。六祖又说偈颂：“汝今名法达。勤诵未休歇。空诵但循声。明心号菩萨。”你虽然叫法达，每天坚持精进修行诵《法华经》念了十年，也很厉害了，古人很用功。“空诵但循声”，诵经要随文入观，思悟佛理，不是只念过去而已，心应专注融入经义，念到哪里，明白到哪里，要相应。“明心号菩萨”，用功的目的是要明心，点亮自心，佛经的作用即点明我们，让我们不迷失、不迷惑，这样才是菩萨。“汝今有缘故。吾今为汝说”，今天有缘，我才跟你说，真正地修行用功，并不是念念而已，也不是数字几千几万，而是明心、对治自己烦恼习气毛病，从烦恼执著习气中解脱出来，这才是真正修行的目的。“但信佛无言。莲华从口发”，这句不易理解。明明佛说了那么多经典，为什么说佛无言呢？要从佛讲法的目的去会，佛讲的一切法、经律论所有这些表相文字皆是标月之指，真正的佛法——实相，无法用语言描述，是“无言之言”。念经之目的，要通过念经，理解经意，而体会“无言之言”，认识自己的法性，入佛知见，那时才是真实地念经，“莲华从口发”。六祖的传承源自于达摩祖师，而达摩祖师源于释迦牟尼佛亲传：世尊拈花迦叶微笑，会得这个无言之言、无声之声、无相之相的真实法性，此乃以心传心。我们学佛、念经、念佛、参禅、持咒皆为此一个目标，要会得这个“无言之言”，并与之相应。念佛虽然求生西方不需开悟，也是与此方向相应。到极乐世界后，“花开见佛悟无生”，在极乐世界跟阿弥陀佛学习，才能圆满成佛。还是要开悟，悟得无生，即是明心见性、开悟，证得法身就是无生。念佛是借助阿弥陀佛的愿力、及善巧方便，为吾人降低了解脱的标准，因末法众生根性太差、达不到要求。佛菩萨从上面降了一个台阶来接引，我们从下面上一个台阶，以信愿行、一心念佛求生，这样一拉就上去，故称方便法门。所以众多祖师弘扬净土，净土比较容易，这是借以阿弥陀佛的愿力。各各法门的终极目标均是会得“无言之言”，由此，“莲华从口发”，无论做何事都清清楚楚，皆从清净智慧显发而出。念一句佛，出一朵莲花。净土宗二祖善导大师，念一句“阿弥陀佛”口中放光，心清净，相应，才会这样。今天我们讲到这里。