今天我们继续学习《六祖坛经》，第75页。上次讲到，法达禅师去参六祖大师，自恃已念诵《法华经》三千多部，礼拜六祖时，头不至地，有慢心，故六祖当下指出。后，六祖又问其名，答曰:“法达。” 六祖曰：“汝名法达。何曾达法。”你虽法名法达，却未通达佛法。通达佛法之人，及时觉察自己的慢心，立刻去除，不随慢心而转，而法达居诵《法华经》三千部之功德而自傲。有慢心人自负、自认为了不起，高于他人，自命不凡，以具才华、功德、地位、名誉等而自傲，而这却正是世间法轮回的元素——因我执，而有我慢，因我慢，贪嗔痴慢疑，才有种种的烦恼。轮回由这些元素构成，烦恼因这些元素而生，所以六祖呵斥他，“何曾达法”。

  继而六祖说一偈颂：“汝今名法达。勤诵未休歇。空诵但循声。明心号菩萨。汝今有缘故。吾今为汝说。但信佛无言。莲华从口发。”此偈颂是六祖点化法达：你名叫法达，出家修行几十年，目的无非是了生脱死，明心见性，开发智慧，出离轮回，故勤奋精进。三千部《法华经》，一天诵一部，也要十几年时间。像刚才那个八十几岁的尼师，她每天诵菩萨戒、比丘尼戒，诵四部，各人有自己的功课，她以此为行门。过去有的华严祖师，以诵《华严经》为摄持正念的功课， 有人诵《法华经》，有人诵《金刚经》，还有诵《地藏经》。汉地的传承不同，师父教导：“诵这个经可开智慧、消业障、了生死。。。”一般弟子即会诵这些经典。诵经典会有很多世间的感应，有的病愈，有的事业成就，有的开智慧。。。法达禅师坚持诵了十多年，定有很多的感应、相应处，所以他觉得自己有些境界，而生慢心。“勤诵未休歇”，很精进而有感应。但感应归感应，并不等于通达佛法的核心，领会佛法的宗旨。修行过程中，只要认真，多多少少都会有感应，但与通达佛法、起了生脱死之作用大相径庭。诵经可有感应，但不一定能够了生死。了生死的关键，是明心见性，明白心地，明白生死的关键：为什么有生死，为什么有轮回，从哪里开始解脱，这是关键。一般人对宗旨不清楚，念经往往是“空诵但循声”，心未与之相应，只是念经文而已。有些时候，因一心地念也会理解一点点，但不透彻。念经，并以此为正念，能摄心，培养些定力。若不领悟其宗旨，则谈不上了生死，只能是培资粮、积福报、种善根种子。六祖告诉法达：你虽然这么勤恳，由于没通达佛法，故只是空诵，循字音声一心念而已。应该怎样做呢？要“明心号菩萨”。明心，心地明亮——明心见性，心中无迷惑。

  凡夫之所以迷惑，是因心地不明亮，遇事不知如何作，不知作事的标准，不知如何作才是正确，并且还往往自以为是，其实自己心里不明白。若有人问，会说：“我不知道。”无人问时，则有“我认为这样”，自己认为自己所作的判断正确。实际上，这个“我认为”是不对的。若问此人：“这个【我认为】的【我】是谁？”一般人不清楚。若是连“我”都弄不明白，那这个“我认为”能对吗？肯定不会！这是个偏见！仅从世间某个角度，可能于某方面有点儿经验，而就更广阔的认识而论，不一定对，可以说这“我认为”是全错的！我知、我见，是一种执著、一种错误的知见。众人未破我执，对自我没有透彻地认识，心地被我执所障、粘缚而不明亮，不能认识自己的本来面目、本来心，故谓心地不明亮。通过学习《法华经》、《楞严经》经律论三藏佛学经典，以及精进熏修破除了我执，心地慢慢明了对世间因果的法则，乃至明确地认识了自己心的本质，则作任何事都有明确标准，这即是明心，“明心号菩萨”。何谓菩萨？菩萨是印度语，全名为菩提萨埵。菩提——觉，萨埵——有情，菩提萨埵为觉悟的有情，心地明了之人。惟有心地明了，才能称为觉悟的人。

  “汝今有缘故。吾今为汝说。”今天我们有缘，才跟你讲这些。凡事皆要讲因缘，譬如，若我们宿世无缘，我不可能在这里讲，你们也不可能在这里听。即使半路遇见，跟你讲，你也不一定听，要有善因缘方可。故人人都要结善缘，不要结恶缘。结善缘，善待他人，别人即会友善对己，这是因果。所以，大家因宿世的善根而共聚一起，法达与六祖大师也同样。法达应该是六祖宿世的有缘弟子，才能有机会承蒙六祖指教，特别是这样一个心地法门，宿世因缘是非常深厚。佛出世讲法具三个角度：一，种下解脱的种子；二，慢慢成熟善根；三，解脱。种、熟、脱，三个角度。开始，叫大家烧香、拜佛、唱佛歌、随缘与佛菩萨接触上。当今社会上有众多佛教节目，如看电影等，皆为佛教方便法，撒种子，将佛教的理念散播开，只要结上缘就好。种好种子后，有缘的即慢慢讲佛法、了解佛法，一点一滴地从基础开始修持，五戒十善，戒定慧，一点点打磨自己的习气，逐渐成熟。成佛不是一蹴即就，当下成佛是什么样的人？是种缘已成熟之人，历经累劫熏修成熟，善根极其深厚。释迦牟尼佛在世时讲法时，下面弟子立即证初果、证二果、三果、四果，乃至证八地菩萨、十地菩萨，这些即是经多生多世修行成熟的，一点即到位，这叫解脱。禅宗之明心见性属解脱法，一讲马上证悟。一旦确实开悟，从此开始了生死，禅宗不讲初果、二果、三果、四果。开悟后，轮回从此开始截断，即截断众流——截断生死之流。故知，具此等善根，并能遇到这样的师父，是何等深厚的因缘，“汝今有缘故。吾今为汝说。”我们大家也是有缘，远涉重洋来加拿大聚会，虽是中国人，在中国都不一定遇得到，大家各忙各的，但我们在这里遇到了，并一起学习如此无上之大法，《六祖坛经》是非常殊胜的法，亦是大家有非常深厚的因缘。

  “但信佛无言。莲华从口发。”众生的问题出在何处？出在疑惑上！贪嗔痴慢疑。为何会疑？不明白即会疑惑。有人说：“我肯定相信。我百分之百相信。”除非你明白了，才可这样讲。若不明白这样讲，别人不相信。有人说：“我百分之百相信西方极乐世界阿弥陀佛。”除非你与阿弥陀佛是同参，经常见阿弥陀佛，才会百分之百相信阿弥陀佛。若不如此，心中多少会有疑惑。上节课，我讲一个居士怀疑西方极乐世界是否存在，这种疑惑很正常，只是她讲出来了而已。众人既有疑惑，就要解决——破迷开悟，断惑证真。断除了疑惑，信心即会生起，信心生起了，做事才能踏踏实实。有疑惑，即很难做到百分之百相应、到位，有所欠缺。“但信佛无言”之“信”，不是凭空而“信”。有人说：“若不信，我们怎么会来听法。”信具多种，且层次有别。如有人讲话，我就相信；到寺庙，见到佛菩萨，莫名其妙地感到欢喜清凉；师父讲的话，讲的法，就是欢喜，就是相信。这种是净信——清净信心，为宿世善根所致，过去修过、接触过促成。另一种欲乐信心，听到佛法，认同佛理，有学习的愿望和欲望。譬如，佛法中讲因果不虚，一切无常，于我们心中产生共鸣，认同确实如此。因果不虚，做任何事皆遵循因果之规，不可违背，否则遭受不好的果报。无常，即要珍惜，不可贪得无厌，珍惜当下，做最有意义的事。认同这些，并渴望寻求更好的方法以求解脱，这是对佛理有所了解的信心。还有更深的信心——胜解信心，也叫不退转信心，真正体悟到实相，认识到佛法的核心宗旨而起之信心——“但信佛无言”，佛无说之说。

  在《法华经》之前，佛讲了很多的经典。佛初成道的四十九天，于菩提树下没起坐，在定中与法身大士说《华严经》，人间凡夫看不到。既然与菩萨说的，后来如何得以留传到人间？《华严经》不是阿难、迦叶尊者集结的，是禅宗第十四代祖师龙树菩萨去龙宫取出，而带到人间。中华寺每年都举办诵《华严经》。诵《华严经》功德有多大呢？据记载，诵《华严经》人洗手的水滴落在死蚂蚁身上，凭借《华严经》的功德力可令这个蚂蚁升天，可知诵《华严经》功德力之大。中华寺坚持诵《华严经》已连续四年，大家很欢喜，希望继续每年诵下去，为大家培养善根、积累资粮、利益众生，这是非常好的法会。佛讲完《华严经》出定后，与憍陈如等五比丘讲四谛法、十二因缘，憍陈如第一个悟道，证阿罗汉果。后来，中国的僧堂——大家坐禅之处，过去没有大殿，白天出去干活，晚上在此打坐；中国的僧堂里供憍陈如尊者。之后，佛又说了阿含、方等、般若等经典，最后说《法华经》、《涅槃经》。因众生的善根不同，佛说法也是有次第的，一开始与根基最利的说《华严经》，《华严经》是专门讲实相之法门；之后从小乘开始，四谛法，一步步说到般若，佛共讲法四十九年，般若就讲了二十几年。玄奘大师翻译的大藏经《大般若》有六百卷之多。若大家有机会能把六百卷的《大般若》看一遍，读懂会消除一般的疑惑。许多经典里的方法源于般若，反复讲从不同角度开智慧，看破这个世界。佛谆谆善诱，在《法华经》中最后告诉众人，每个人本来是佛，皆具佛性，皆可成佛。佛所讲的法均指向一个方向——标月之指，指向——终极解脱，无言之言，众人要达到的目的，认识自己的本性。

  本性乃柔软无碍，《金刚经》讲“应无所住而生其心”，于无任何执著当下一念心，如前所述，即心即佛，这是佛法的宗旨。佛从四谛法起，经般若等种种的层面，皆在消磨众人的执著，最后谈到，执著去除后，人人皆是佛。佛性是种不可思议之境界，大家听到不可思议，会觉得很玄、很抽象的概念。其实不是抽象，而是我们没到那个功行。它不可以通过思维达到，也不可用语言去描述，因语言亦是思维表达的一种方式，故称佛性为不可思议——不可通过思考及语言描述的一个境界，但，这个可以去体会。譬如，通过修行，达到破除全部思考与议论，自己体会这一境界。

  六祖得法于五祖，惠明禅师为五祖的衣钵与众人追赶六祖。追到后，见六祖放在石头上的衣钵，就去取，拿不动而令其当下警醒，对藏身于草丛中的六祖说：“行者行者。我为法来。不为衣来。”因五祖告诉大家：“法已南行。”惠能大师听后即出，坐于石头上，说：“汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。”你要求法，先把心安静下来。禅宗一般不多讲大道理，直接指。先安静下来是止，我们若想修即要禅修，不仅是学习而已。心先静下来，观察自己的心。会发现自己的心一直在动，安静下来。六祖继续说：“不思善，不思恶。。。”众人不在善边思，即在恶边想，总在两边。善恶均不思，当下一念心，“不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。”即当下没有分别的一念纯净的心，就是我们的本来面目。这是要体会，而不是用思考！不要去思考，把思考砍掉，当下返观自己的心。没有这些杂七杂八的思考，善恶分别的，当下即是我们的本来面目。这就是《法华经》讲的，即心即佛，人人皆是佛。“但信佛无言”，无言即是，不可思维，不可议论，佛讲的众多经典就是指此无言之言。

  学习佛法不在于会讲多少，而在于是否能体会到，并且用来对治自己的习气，故而，真正修行之人多谨言慎行，默默耕耘。东林寺最近往生的德亮法师，才四十四岁，却烧出了很多的舍利子，证明功德很大。他平日诸事繁忙，但坚持默默修行。据说，这个法师平日寡言少语，非常安静，只是做事，说明他平时一直在用功，与法相应，故如此示现。类似的有个居士，北京或东北的，平时慎言慎行，学佛仅两三年，往生后也烧出很多舍利。由此可知，学佛法不在于能讲多少，而是要真正对治自己的心，其实法并不复杂。“但信佛无言”，法不是用语言描述的，理解后，要用于破除自己的执著，“不思善，不思恶”。

  为什么“不思善，不思恶”呢？一般众人认为，若无善恶，既无做人处事之准则。众生的善恶标准皆含我执、带有情绪，不见得正确，均是轮回。实际上，这些善恶都是妄想，暂时、相对的名相而已。哪个是善人？哪个是恶人？善恶仅是相对而言，不是绝对的。譬如，佛弟子认为释迦牟尼佛是最完美的人，而当时印度的外道则不然，认为释迦牟尼佛是恶人，因他们的弟子转去追随佛，破坏了外道的名闻利养。外道们甚至派人假作孕妇去诬陷释迦牟尼佛，说释迦牟尼佛令她怀孕，持戒是假的。释迦牟尼佛一指她的肚子，塞入衣内的木盆掉了出来，反而自取其辱。善恶完全取决于各人的心、各人的标准，一个为养家养孩子的强盗、杀人犯在众人眼中是恶人，而其家人心目中是个好父亲，故，无绝对的善恶，善恶因人而异。

  善恶源于世界缘起之变化，及各人的分别而产生，并非事物真正的本质，所以要看破这些暂时的假相。看破后，方体会到真实，纯净无杂之本来面目——本性，继而觉察从前的执著何等荒谬，那些才是痛苦的根源。体会到本性后，心地极其清净，如人卸下所有重担，轻松上路，这样快乐之境界，故禅宗有言“赤裸裸，净洒洒”。至此境界，方知何为真正的快乐——极乐，同时会生起大悲心。见一切与己有缘众生，自己过去父母师长，不明白人人皆可有这样的快乐，因妄想颠倒执著，而不能享受这样的快乐，非常可悲！而后，会像佛菩萨那样，以大悲心唤醒救度身边一切有缘众生，像佛菩萨一样利益众生，以种种方便善巧劝告大家，慢慢减轻身上的负担，以得到真正地洒脱。所以，善恶的标准不是基于各人的贪欲，应以得解脱为准绳。

  佛法教诲众人什么是真正的善，明确了为人处事的标准——五戒十善、出家人有沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、乃至发愿度众生有菩萨戒，得大成就后有饶益有情戒。无论何种戒律，不出三部：摄律仪戒，摄善法戒，饶毅有情戒。律仪，即平时应遵守，该做不该做的，五戒十善、比丘戒、及菩萨戒等属摄律仪戒，为防非止恶。摄善法戒，应该做的善事，就精进努力去做，不精进、懈怠，则犯戒。成就后，应利益众生而未去做，犯饶毅有情戒。不了解佛法之人，认为佛教不与人诤、闭塞，特别出家人躲在山里自己修行，不管他人，认为是消极的。实际上，这只是为达到修行成功的一个暂时手段，而并不是不理会、抛弃这个世界。佛教真实目的，不单利己，且要踊跃利他。若有能力而未去利益他人，即是犯戒、不合法，故知佛法是非常积极的方法，只是有些人不了解而有误会。佛教经典中详尽阐述了思想、行为、身口意之标准，掌握佛法的核心——清净心，平日按佛法标准去做，即会成就圆满的佛。佛法之戒律如同模具，依照佛法而行持，最终会断除一切烦恼，证得一切功德，成就圆满的佛，故“但信佛无言。莲华从口发。”如前所述，信心包括清净信心、欲乐信心、及胜解信心三个层面。信心需要培养，开始的清净信心及欲乐信心不一定坚固。原本来到寺庙，很愉快，若有个菩萨为了考验自己，讲了两句自己不高兴的话，即会生气：“再也不来了！”所以这种信心经不起考验。若能透过这一关，当下意识到：“这是菩萨的考验”，降伏自己的烦恼，就会增强信心。其实，一切皆是佛菩萨的考验，只是自己明白不明白而已。表面上看，某些境界对自己不利、有伤害，若会用功，则一切境界皆是佛菩萨的试卷，是令我们提高功行的机会。只要透过去，看破自己的执著，不受干扰，不随妄想转，即当下解脱，这个菩萨即是自己解脱的助缘。若信心不足，仅初步的善根，对佛法缺乏了解，定慧力不够；定——心不受干扰之力，慧——明于事理；定慧力不强，易受外界干扰而迷失，退失信心。退失也不用怕，但要学会自己反省。若自以为是，则不可救药，只能待吃一段苦再来，故重在及时反省。只有达到真正的信心——胜解信心，悟到自己的清净心，认识“不思善，不思恶”当下的本来面目时，才是对佛法不退转的信心——宁可杀头，也不会放弃的信心。至此深解：身体是假的，终归要死，但生命的本质是不生不灭，杀头摧毁的只是肉身，一世生命，法身慧命长存，故不怕杀头，信念如此才是真正不退转的信心。

  印度的那烂陀寺，玄奘法师去西天求学时，曾在那里学习多年。公元1193年伊斯兰的军队入侵印度，对寺里的僧人们说：“只要放弃你们的信仰，就释放你们，留你们活命。若不放弃，马上杀头！” 当时那烂陀寺是印度佛教最高学府，为国家供养，都是高僧。拉一个出来，不说，宁舍生命，绝不放弃信仰，人人皆信心具足，结果一夜间那烂陀寺的数千名僧人全被杀光。

  也许有人会说：“这些人太傻了。心里不放弃，假装说放弃，可以蒙混过关活下来。”但没有一个僧人这样做，为什么？这其实是小聪明。假说可以活下来，活下来，贪生怕死啊？！还有对自己色身的执著，为什么要假说？为了活命，为了色身！虽然可以讲，活下来弘扬佛法。。。但骨子里还有对自我色身的执著在，对肉身与法身的抉择认识还不透彻。所以，那么多高僧能放下自己的生命，而绝对不会说违心的话“放弃三宝”。肉身没了，去投胎，高僧具真正信心不会迷失，生生增上，投胎转过来，照样可以继续弘扬佛法，肉身是可以再生的，没必要假说。再则，每人皆有各自宿世因缘，过去欠人家一刀，可借机偿还，这即是祖师的洒脱自在之处。明白之后，就无所谓，如欠别人二十元，还了而已。

  禅宗二祖慧可禅师从达摩祖师处得法，过几年找到了三祖僧璨禅师，传法后，自己去度化众生。最后因一因缘，也是欠债，别人污蔑他是妖。官府将其抓起，问：“你是妖吗？”他说：“我是妖。”是妖，就要斩首，其实是还债。二祖被斩首后，流出白乳，众人一看：“杀错了！是祖师啊，是圣人，圣人才会流白血。”当下帝王宰官们忏悔，二祖的首级为其说法，度化他们。历代祖师悟到清净心后开始了生死，对色身无任何执著，生死自在，既可抉择生，亦可布施色身而了因缘，这来自于修行般若、心地无住、无碍之力量。达摩祖师来中国讲的佛法非常玄妙，许多人羡慕、嫉妒、恨、不理解，用毒药害他。达摩祖师修行具般若功力，心对毒无丝毫挂碍、执著，故毒害不了他。有了执著才会受伤害，故知，别人伤害到我们，完全是由于自心有执著的缘故。别人给达摩祖师下了几次毒都不能伤害他。一次达摩祖师将毒取出放到石头上，石头即刻裂开，毒性之巨，凡人不可能承受，由此看见，修持心地法，无住之法的功行力量。

  只要精进修行，坚信佛的无言之言——众人不可思议之本来面目，并能契入，“莲华从口发”。莲华——出污泥而不染。众人生活于凡夫的境界，只要心地清净，亦如莲华。因法达诵《妙法莲华经》，若以这样的见地而修行、诵经，即是“莲华从口发”，与佛法相应，能够转经，而不被经转。

  法达听六祖大师讲之后，知道自己有错，傲慢，即忏悔：“从今以后，应当谦恭一切。”但他还有疑惑，诵《法华经》不解其意，即向六祖大师请教经意。

  六祖大师讲法，处处指归众人心地，破我们心中执著：你名叫法达，法本通达，“是法住法位，世间相常住 。”法法皆依各自之规而自然运转，通达无碍，无有主宰，行善得善报，行恶招恶果，世间一切均依因缘，循成住坏空，不断生灭变化。法的规律：成，世界生成；住，住世，持续；坏，毁坏；空，全部消亡。人有生老病死。心则有生住异灭：生，心念生起；住，思想停留；异，变化；灭，消亡。成住坏空，生老病死，生住异灭，世界之万物悉皆不停地变化运转，无停止，无障碍。“法即甚达。汝心不达”，法很通达，是你的心不达。“经本无疑。汝心自疑”，经文无疑，讲得很清楚，是你心不明白，才有疑惑。一切万法不离自心，皆由吾人心生，众人体验的经验、感知的觉受，统统产生于自心。因而，修行及做任何事，首先要了解自己的心。掌握了此心，即掌握了世界，掌握了自己的命运。故知，学佛是学对了，学佛就是要掌握自己的心，认识自己的心。若不懂得掌控自己的心，就掌控不了自己的命运。故，心为万法之核心，心生，种种法生，心灭，种种法灭。六祖处处提醒，心之要处。

  “汝念此经。以何为宗”，六祖问法达：你念这个经，以什么为宗旨？这个经的核心思想是什么？每人做事都有宗旨、目的。

  法达说：我比较愚痴，虽然念了三千部，只知依文而念，不知经文真实的内涵。

  六祖大师从小没读过书，大家也许奇怪：“没读过书，念经文能听得懂吗？”讲话靠语言，语言传递意思，而文字是表达语言的方式。譬如，有人会讲英文，知道意思，但写不出来。文字与语言不能完全挂钩，经文念出来，即成语言。六祖虽然不识字，但听得懂语言，明白语言所表达义理，所以能够解释经文。机缘品一开始讲到，无尽藏比丘尼奇怪六祖不识字却深解经义，问曰：“字尚不识。焉能会义。”六祖答：“诸佛妙理。非关文字。”佛说的义理与文字无关，文字只是一种表达的方式，标月之指，是指向义理的工具，并不是义理。

  法达已诵《法华经》三千部，不看书即可随口背诵出。像那个八十多岁的尼师背诵菩萨戒律一样，天天背，非常熟悉，随口而出。过去华严宗祖师澄观大师——人称清凉国师，每天要上朝参政，指点皇帝。早晨上朝，上马即开始诵《华严经》，下马时已念完一部，八十卷我们要念二十天，他一个时辰就能念完。

  法达诵《法华经》至譬喻品，六祖说：停，我已知经义：“此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。”《法华经》是以因缘出世为宗旨，虽然经中讲了众多譬喻，悉皆为这一件事。“何者因缘”，什么因缘呢？经中言：“诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。”人生最大事情是什么？对，生死事大，无常迅速！我们要了生死，此乃第一大事！生从何处来？死往何处去？来到这个世间后，才会有诸多生、老、病、死问题。生是死的转换，一个生命消失了，另一个生命诞生了，生死同时产生。如这杯水，倒到那个杯子里，这杯水没了，那杯水产生了。众人在此世间，为何有苦、乐种种处境？大德言，“欲知前世因，今生受者是”，众人今生的苦乐皆是过去自己所造； “欲知来世果，今生作者是” ， 若要把握自己的将来向何处去，即要检点自己现在的行为，为将来做好准备，这是件大事。

  有首歌“我想再活五百年”，即使再给我们五百年，也非常有限，何况一般凡人活不到五百年，虚云老和尚一百二十岁已经是很长寿了。达摩祖师一百五十多岁来的中国，虽然在中国示现涅槃，但后来开棺发现里面只有一只草鞋，其实他已经回印度去了。到六祖的年代，六祖一个弟子方辩于印度遇到达摩祖师，嘱咐方辩：“速回中国，我的弟子已传第六代，在讲法，你去亲近。”《五灯会元》里有个千岁宝掌禅师，活了一千多岁，他所经之处后皆成大丛林。即使寿命再长，像天人，成千上万岁的寿命，也还是要轮回。人活一辈子做什么？众人这辈子仅几十年，但我们的未来是无量长，并不是人去世就什么都没有了。若是什么都没有了，倒也罢，反正受苦受乐就这几十年而已。但众人的生命之流不会消失，将来是无量的，故，要把握好此生完结后去向哪里。与无量的未来相比，今生很短暂，未来的快乐才是最重要的！

  许多人说：“我现在很忙，没时间去听闻佛法。”认为自己忙的是大事。但，佛法讲的是什么？佛法是讲，将来无量时间众人生命之福祉，众人的去向。若是明白这点，则众人现在所忙的一切皆不是大事，学习佛法才是真正最重要的！要把生死问题弄清楚，为无量的未来而做准备，这才是大事！为什么佛说众生颠倒呢？这即是颠倒！小事当成大事，大事反而不去管，无所谓！一般执著重的人会认为：“无量的将来谁能看得到呢？只是说说而已。”有智慧之人则深知：将来一定存在！古人言：“人无远虑，必有近忧。”若无长远考虑计划，整天忙于杂务琐事，会忽略生死大事。释迦牟尼佛见凡夫众生，在生死苦海里漂泊，颠倒妄想，迷惑造业，轮回生死，受冤枉苦。佛兴慈运悲，谆谆善诱，现身说法，欲唤醒一切有缘众生，了生脱死，离苦得乐，这即是佛出世的因缘。

  “诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。一大事者。佛之知见也。” 大事，即生死大事，但生死的关键在何处？生死、轮回、了脱生死之关键在何处？关键是认识诸法实相，即是迷还是悟。了悟万法实相，认识众人的本来面目——清净心，为佛之知见，这是了脱生死之前提，可解决生死大事。轮回原因在于迷惑、攀缘境界、随妄想流转，依不同思想境界而产生六道的不同去处，天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生，皆是众生自心而感得的境界。佛出世欲令众生了生脱死，告诉我们佛之知见：他所证得的认识见解，他所见到的真理。如《华严经》所言：“一切眾生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。”每个人都可以成佛，皆具佛之功德，但众人的功德没能显发出来，因妄想颠倒执著原故。佛就是要告诉众人这件事，且教以大家方法，破除妄想颠倒执著。如果这件大事处理好了，每个人都会活得快乐、自在、充满智慧，这也是每人所希望达到的。每人都在努力，希望有智慧，学习即是要有智慧，要自在，要快乐，但真正能达到快乐、自在、智慧之因并非每个人都知道。获得佛样的圆满智慧、自在、快乐之因，是破除所有的妄想颠倒执著，证得自己的清净心。即，卸下身上一切负担，才能够轻松上路。佛出世，就是要告诉众人这个，正因正果。凡夫众生则往往，生意人认为：“金钱是快乐的，有钱可使鬼推磨”；当官的：“只要有地位，可呼风唤雨”。但这些人不会得到真正的快乐，因为有执著。一旦心中有执著，无论金钱、地位、及姿色再多、再高、再美，也不会真地快乐。这些是无常，不是真实的快乐之因，只能带来暂时的满足。一朝无常到，痛苦随之而至，故不究竟。佛教导众人：真正的快乐之因，是破除妄想颠倒执著。

  六祖大师在此以极简洁精辟之言词诠释归纳了佛法。“外迷着相”，一般众人对外著相，因不识实相，见物心即粘附，瞬间起分别：是非、好坏、得失、对错。。。“内迷着空”，外在现象反应于心成影，若追寻，无踪迹，宛如空，著于“外有个相，内为空”。分为内外，能所，能观之人，所观之境界。“若能于相离相”，若做到，对着相而不着相，心不在这个相上。“于空离空”，知道内心无东西，而又不执于这个空，“即是内外不迷”。关键，要如何离相？若能离相，即能离空，空亦是个相。《金刚经》讲：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”要见相为非相。其实，相于众人本无障碍，只因我们攀缘执著，于相上起分别，而产生障碍。不是相的问题，是众人攀缘相之心的问题。“于相离相”，看破自己的攀缘心，即能离相。如镜映物，镜中虽有物影，但镜与物是分离的。若自己的心净如镜，无杂念，即能见物明明了了，无苦无乐，无有障碍，心中自在。返观自心，空无一物，这也是个境界，是个相，若无对空的执著，自然“于相离相。于空离空”。内外无任何分别执著，保持一个清净心，“即是内外不迷。”为什么众人会著相？因有很多的无明妄想，看破，即可砍断攀缘心，而不迷于自己的分别执著，“即是内外不迷。”

  “若悟此法。一念心开。是为开佛知见。”若了悟，并依此发奋修持，一朝心地豁然明了：“自心本来具足，自在洒脱，此心即佛，与佛无异。”众人的妄想颠倒执著如云雾遮覆于空，当今科技用发射炮弹驱散云雾，即刻可见本来蓝天。这与众人通过念佛、修密的持咒，乃至禅宗的一念返观，看破、截断当下所有妄想，放下一切负担，而体会到当下一念清净心一样，亦如惠明禅师所描述：“如人饮水。冷暖自知。”这叫“ 一念心开。是为开佛知见。”开示一大事因缘，首先是开示悟入佛之知见，为开佛知见，心地打开了。开悟，即是心地打开了，而见到了实相。有时打开了，通过修行契入了这个境界，因无般若之熏修，不认识，没有体悟。没体悟，即不算悟。滑过去了，没抓住，没有认识到。不仅要打开，而且要有体悟，方可。这是开，开佛知见。今天就讲到这里。

  以此讲法、闻法之功德回向我们所有的怨亲债主、历代祖先、乃至父母师长，愿一切众生皆能圆满成就无上佛果、开悟心地、早证菩提！