佛學文集
- 一與十
- 人生五味
- 人的一生會遇上的四個人
- 佛國淨土
- 佛國沒有女人
- 佛眼看世界
- 僧情不比俗情淡
- 動物媽媽的壯舉
- 善待今天
- 地獄化極樂
- 學會放棄
- 富貴成佛
- 小和尚
- 快樂無憂是佛
- 快樂的人生
- 戒、定、慧三學
- 施盡廣廈千萬間
- 欲望的項鏈
- 燒香
- 生命如同戰場
- 生命抉擇的大考
- 知道愛的人是誰嗎？
- 紅塵苦海漫
- 美麗永恆
- 脫去臭皮囊
- 讓生命化作那朵蓮花
- 超越生命意志
一與十
龍潭崇信禪師，湖南人氏，未出家前非常窮困，在天皇道悟禪師寺旁，擺一個賣餅的攤子，連一個住所也沒有。道悟禪師憐他窮苦，就將寺中一間小屋給他居住。崇信為了感恩，每天送十個餅給道悟禪師。道悟禪師收下以後，每次總叫侍者拿一個還給崇信。有一天，崇信終於向道悟禪師抗議道：“餅是我送給你的，你怎可每天還我一個，這是什麼意思？”
道悟禪師溫和地解釋道：“你能每天送我十個，為什麼我不能每天還你一個？”
崇信不服氣地抗辯道：“我既然能送你十個，何在乎你還我一個？”
道悟禪師哈哈笑道：“一個你還嫌少嗎？十個我都沒有嫌多，一個你還嫌少？”
崇信聽後，似有所悟，便決心請求道悟禪師為其剃度，准他出家。
道悟禪師說道：“一生十，十生百，乃至能生千萬，諸法皆從一而生。”
崇信自信地應道：“一生萬法，萬法皆一！”
道悟禪師為其剃度，後在龍潭結庵居住，世稱龍潭崇信禪師。
這一段公案，完全表現的是自他一體、能所不二的禪心。天皇道悟禪師的房子，要讓給龍潭崇信去住，這表示我的就是你的；龍潭崇信的燒餅，天皇道悟禪師收下以後，又再還一個給龍潭崇信，這表示你的就是我的。當然，那時天皇道悟禪師的苦心，不是一個賣燒餅的俗人所知，但經常如此，終於觸動崇信的靈機，從參究這個疑團，到直接的抗辯論爭，龍潭崇信終於覺悟到多少不二，你我不二，心物不二，有無不二，原來宇宙萬有千差萬別，皆一禪心也。
 TOP
人生五味
過去有一個傳說：閻羅王要一個人到世間來投胎，只給他三十歲的壽命。這個人嫌三十歲太少，就跟牛要了十五年，於是可以活到四十五歲；可是他還是不滿足，又向狗要了十五年，一下子增加到六十歲了，他仍然覺得不夠，又再跟猴子要了十五年，總共是七十五歲。
在這七十五年的歲月裏，三十歲之前是人的歲月，所以可以過著幸福美滿的生活。三十歲到四十五歲之間，每天為家人兒女辛苦忙碌，真是像牛馬一樣的生活。四十五至六十歲時，兒女到外鄉去工作，獨留父母守在家裏，倚門盼望兒女的歸來，經常吃孫兒剩餘的飯菜，過著如狗一樣的生活。六十歲到七十五歲是猴子的生活，人近七十，像風中殘燭，隨時會油盡燈枯，這時就像山中的猴子，害怕獵人隨時會帶著“無常”的弓箭射中他。因此，“人”，實在是很可憐! 人生真是五味雜陣，因此，我以為“人生五味”應該是：
第一，童年的時候是美味——童年的時候，有父母呵護寵愛，要吃有吃、要穿有穿，是美味的人生。
第二，青年的時候是甘味——青年的時候，交朋友、談戀愛，前途充滿著無限的理想、希望，是甘味的人生。
第三，中年的時候是苦味——到了中年，每天為兒女、為家人作牛馬，在外奔波辛勞，這時是苦味的人生。
第四，老年的時候是澀味——到了老年，兒女像鳥兒一樣振翅高飛，自己健康也一日不如一日了。眼睛看也看不清楚，耳朵聽也聽不清楚，口中吃也吃不甘味，所以老年的歲月都是澀味。
第五，修行的時候是禪味——一個人假如從青少年起就懂得學道，學禪，那麼經過青年、中年、老年。都會有禪味，就算眼睛閉起來，不看不聽，心中的世界還足一樣甘美無比。
所以，人生的五味是：美味、甘味、苦味、澀味、禪味，希望大家都能過著禪味的人生！
TOP
人的一生會遇上的四個人
人生就是為了找尋愛的過程，每個人的人生都要找到四個人
第一個是自己,
第二個是你最愛的人，
第三個是最愛你的人，
第四個是共度一生的人.
首先會遇到你最愛的人，然後體會到愛的感覺；
因為瞭解被愛的感覺，所以才能發現最愛你的人；
當你經歷過愛人與被愛，學會了愛，才會知道什麼是你需要的，
也才會找到最適合你，能夠相處一輩子的人。
但很悲哀的，在現實生活中，這三個人通常不是同一個人；
你最愛的，往往沒有選擇你；
最愛你的，往往不是你最愛的；
而最長久的，偏偏不是你最愛也不是最愛你的，
只是在最適合的時間出現的那個人。
你，會是別人生命中的第幾個人呢？
沒有人是故意要變心的，他愛你的時候是真的愛你，
可是他不愛你的時候也是真的不愛你了，
他愛你的時候沒有辦法假裝不愛你；
同樣的，他不愛你的時候也沒有辦法假裝愛你 。
當一個人不愛你要離開你，
你要問自己還愛不愛他，
如果你也不愛他了，千萬別為了可憐的自尊而不肯離開；
如果你還愛他，你應該會希望他過得幸福快樂，
希望他跟真正愛的人在一起，絕不會阻止，
你要是阻止他得到真正的幸福，就表示你已經不愛他了，
而如果你不愛他，你又有什麼資格指責他變心呢？
愛不是佔有，
你喜歡月亮，不可能把月亮拿下來放在臉盆裏，
但月亮的光芒仍可照進你的房間。
換句話說，你愛一個人，也可以用另一種方式擁有，
讓愛人成為生命裏的永恆回憶，
如果你真愛一個人，就要愛他原來的樣子─愛他的好，也愛他的壞：
愛他的優點，也愛他的缺點，
絕不能因為愛他，就希望他變成自己所希望的樣子，
萬一變不成就不愛他了。
真正愛一個人是無法說出原因的，
你只知道無論何時何地、心情好壞，你都希望這個人陪著你；
真正的感情是兩人能在最艱苦中相守，也就是沒有絲毫要求。
畢竟，感情必須付出，而不是只想獲得；
分開是一種必然的考驗，
如果你們感情不夠穩固，只好認輸，
真愛是不會變成怨恨的。
兩人在談情說愛的時候，
最喜歡叫對方發誓，許下承諾我們為什麼要對方發誓，
就是因為我們不相信對方，我們根本不相信情人，
而這些山盟海誓又很不切實際：
海枯石爛、地老天荒，都不能改變我對你的愛!
明知道海不會枯、石不會爛、地不會老、天不會荒；
就算會，也活不到那時候。
許下諾言的時候千萬注意，不要許下可以實現的諾言，
最好是承諾做不到的事，
反正做不到的，隨便說說也不要緊，
請記住：”不可能實現的諾言最動人”
在愛情裏，說的是一套，做的是另一套；
講的人不相信，聽的人也不相信。
你呢？找到了第幾個？
茫茫人海中，你遇見了誰？誰又遇見了你？
TOP
佛國淨土
世界上的任何一種宗教，都是以傳播真理幫助世人消除痛苦和煩惱相標榜，因此，能否為世人尋找到一個理想的歸宿，吸引盡可能多的信徒，便成了衡量某一宗教和教義是否擁有真理的重要標準。於是，各種宗教教派為了傳播自己的思想，不僅在理論上反復論證自己的教義，更且密切觀察民眾反映，體悟人性需要，竭盡所能地盡力使教義宣傳能在人們心中引起共鳴，滿足大眾的心理需求，從而吸引盡可能多的信徒，使本派宗教得以廣泛地傳播和長遠地發展。就佛教來看，作為否定物件的現實世界的苦難是容易被大眾所感知的經驗事實，但作為追求目標的涅磐境界則十分抽象虛玄，需要較強的精神認知能力萬能感悟和體驗，這不能不影響到佛教的傳播。同時，對死後命運的關懷始終是人所無法消除的基本宗教心理，佛教對人死後的涅磐境界妙處的說明卻過於空疏，這顯然不能滿足廣大凡夫俗子的信仰需要和精神寄託。所以，為了吸引更多的信徒，佛教中的一些派別針對廣大眾生的心理需求，將抽象的常樂我淨涅磐理想形象化，構造出了具體的佛國淨土，極樂世界。
佛門所嚮往的佛國淨土有很多，所謂有十方佛就有十方淨土，有無量佛就有無量淨土，但流傳最廣，影響最大，信徒最多的是《淨土三經》中所宣揚的西方淨土。西方淨土距眾生居住的生俗世界很遠，在以西有十萬億佛刹之遙，而一個佛刹有三千大千世界之廣。西方淨土的時間概念也和我們當世不同，其一日相當於我們所居世界的一劫。西方淨土的教主是阿彌陀佛，此外還有兩大菩薩，即觀世音菩薩和大勢至菩薩，此三者合稱"西方三聖"。據說，阿彌陀佛本來是位國王，名法藏，因聽了如來所講的佛法，故棄王捐國，決心向道，入了沙門。他在如來面前曾發了二十四願，宣稱"設我得佛，國中無三惡道之名","設我得佛，國中無人，純是化生，無有胎生，亦無女人","設我得佛，國中無人……無量壽"等等。因此西方淨土，實際上是根據阿彌陀佛研發宏願構想出來的一個形象的超越目標，這表明阿彌陀佛在追求生命的超越時，已不滿足於純粹的精神境界，而要求奔向一個具體的生命物質環境。
與現實世界是無邊的苦海相反，西方淨土是一片歡樂的天地，所以又稱西方極樂世界，那裏是生命生存的最佳環境。生活在西方淨土，沒有塵世中那種時光飛逝的生命倏忽的痛感和壓力，那裏時光漫長，人壽無量。從自然條件看，此土自然條件理想之極:"無四時、寒暑、雨冥之異。夏無大小江海、丘陵坑坎、荊棘沙礫、鐵圍、須彌、土石等山。唯以自然七寶，黃金為地。寬廣平正，不可限極，微妙奇麗，清淨莊嚴。超逾十方一切世界。"此土寶樹遍地，都由金、銀、琉璃、水晶、唬琅、美玉、瑪瑙所成，而且當清風吹過，"出五音聲。微妙富商，自然相和。"此土房屋建築美妙之極，"講堂精舍，樓觀欄木盾，亦皆七寶自然化成。複有白珠摩尼以為交絡，明妙無比。"此土的眾生完美之極:"容色微妙，超世稀有。鹹同一類，無差別相"，都是那麼好看。他們的穿著打扮美不勝收:"複有餘寶妙衣、冠帶、纓珞，無量光明，百千妙色，悉皆具足，自然在身。"此土生活安逸之極:。塵勞垢習，自然不起，風蝕其身，安和調適"，眾生只須一心一意誦經作佛，不愁吃喝穿住，"受用種種，一切豐足。宮殿、服飾、香花、幡蓋莊嚴之具，隨意所須，悉皆如念"，要什麼有什麼。更奇妙的是，連吃飯都無須動手操作，家務勞動可免:"若欲食時，七寶缽器自然在前，百味飲食自然盈滿。雖有此食，實無食，但見色聞香以意為食。"(上述引文見《大乘無量壽經》，甚至省去了咀嚼之累。
總之，人們在現實世界中夢寐以求但永遠得不到的東西，在西方極樂世界中都唾手可得。人們在現實生活中無可逃避的痛苦與煩惱，在西方極樂世界卻是蕩然無存。"世俗之人視為奇珍異寶的珍珠瑪瑙金玉翡翠等，在那裏如同瓦片土石，平常之極;此岸世界的三災八難之患，辛勤勞作之累，生死輪回之苦，在那裏都雲消霧散，化為烏有。如此極樂世界，能不令芸芸眾生決然思往麼·如《無量壽經》中表露的:"眾生所願樂，一切能滿足，是故願生彼，阿彌陀佛國。"
佛家淨土宗所構造的西方淨土，無疑寄託了人們對生命永恆的渴望和徹底脫離苦海、永享歡樂的期冀，加之前往佛國的入門券又相當廉價，無論是達官貴人，還是平民百姓，只須堅信佛國的存在，發下願往的誓願，口念阿彌陀佛的佛號，就能在臨終時被阿彌陀佛接引而去，所以受到了世俗大眾熱烈的追捧，以致中國佛教史上有"家家阿彌陀，戶戶觀世音"之說。
然而，西方淨土雖然集中了各種人間難求的妙樂，但它畢竟是從涅磐精神中衍生出來的一個形象化的生命落足點，因而如果把西方淨土的好處僅僅理解為能夠滿足人的一切需求，則與基督教徒所嚮往的天堂之樂何異·看《彼得前書》中基督教使者對天堂之樂的描繪:"黃金鋪地，寶石蓋屋，"眼看美景，耳聽音樂，口嘗美味，每一官能都有相稱的福樂。"初讀之下，幾乎讓人懷疑天堂就是淨土，佛國就是天堂。其實不然，天堂之樂除了在於生命可獲永恆之外，更主要的是移植了人世間的感官享受，也即在人世間無法滿足的基於身心器官所產生的種種欲望，在天堂都可獲得滿足。所以天堂之樂實質上是世俗之樂。而佛教的西方淨土之樂不同於世俗的五欲之樂，是一種寂靜無為樂，法性之樂。如對美味佳餚的享受之樂就並不是真的要吃進嘴裏，吞進肚裏，滿足生理官能需要，而是"見色聞香以意為食"，擁有一份超然的審美快樂。
從佛家西方淨土之樂與基督教天堂之樂的區別中，我們不難看出西方淨土之樂中所深刻蘊涵的佛家人生智慧和大覺悟。世俗之樂由於受制於欲望的興廢和環境物件的流變，因而難以持久，往往樂極生悲。如一朵玫瑰花開得鮮豔燦爛，香氣撩人，但一經來了，很快就會色衰香消，枯萎死亡。這就是想徹底一飽佔有之樂而反不能得。宋代詩人歐陽修的《畫眉鳥》詩，抒寫的就是這種醒悟:"百囀千聲隨意移，山花紅紫樹高低，始知鎖向金籠聽，不及林間自在啼。"在佛家看來，
人世間之所以充滿"興盡悲來，識盈虛之有數","盛篷不常，勝地難再"之類的感歎，原因就在於五欲之樂是虛幻無常的，佔有了物件，滿足了欲望，其實也就是毀滅了物件，毀滅了快樂。所以西方淨土中的快樂，雖然也離不開為感官設置的美妙的對象，但快樂的最終獲得卻不是來自佔有的滿足，而是源於身處其間的靜觀默照的審美享受。可以這樣說，西方淨土就是一個由各種人間珍品裝飾而成的藝術世界，將生命安置於這一聖潔的環境，兩者之間發生的便是一種靜默的交流和生命的默契，是一種永不衰竭綿長如絲的魅力吐露和悠然品賞。正因為如此，西方淨土眾樂畢集，卻唯獨沒有女人。該土眾生不是兩性交媾而生，而是羽化而生，"人世間的女人要想投生於西方佛土，也必須轉化為男身。道理很簡單，男女兩性之欲是一種基於生殖本能的生命大欲，最難抑制最難滿足又最難持久，佛家的理想世界中不可能有兩性歡愛兩性交媾兩性生殖而無世俗的男女私欲。因此，為了貫徹佛家追求永恆妙樂的宗旨，為了不破壞眾生在西方淨土中與環境間的審美和諧，女性必須被徹底從佛國中杜絕。這不能不說有點遺憾。
以生活在科學時代的現代人看來，佛國淨土無疑是人類，幻想的產物，是虛無綴紗的海市蜃樓。但是，它作為一種人生覺悟的產物，作為一種生命智慧的體現，作為一種追求超越的結果，對我們的現實人生卻不能說是毫無啟發意義。就筆者個人的體會而言，覺得起碼可以從西方極樂淨土這一特殊的彼岸世界的存在中受到兩點啟發。其一，我們生活在一個極度世俗化的社會環境和時代潮流中，對了個個世俗目標的追求，構成了我們的整個人生和全部的生命意義，換一句話說，這個現實世界是我們的唯一。因而我們的得失榮辱，酸甜苦辣，痛苦歡樂，都被生活中我們所不能完全把握的偶然事件所縛著，並由此而斤斤計較，患得患失。有人.會因為人生中的一次偶然失敗或暫時挫折而心灰意冷，絕望自殺;也有人會因為事業上的一時成功和受到社會恩寵而得意忘形，失卻自製，走向反面，樂極生悲。因此，如果我們能像佛家一樣不是把這個世界看作唯一，如果我們能夠在心中擁有一片更崇高、更完美、更歡樂的淨土，用以鑒照現實，寄託理想，指引生活，我們的胸襟就會更加博大，我們的眼界就會更加開闊，我們的精神就會更加清朗高拔。這樣，無論我們身處何種環境，無論我們遭遇何種命運，只要我們把眼光投同內心那片淨土，我們都不會被無常的現實和偶然的命運所左有和束縛，不會被一時的得失榮辱所述亂和折磨。如此，豈不生活得更瀟灑、更充實、更自在·�>
其二，在現實生活中，我們往往是以渴望佔有的目光來搜尋我們的目標，我們往往是把幸福和歡樂寄託在欲望的滿足上。這樣，現實生活中便充滿了無數個人意志和欲望為爭奪有限的滿足物件而展開的搏鬥較量，充滿了人與世界、人與社會的對立和衝突，充滿了患得患失的精神緊張。而結果往往不是我們損害了他人，摧殘了目標，就是我們的目標戲弄拋棄了我們。因此，如果我們能像佛國眾生那樣，用藝術的超然態度來看待生活，用審美享受的平靜目光來涵容目標，用遊戲般專注而又通脫的精神和娛樂情緒來處理工作和事業，則我們這個世界就會減少衝突和緊張，我們就會生活得更從容坦然;事實上，在現實生活中不乏這樣的例子，一些傑出人物雖然事業成功，腰纏巨億，名聲顯赫，卻並末流於俗氣，被名聲和錢財所拖累。原因就在於他們有高於普通人的精神境界，不是以佔有的態度而是以藝術的態度來對待一切，所以他們熱心公共事業，救助貧困，扶持文化，並從中獲得了遠遠超過他們從事業成功，擁有金錢和名聲中所獲得的快樂。
TOP
佛國沒有女人
筆者私下與一些朋友議及兩性關係所引發的種種麻煩時，有朋友曾十分感慨地說:"要是世界上沒有女人，世間的事情就一定會簡單得多，就不會有那麼多的混亂和迷失！朋友的感慨雖然也是有感而發，但在地球上驅除女性顯然是謬想。在佛家看來，是迷失還是清醒關鍵要看自己，因而佛家對情欲的超越，要旨在於從內心據除對異性的欲念和對愛情的幻想，保持內心的清淨，以求得自我佛性的本真。
據佛門故事講，從前，佛祖在前往伽耶山傳道途中，經過苦行林，因為走累了，就坐在一棵大樹下休息。這時，一夥年輕人在林子裏四處搜尋，像是在找什麼東西。當他們看到佛祖時，便上前來問他:"和尚，請問你看沒看到一個女人，跑到這邊來過？原來這夥年輕人帶了一個妓女出來玩，當他們正在嬉戲時，妓女趁機拿了他們的東西和錢溜走了。佛祖聽他們講明事情原因後說:"原來是這麼一回事呀!年輕人，我問你們一句話:到底是尋找自己重要呢，還是尋找那個女人重要·�ot;這夥年輕人聽到佛祖的話後，放逸慣了的身心頓時還本歸原般猛然醒悟，禁不住異口同聲地回答:"當然是尋找自己重要啊!"於是紛紛拜在釋尊門下，成為佛家弟子。
找尋自己，也就是找尋人生真諦，追求超越成佛。而要悟透人生及世界的真象，就必須清除愛欲的蒙蔽，所以佛家一貫主張離欲絕情跳出愛海。如袁宏道在《西方合論》中所說，"積劫情塵，多生受海，似蝕劍之苔華，若吞珠之泥鏽。無礪不吐，去垢方明，欲得心淨，除非穢滅。悟者，覺須覺觀;迷人，勤加折伏。其或愛鎖貪枷，亦當慟年惜月。"
為了啟迪世人覺悟，脫去愛鎖貪枷，佛家從三個方面展示其對愛海情波的超越:第一個方面是從認識上啟迪世人，跳出愛海是跳出苦海的先決條件;第二個方面是從宇宙構成上貶低有情世間，把愛欲最淡的世界標為宇宙的高等境界;第三個方面是從佛國驅除女人，以西方淨土的元欲之樂召引世人。
佛家認為，愛欲是影響人們獲得覺悟，脫離苦海，證佛超越的最大障礙，人心一旦有所貪愛，便猶如白雪蒙塵，不能清淨，必為種種世俗煩惱所苦。所以《四十二章經》中佛說:"人有愛欲之心，則不見道，正如以五彩投入濁水之中，而用力攪亂，則人雖於上觀之，亦不能見其影色。"在《妙色王因緣經》中佛亦說:"由愛故生憂，由愛故生怖，若離於理者，無憂亦無怖。"然而，愛欲是由無明而起的天生意志，與人的生命意志密切相關，要人們放棄愛欲談何容易。世間上有不少男女，就把追求情愛視為第一生命，為了實現對某一異性的愛，為了滿足情欲，他們可以放棄世間的一切，包括生命。如清松齡所著《聊齋》一書中的"青鳳"故事中，有位書生鳳夜苦讀，準備赴京應考，志在金榜題名，求得富貴榮華。但當他一見狐妖所變的青鳳姑娘之後，便立即心生愛慕，墮入情網，當場宣稱"若得青鳳為妻，就是皇帝也不願做。"針對這種情況，佛家全力強調覺悟證佛、脫離塵世苦海才是人生的最高目標，並刻意通過宣傳克制情欲和犧牲所愛而追求悟佛的事例，啟迪世人明白愛情與成佛孰輕孰重，並以此襯托一心求佛者的崇高。妙色王故事中的妙色王、就是為了得聞佛法妙諦而把自己最鍾愛的妻兒供奉給猙獰的夜叉吃了。而佛祖在成佛之前，因為全身心探究人生和世界真諦，因而對女色絲毫不感興趣，一次他到園林中漫步，一群美女圍過來奉迎他。爭相做出各種嬌媚妖嬈的姿態和表情，以圖挑起他的情欲，求得他的恩寵。但他不為所動，保持了心地的清淨，最後終於悟透人生和世界實相，成為佛祖。
當然，即使是在佛門中，真正能像妙色王和悉達多王子那樣道行高深，能夠以極其清淨灑脫的心態對待愛和情欲誘惑的人也不多，一般修行者對情欲的克制要艱難得多。古代黃檗宗的僧人鐵眼，為了出版大藏經，外出募捐。有一天，他投宿于一有錢寡婦的家裏。深夜時醒來，發現下體勃起，欲望難耐，於是他就點燃一根香，灼燒自己，加以克制。第二天早上，寡婦來到他房裏，聞到異味，便問是什麼氣味。鐵眼據實相告:"說來慚愧，為了打消欲念，只好用香灼燒自己。"
寡婦聽後，十分感動，就慷慨地捐了一筆鉅款。鐵眼雖然一度情欲難耐，但他終於屬恪守佛門戒律，憑自己的毅力克制了情欲，並成功集資出版了《黃檗大藏經》。
古代另有一個在山中修行的和尚，到法華寺祈福，在回寺的途中因為天黑無法繼續趕路，就到附近的人家裏借宿，這戶人家只住著一位美麗的女主人。夜裏，和尚翻來覆去，難以成眠，竟闖進女主人房中想對她非禮。女主人說:"我以為你是一個道行高的和尚，才讓你借宿一晚，我真是後悔！年輕和尚也因為內心的掙扎而痛苦不堪，於是女主人對他說，:"你會念《法華經》嗎？如果你會念，就表示你是是個有道行的僧人，我就願意跟你住在一起。和尚坦率承認自己不會，於是女主人就跟他約定：“那就請你先回廟裏去好好用功，等你念會了，再來找我。"第二天一早，和尚就匆忙趕回廟裏，專心學習《法華經》。等他學成再來找女主人時，女主人說:‘我們倆也算有緣，但我不願讓人在背後指指點點，等你成為一個更優秀的和尚後;我再嫁給你。請你回到山上繼續修行，三年之後，我就能名正言順地和你在一起了。"和尚只好又回去苦心修行;終於成為一名高僧，但到此，他也悟出了愛欲的墮落，再也不去打擾女主人了。
這兩個故事中的主人公在與自己的情欲作鬥爭上雖然費了些周折，但一當戰勝了自己的情欲，他們從此就進入了內心清明，無欲無染的至高境界，紅塵苦海，也就隨之在他們腳下退卻。這就是仇家超越愛海情波在第一方面的具體體現。佛家超越愛海情波的第二方面體現是貶低有情世間。在西方基督教統治時期，雖然人類被判有罪，但卻被認為是僅次於上帝;最能體現上帝意志的生物，因而人所居住的世界，
一直被視為宇宙的中心，高於天堂之外的一切區域。然而在佛教中，為了徹底打消世人對聲色世界的迷念，佛家把人所居住生存的世界貶得很低。根據佛家的劃分，宇宙分為欲界、色界和無色界，此即通常所謂三界。三界之中欲界最低，色界次之，無色界最高。但無色界還不是理想的涅磐境界，要徹底跳出三界之外，才能永遠脫離苦海，進入無生死，無煩惱的涅磐勝境。因為佛家以欲界為有情眾生居住的世界，因而又稱為有情世間:有情世間分為六道，即地獄、鬼界、畜生界、魔界、人界十天界。人界高於魔界之前的諸界，但低於天。天又分為六個等級，稱欲界六天，有意思的是，欲界諸天相對於人界地位的高低，是以各天所含情欲的多寡濃淡來排序的。具體說來;佛家將欲天男女美事分為五個級別，稱為欲天王淫。最低的因天王天到仍利天的有情眾生，男女淫事與人間相同，有媾合行為;上一級到夜摩天則以摟抱為淫，淡化掉了交媾;再上一級到兜率天，以手拉為淫;又上一層到化樂天，以相視而笑為淫;更上一層到他化自在天，以相視默默為淫。
可以看出，在欲界大大中，情欲最少最淡的他化自在天等級最高。佛家作出這樣的以情欲濃淡定高低的安排，目的很清楚，就是要世人明白，情欲使生命墮落，而離情寡使生命超升。既然人世間不過是宇宙中微不足道、地位很低、苦難深重的去姓，那麼人世間的風花雪月、愛海情波又何足迷戀，即使僅是為了在大道輪回中能有一個好的命運;使生命更上一個臺階，也應該跳出愛海，拋棄情欲。
佛家超越·愛海情波的第三個方面體現是佛國沒有女人。在人世間驅逐女性是不現實的，但佛家的確又視男女情欲為生命超越的最大障礙，視男女情欲為人生痛苦、世界苦難的主要根源。而事實偏偏是，哪里有兩性存在，哪里就有兩性之事，哪里有男女;哪里就有愛情，即使是入寺的僧尼，畢竟也還在人世間，難免不發生破戒之事。因此、為了鼓勵和促成世人斷滅情欲，脫離苦海，實現奔向涅磐勝境的生命超越，佛家專門開闢了一個沒有女性的極樂世界西方淨土。
西方淨土無疑是一片對世人極具誘惑力的樂土，那裏黃金鋪地，所用器具都由無量雜寶、百千種香共同合成，到處蓮花香潔，鳥鳴雅音。在極樂世界，眾生沒有任何煩惱和痛苦，享受著無限的歡樂，“若欲食時，七主缽器自然在前……百味飲盒，自然盈滿。”“衣服飲食，花香瓔珞”繒蓋幢幡，微妙音聲，所居舍宅，宮殿樓閣，稱其形聲高下大小，或二寶三寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。"
如此樂土，如此好去處，能不令為世俗煩惱和痛苦折磨不堪的芸芸眾生遙思遐想，欣然爭往麼。但是且慢，世人欲往極樂世界，先必須斷滅情欲的妄想，西方淨土中沒有兩性之分，其間眾生全是羽化而生，塵世間要想往生淨土的女性，也必須發願放棄女身。條件似乎有點苛刻，但魚和熊掌不可得兼，佛家的極樂與情欲誓不兩立。就這樣，佛家以對兩性劃分的廢棄毅然決然地超越了愛情和情欲。
在我們今天的人看來，佛家對兩性之情的斷滅似乎有些不近人情。但佛家要完成它的生命超越歷程，要拯救人世的苦難，就不能不拿人所最執迷、最沉溺的兩性之情開刀。因此，我們毋須過多去計較佛家的矯枉過正之處，我們所應領會的是佛家的基本精神。即:
其一，情欲不能無節制地放縱。在任何時代，任何社會，無節制地放縱情欲，都是個人墮落、社會禍亂．國家衰亡的徵兆，古希臘雅典城邦的衰亡是如此，古羅馬帝國的衰亡是如此，明皇朝的衰亡也是如此。如古羅馬詩人耶威納在他的諷刺作品裏描述衰落中的羅馬帝國說:"永恆的城市"的大街上充斥著"臉色陰鬱的浪蕩漢。”到處都在"縱酒行樂"，男人淫欲無度，婦女則以賣弄色相為榮，不知羞恥為何物。政權失去了作用，性關係上的混亂達到了驚人的程度。在我們今天的社會中，放縱情欲之風正在蔓延，許多男女談情說愛輕薄隨意，未婚先孕;比比皆是;兜售各類期刊雜誌，"往往以封面美女為招徠，大小城市，"隱藏著不少色情窩點，致使性病氾濫，犯罪猖獗。在這樣的環境和風氣中，個人如不自覺克制情欲，是很容易滑向墮落的。據不久前的新聞傳媒報導，某省證券公司副總經理，放縱情欲，搞婚外戀，結果與情婦的兒子發生糾紛，父子合力殺死情婦的兒子，最後導致父子雙雙鋃鐺入獄。還有一些職務不低的幹部，趁到廣東、深圳出差考察之機，公費逛色情場所，結果被公安機關拿獲，落得身敗名裂。因此，如果社會中的每個人都能在自己心中築起一道攔阻情欲的堤防，對個人，對社會都將是有利無害的。其二，對愛情的追尋應持隨緣的態度。在現實生活中，有許多年輕人因一時失戀，便悲觀消沉，振作不起精神，以為某一所愛的物件沒得到，一切就都沒了意義。有些人在求愛拒絕後，仍不死心，苦苦纏住對方不政，給別人的正常生活造成很大麻煩。更有個別人，在戀愛失敗後，仍堅持認為對方只能屬於自己，進而在我得不到你也決不容許別人得到你的狹隘心理驅使下，做出害人害己的惡果。這些行為表明很多人不懂得愛情和婚姻講究的是緣份的道理。按佛家的觀點，世間萬物，聚散離合皆由緣定，兩個人能否相遇相愛，進而結合也是一種緣。緣份有深有淺，既不能強求，又不可逃避。試問我們哪一個人從小到大沒有在心目中塑造過異性的偶像呢·我們中又有幾個人能得以與心中最初的偶像如願結合呢·是沒有緣份。而我們後來實際的戀人和配偶，往往又於我們本來是陌生人，偶然的幸會，偶然的相遇，便碰撞出愛情的火花，成就一段姻緣，這就是有緣。有時，我們某兩個人之間或許會有一段若隱若現，稍縱即逝，未能始終的情意，那叫緣份有限。明白了佛家的這層道理，我們就能以隨緣的態度來把握和處理自己的婚姻和愛情，以寬宏平和的心胸來接受愛情的來去，既不為求之不得而悲哀，世不為失之交臂而懊悔，更不為心願難遂而瘋狂。如此，我們豈不是免去了人生的許多煩惱，使人生永不顛倒!
TOP
佛眼看世界
人活一輩子，仔細想想，只有嬰兒和老人活得最本真。嬰兒剛生下來，還不會爭、不會論、不會搶、不會奪，而老人已經和別人爭過、論過、搶過和奪過了，現在他不得不躺在病榻上，身體破敗得像一床棉絮，掐著手指數日子，生命進入了倒計時：“要什麼榮華富貴，要什麼功名利祿呢？只要讓我活著，就好！”是啊，臨去之人，其言也善。可是，為什麼年輕時我們不會明白、不會生活、不會將最寶貝的光陰用在最有意義的事情上，而只會較勁，杯弓蛇影，無限矯情？
其實人生活的真是很辛苦，不但有社會、單位裏、鄰居間、家庭中的矛盾。而且自身在漫長的歲月中還有生老病死的折磨。所以對任何事一定要看開。如果設想將人一輩子的磨難一次性降臨。試問誰能承受的了呀！為甚么沒有這種事情發生呢？因為上天就是這樣安排人的，要人在一樁樁一件件的磨難之中去承受痛苦以還清以前的業債的同時，感悟人生、覺悟自己，提高自己的道德品質和思想心性，從而返本歸真，做個真正有道德的好人，返回到你原來的真誠、善良、承受忍讓的本性上去，以至達到永遠脫離人間苦海的這個目的。
本來，人作為社會的動物，我們的各種各樣的事情大都是在社會交往中產生的。平常，我們總是在思謀著事情，需要幹這，應該做那，這個必須完成，那個努力爭取，等等。我們的人生陷入了一種加法的迴圈，越幹越多，越多越幹，節奏越來越快，人生越來越忙，時間越來越少。直到忽然有一天，一個叫“非典”的瘟神來了，不由分說一律“叫停”：會不能開，差不能出，迎來送往周旋應酬一概免掉……一切都成為減法，把社會交往減到最低限，生活於是回歸簡單而純粹的一極。這真是一種久違了的感覺：生活原來可以如此簡單——其實生活本來就是如此簡單。
人生路上，若不曾在暗夜裏呐喊過的人，怎知道無明的恐怖？若不曾在熱惱的困頓中迷茫過，豈能感悟自在的可貴？有言：不要生氣，而要爭氣。為緊繃的心鬆綁吧！人生好比天上的月亮，最容易被烏雲遮蔽，惟有讓心中生起反省、覺悟的清風，總有雲開見月之時。
世間的痛苦與快樂是相互依賴的，誰也離不開誰。有些人只要快樂，不要痛苦；只要順境，不要逆境。可是假如沒有痛苦就沒有快樂；沒有經歷逆境，就無法認識到順境的可貴，就像長期享有順境的人，很難生起幸福感。因此，痛苦使快樂更快樂，不幸使幸運變得幸福。就如疾病使健康變得快樂，貧窮使富有變得幸福。現在的都市人，大多覺得活的很累，原因是什麼呢？社會太複雜了，生活太複雜了，心理太複雜了。身體的疲憊，睡上一覺就能解決，如果思想太複雜了，想睡都睡不著。人類的痛苦有身苦與心苦，身體有痛苦的人只是少數，而心理上存在痛苦的人是普遍的。複雜的社會、複雜的生活，使人活得很累；而複雜的思想，會滋生種種煩惱、妄想。相反生活簡單、思想單純，使人輕鬆、自在。
將人們擊垮的有時並不是那些看似滅頂之災的挑戰，而是一些微不足道的雞毛蒜皮的小事。人們的大部分時間和精力無休止地消耗在這些雞毛蒜皮之中，最終讓大部分人一生一事無成。生活要求人們不斷地清點，看看忙忙碌碌中，哪些是重要的，是必要的，哪些是不重要的，或是無須勞神去忙的。然後，果斷地將那些無益的事情拋棄，不去理它。
一個玩童為了考驗智者，手抓著小鳥問智者，手中的小鳥是死還是活，智者明知如答生，小孩將把小鳥捏死，若答死，他將把小鳥放飛。智者說是死還是活都是由你自己決定。在現實生活中，周圍環境與人們的好壞，往往取決於我們的態度，我們的工作命脈也是由自己決定的。
如果，如果我們肯給自己多一份寬鬆，在追名求利的空檔兒抬頭看一看藍天白雲，也回頭望一望父老鄉親，那麼，我們的心便不會那麼早變得衰老堅硬，抱怨牢騷也不會縱橫地寫在臉上，而讓我們失去了真誠的笑容。從來茶道七分滿，留下三分是人情。留一點吧，留一點點情意，留一點點餘閒，不要讓自己過早地老去……
菩薩在人世間度眾生，靠的不只是慈悲，而是透過智慧的瞭解、觀察和實踐才能完成的。不只是菩薩，過去和現在的佛，他們所以能夠成就徹底而圓滿的覺悟；洞燭宇宙人生的道理，也是修習無上澄明的智慧才能如此。至於還在煩惱束縛羈絆下的我們，也不例外，只有乘坐“般若號”波羅蜜船，才能橫渡生死大海，安全抵達彼岸。智慧，就是清涼、自在、解脫、無礙!菩薩，就是以智慧自我調適，得到無比清涼、自在、解脫、無礙的眾生!
TOP
僧情不比俗情淡
在很多寺院，都可以見到這樣一幅對聯;"莫嫌佛門茶水淡，僧情不比俗情濃。"
有時候，佛家給人的印象，仿佛是六親不認，不近人情的，一旦出家為僧，就是自己的兒子、妻子，也絕不再見一面。唐朝有一位從諫大師，中年出家，出家以後，二十年不曾回鄉探親。一天，從諫大師正在寺院的庭院中，一位年輕人前來向他打聽說:"請問師父，這兒是否有位從諫大師·�ot;從諫大師心裏有點驚訝，卻不露聲色地問道:"你找他做什麼·�ot;年輕人說:"他是我父親，他出家二十年了，我還沒見過他，我是來看我父親的。""你父親住在那邊。"從諫大師順手一指，逕自離去。年輕人順著大師所指的方向去找，沒有找到，這時有人告訴他，剛才那個人就是從諫大師。他飛快地奔回去，可是從諫大師已經走遠，不見人影。
近代有位弘一大師，俗名李叔同，出家前曾結婚生子，出家後居住在杭州虎跑寺。有一天，他的日本太太帶了兒子來找他，在寺院裏，只隔了一道門。弘一大師不肯出來相見，說話聲也怕她聽到，只讓人出來傳話，說，"請告訴她，過去的李叔同已經得霍亂去世了，希望不要再以他為念。"日本太太無奈，只好把兒子送給他的兄弟撫養，自己傷心泣淚地 回日本去了。
這兩樁佛門中人父子對面不相認，夫妻隔門不相見的事件，似乎很能說明佛家的不近人情。但這只是事情的表面現象，無論是從諫大師，還是弘一大師，都是為了集中精力於普渡眾生的大慈大悲之舉。而實際上，佛家發願普渡眾生，這既是一種救世理想，一種超越精神，但也是一種內在人格，一種拳拳之心。一個人，如果沒有關心別人、愛護別人、同情別人、寬恕別人的善良心性，他又怎能去拯救世人呢·果體內缺乏熱血湧動，他又怎願自我犧牲呢·家人物，其實是充滿了世俗的溫情，而這種溫情，正是使佛家得以發願普渡眾生的內在心性基礎，正是佛家大慈大悲胸懷的內核。佛家之所以表現出冷情的一面，要人們熄滅愛欲，是因為佛家看穿了普通世人愛欲的自私性，每個人給予他人的好意和關心，總是以自我為中心，才能獲得滿足。
從前，有個克薩拉王國，國王巴傑達德，娶了美貌的瑪嘉莉為後，每天過著幸福的生活。有一天，兩人。起登上高樓，眺望四周的美麗景色。巴傑達德五對王后說:"在這浩翰的世界中你最喜愛的人是誰呢·�ot;他期望王后最喜愛的人是他。沒想到王后卻回答說:"國王陛下，在這浩翰的世界上，除了自己以外，我不會再愛別人了。"國王聽了十分驚訝，就去請教佛祖，經過佛祖的啟發，他才發現自己最喜愛的人也是自己。
佛家以智慧的眼光，看穿了紅塵之中芸芸眾生不論兩人如何相親相愛，各人最終最喜愛的還是自己，因而世人的愛在本質上是自私的，而與私欲相關的愛則是人生痛苦的根源。因此，佛家的冷漠無情，佛家的不近人情，其實一方面是為了破除自私的愛，另一方面則是為了通過破除自私的愛而使愛昇華，成為愛人類、愛苦難眾生的大慈大悲的無私之愛。所以《無量壽經》說:"佛心即是慈悲"，這是一種更深刻、更內在、更博大的愛，透過這種愛傳達出的人間溫情，更為純厚綿長。
佛祖門下有一名弟子，很厭煩與人相處，即使是對待同門修行的夥伴，態度也十分冷漠，常常喜歡獨自修行。這名弟子表現得如此冷漠孤僻，寡情待人;是否就是佛家精神的最好體現者，是否就是佛家超越理想的最佳踐履者呢·祖認為不是，佛祖早就看出這名弟子對佛家精神的領會和追求非常表皮和外在化，他雖然外表冷峻堅強，內心卻十分虛弱。為了教育這名弟子，佛祖把他叫到面前，對他說:"那座山后的穀底有一棵鬼神棲息的大樹，你就到樹下冥想吧!"這名弟子心想這樣正合符他厭煩與同伴相處的心意，便爽快地向山裏走去。到達目的地後，他坐在樹下，正要開始冥想，突然心中湧起一種孤單和害怕的感覺。雖然勉強坐了一兩個小時，但內心早已無法忍耐，就自言自語地說:"唉!如果有人在這裏和我說話多好!這裏實在靜得怕人。"再過二會兒，在孤寂之中，他對於答應佛祖來此冥想不覺後悔起來，不斷責備自己:"我為什麼要選擇修行呢·裏有萬貫家產，生活安逸，親人眾多，日子過得非常快活，現在家裏人一定都在等著我，我應該儘早放棄修行，趕快回家去。"當他正要結束冪想，準備回家時，佛祖出現了。佛祖問他:"平日，我看你是個很有勇氣的人。你來到穀中是否也會感到害怕呢·�ot;他老實回答說:"是的，我怕得待不下去了。"於是佛祖借機啟發他，佛家主張棄絕私情私愛，不但並不是不要善心待人;人與人之間是需要關心和愛護的;真正意志堅定追求佛家理想的勇者，並不是那種外表孤獨不群，寡情待人的人，而是那些內心滅絕了私心小我，胸懷救世情杯，懂得慈心待人，能夠急人之所難，送人之所需的人。
這是記載在《法句緩譬喻》裏的故事。它充分表達了佛家處世的真正態度和精神;而在實際人生中，佛家躬行的也是一種有愛有情的敦厚精神。
佛祖成就大道走後沒幾年，他父親淨飯王去世了，眾王子商量，淨飯王出殯的時候，由王子們親自擔負棺木。佛祖知道後，對兄弟們說：“我也參加一份，盡盡我方人子的心意。”
唐朝有位道明禪師，俗姓陳，為了奉養年邁體衰的母親，他日日編織草鞋，兜售於市，人們尊敬他的孝行，所以尊稱他為陳蒲鞋。
南北朝時代的北齊;有位道濟禪師;經常挑著付擔子，一頭挑著行動不便的老母、一頭挑著經書，到處講經說法。人們敬慕他的高行，要幫忙照顧他的母親，他總是婉言謝絕說:"這是我的母親，不是你們的母親，我的母親不論如何吃飯，都應該由我身為人子的親自來侍候。”
由以上事例可見，佛家對於世俗的父母之恩的回報，是很注重的，而且他們的孝敬長輩之心和實際行為，遠非一般世俗之人可比。佛家不僅對父母充滿孝心，對普通晚輩，也深懷溫情和關心。
佛祖有一位弟子的眼睛失明了，要穿針縫衣。佛祖看到了，告訴失明的弟子說：“我來幫你穿吧！”並且一針一線地為弟子把衣服縫好。佛祖還經常親自服侍生病的弟子，有病的弟子要喝水，佛祖倒茶給他喝，甚至污穢之物，也毫不嫌惡，親自加以清理。
佛祖的弟子迦旃延，到邊遠地區去弘法，他非常想念佛祖，就派小徒弟億耳去探望佛祖。億耳到了佛祖那裏，佛祖親切地招呼他，並且吩咐弟子說：“在我的房間加一張床，把我的棉被分一半給億耳，今晚讓他和我住在一起。"佛祖對晚輩的拳拳關心愛護之情，完全溢于言行。
佛家就是如此的慈悲而富於人情味，佛家的愛不分貴賤、高下，超越了男女私情、血緣之情而延及一切眾生，如此深厚廣大。即使是對於自己的敵人，佛家也是滿懷寬容的慈悲之心。
據《增一阿含經》所載，和佛祖同時代的提婆達多，是佛祖的弟子，也是佛祖的堂兄，他因為嫉妒佛祖的名聲，曾他有時派人去行刺佛祖，有時驅遣惡象想踏死佛祖，有時令人埋伏在佛祖必經的路上，企圖推下巨石把佛祖壓死。三番五次，極盡惡毒，法施尼僧去規勸他，他卻活活把法施打死，即使如此，佛祖依然對提婆達多寬宏大量，阻止弟子們去對他進行報復，甚至要弟子們把他作為增進自己善知識的反面教員來尊敬。佛祖寬宏大量，終於使得提婆達多深感自己的渺小，他無法忍受良心的譴責，就坐轎子去找佛祖，想當面仟悔自己的罪行，當轎子著地時，地上突然刮起一陳大風，將他活生生地捲入阿鼻地獄。看到這種情形，有位弟子心生憐憫，請求佛祖讓他去救提婆達多。佛祖說:"很好，但你務必注意，要以正直之心來教誨他。"這位弟子來到地獄，提婆達多向他哀求說:"我現在所遭受的痛苦，就好像被鐵輪碾碎身體，被鐵錘重擊，被黑象不斷踐踏，頭部如同墜入火山之中。快來救我！"這位弟子於是對他說:"歸依我佛，你就可以得救了。"話剛說完，提婆達多的痛苦就消失了，他從此痛改前非。
從這個事例中我們可以看出，佛家的慈悲之心，其博大恢宏甚至超過了基督教的博愛。因為基督教絕不寬恕出賣耶穌的猶大，僅管猶大出賣耶穌後也曾後悔，而佛家的慈悲之心卻原諒了背叛佛祖的提婆達多。
不僅是一個提婆達多，佛家要以其慈悲之心寬恕拯救的，是所有有罪墮落的人。地藏王菩薩發願說;"地獄不空，誓不成佛。"地獄之中的窮兇極惡之徒所遭受的罪罰尚且得到佛家的同情，又何況一般世人呢。有人問趙州禪師，"像你這樣偉大的禪師也會下地獄嗎·�ot;趙州禪師說:"我會第一個下地獄。"
問者不理解:"這是為什麼呢·�ot;趙州禪師回答:"如果我不先下地獄，當你們下地獄的時候，必會痛苦萬分呀！”
這是何等寬宏的度量，為了拯救他人的苦難，設想得是多麼細緻周到，視他人之苦如自己之痛，這才是真正的人類之愛，這才是真正的通達人情。富於世俗人情味的儒家曾經說過:"不忍人之心";"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。"而佛家的不忍之心，佛家的推己及人的人情世意，就體現於佛家的大慈大悲胸襟之中;因為心性慈善，所以愛兼一切眾生;因為悲憫一切眾生的苦難，所以願意代為承受。即使物件是一個低級生物。
據《菩薩本生鬃論》所載，佛祖轉世為屍毗國王時，十分富足安樂。一天，一隻鴿½子被鷹追趕，極其惶怖，飛到屍毗王腋下躲避。鷹追到屍毗王面前說:"這只鴿子是我的食物，我餓得很，請您把它交給我。"屍毗王說。"我曾經發願救助一切眾生，這只鴿子投我尋求保護，我當然不會把它交給你。"鷹說:"大王既然愛念一切，但如果斷絕我的食物，我也活不了。"屍毗王問:"其他肉你吃不吃·�ot;鷹說，"我只吃新鮮血肉。"屍毗王心想:"害一命救一命，於情理不通，只有把我身上的肉給鷹吃，才能同時保全兩種生物的命。"於是他就用刀從自己大腿上割下一塊肉，用來交換鴿子的命。鷹說，"既然大王願意用自己身上的肉來為鴿子贖命，那麼肉的重量應該與鴿的重量相等，拿秤來稱。"屍毗王便讓人取稱來，兩頭放上盤,鉤掛在中央，使兩邊均等，然後把鴿子和肉各放在一邊的盤中。然而肉沒有鴿重，"屍毗王便再從大腿上割下肉來添放在盤中:。一直到大腿、手臂、兩肋的內都割完了，還是沒有鴿重。屍毗王最後鼓起餘力，強忍徹骨之痛，把自己全部身軀放在盤上，終於救下了鴿子的性命。
這個佛祖捨身貿鴿的故事，把佛家愛護一切生命的情懷展示得生動感人。
無獨有偶，唐朝的智舜禪師，有一天出外行腳參禪，坐在一棵樹下養息。突然有一隻受了重傷的野雞，逃到他的座前。智舜禪師使用衣袖把這只小生命掩護起來。不久，跑來一個獵人，要禪師把野雞交給他。禪師求情說;"它也是一條生命，放過它吧!"獵戶不答應，嚷道:"你知道，那只野雞可以當我的下酒菜嗎·�ot;智舜禪師經不住獵人的糾纏，就拿起刀子，把自己的耳朵割下來，交給獵人說:"這只耳朵，夠不夠抵你野雞的重量·拿去做下酒菜好了。"
智舜禪師的行為，完全體現了佛家大慈大悲的不忍之心。從一個個感人至深的佛家故事中，我們完全可以感受到，佛家之心是至真至善至美之心，佛家精神是至情至性至愛的精神。佛家正是以其大慈大悲的無私厚愛，去溫暖、愛護、關心、感化和救助世人，使人類生活能夠盡可能地因為這種甘願犧性的不懈努力而變得美好，使人類社會能夠盡可能地因為這種愛的奉獻而變得光明。這難道不是一份濃濃的人世之情·�p>
TOP
動物媽媽的壯舉
母愛，無論是人類還是動物，都是相同的，都足以令天地動容，令江河失色！
至於動物的母愛，使心狠手辣的獵手悔過自新，令心地冷酷的漁夫止惡向善，我已經見聞了許多。
湖北某山區的一位獵人，有一次出獵，很多天沒遇上一個獵物，於是他心中充滿了怒火。中午時分，他忽然發現不遠處的山坡上走過來一頭肥大的羚羊。獵人好一陣激動，拿起槍，悄悄接近羚羊，然後端槍瞄準……
這時，羚羊顯然己經發現了獵人，但她並沒有跑開，而是對著獵人撲騰跪了下來。獵人楞了一下，因為他從來沒見過這種場面。但是殺氣騰騰的獵人哪里顧得上多想，仍然扣動了扳機……
美麗而善良的羚羊應聲倒地。獵人沖上去，這才發現，原來是一頭即將臨產的羚羊媽媽，為了孩子，她向敵人下跪求饒；當災難不可避免的降臨時，她毅然用自己的頭顱擋住了罪惡的子彈，讓自己的孩子減少痛苦……
獵人哭了。他在山坡上掩埋了羚羊母子的屍體，還有他心愛的獵槍，然後朝著山那面的寺廟走去……
類似的事情還發生在我的故鄉——那兒離黃海很近，吃魚是家常便飯。
有一次，一位老鄉從集市上買回來幾條活鯰魚，照例在大鍋裏燒水活煮，眼看著魚們在沸水中狂蹦亂跳，絕望地探出頭來，大口的呼吸空氣。這時他便把調料倒進魚們的嘴裏……人類的食欲居然創造了如此殘忍的酷刑，難怪地獄裏有那麼多的刑具與罪人啊。
但其中有一條魚與眾不同，她沒有掙扎，也沒有本能地探頭出水，而是將頭尾貼在燒熱的鍋底，並極力把腹部露出水面……
老鄉好奇地觀察著這一切，心裏很納悶。他試著用筷子幫助一下那條自討苦吃的鯰魚，讓它的腦袋浮出水面，但是她很快又回復原狀——水漸漸滾開了，那條鯰魚的頭部和尾巴已經被高溫的鐵鍋燙得焦糊，但肚子基本沒變樣。
把魚們撈出鍋後，老鄉迫不及待地先把那條“笨魚”切開，想看看她到底什麼“毛病”。
雪白的肚皮象窗簾似的拉開，裏面露出一團團大米粒一般透明的魚籽……
壯烈的母魚，偉大的母愛！
老鄉全家都傻眼了，那一鍋魚他們沒敢吃一口，而是象出殯一樣送進了大海……
事情傳開去，鄉親們嘖嘖稱奇，有的甚至唏噓不已。從那以後，煮活魚的做法絕跡了。
TOP
善待今天
這肯定是一個非常奇怪的念頭, 在一次又一次嘗試失敗之後，我仍在小心翼翼地選擇一條無礙無阻的通途，以期回到從前。從前之於我們，肯定有著某種特別重要的意義。
如果從前是走出母體的第一聲哭泣，那聲石破天驚的嘶喊，就該是一個新生命的宣言。那無字的長歎，那無韻的悲歡，那無意而又朦朧的舉止又有多少人生的真諦隱含其中呢！如果從前是那段無憂無慮的人生初始歲月，那份對父母的深刻依戀，那份對陌生世界的悄然覺悟，是否又沖淡了自然對人性的皈依呢！還有那場沒有結尾的初戀，幾頁泛黃的信箋和半本殘缺的日記裏能否安妥兩顆焦灼的心靈呢……更多的時候，過去的一切不僅不會重現，而且連修正的機會也沒有。
隆薩樂爾曾經說過：“不是時間流逝，而是我們流逝。”不是嗎，在已逝的歲月裏，我們毫無抗拒地讓生命在時間裏一點一滴地流逝，卻做出了分秒必爭的滑稽模樣。
說 穿了，回到從前也只能是一次心靈的謊言，是對現在的一種不負責的敷衍。史威福說：“沒有人活在現在，大家都活著為其他時間做準備。”所謂“活在現在”，就是指活在今天，今天應該好好地生活。這其實並不是一件很難的事，我們都可以輕易做到。
昨天就像使用過的支票，明天則像還沒有發行的債券，只有今天是現金，可以馬上使用。今天是我們輕易就可以擁有的財富，無度的揮霍和無端的錯過，都是一種對生命的浪費。
這世上再也沒有什麼能比今天更真實了。即使能回到從前，也會有太多的遺憾，就像一個早已癒合了的傷口，又被我們重新揭起。那些我們無法改變的事實，那些我們無力填補的空白，都是因為我們當初錯過了“今天”的結果。或許，回不到從前，那聲啼哭才更具有撼人心魄的力量；或許，回不到從前，那段逝去的童年才會更令人神往；或許，回不到從前，那場沒有結果的初戀才能成為你生命之樹上的永恆花朵.......
不要回避今天的真實與瑣碎，走腳下的路，唱心底的歌，把頭頂的陽光編織成五彩的雲裳，遮擋淩空而至的風霜雨雪。每一個日子都向人們敞開，讓花朵與微笑回歸你疲憊的心靈，讓歡樂成為今天的中心。如果有荊棘刺破你匆匆的腳步，那也是今天最真實的痛苦。
迎接今天的最佳姿勢就是站立，用你的手拂去昨天的狂熱與沉寂，用你的手推開明天的迷霧與霞輝，用你的手握住今天的沉重與輕鬆。把迎風而舞的好心情留在今天，把若隱若現的陰影也留給今天。
只有善待今天，才能讓生命感知生活的無邊快樂。
TOP
地獄化極樂
陳辰
熱地獄裏的鏽鐵山，天空被永寂的黑暗冰凍住，沒有一丁點的星光透得進來。唯一的光源，卻又顯得那麼熾熱，原來那是從地底冒出的一朵朵怒放火焰，不住伸長火舌吞吐著。
活在熱地獄的鬼，都還想著人間的往事，很少有鬼會意識到自己已經變成鬼，而且淪入地獄當中了。不過那即使在地獄中仍以瞋火對瞪的師兄弟張記和李勇倒是個例外，因為他們一直到臨終前還相互詛咒要一起下地獄。
張記、李勇生前都是京師最傑出的佛像雕刻師，但嫉妒之火卻把他們燒得忿恨苦惱，最後還雙雙淪入地獄當起礦工。事實上，對雕刻師而言，每天面對滿滿的礦石，卻只能推車將礦石載上載下，卻再也不能拿起雕刻刀，讓佛像由質樸的礦石裏走出，本來就已經是極大的懲罰了。何況他們還得合作一前一後推著車，時時刻刻看著對方回憶著生前的種種惱火。
李勇一手雕刻絕活幾乎全是大師兄張記親手教授的，所以名為師兄弟的他們，其實也有著深厚的師徒之情。雖然年紀足足³相差了十二歲，但聰明的李勇，很快就拿捏到雕刻的技巧，短短幾年就已青出於藍，名聞京師了。
當時正是佛教發展的黃金時代，為了迎接西域來的高僧，京師剛落成的寺院需要兩尊金佛雕像，老師父為試試門下兩位傑出弟子的手藝，所以便要二人各負責一處，一來可以顯示自己門下雙傑的成就，二來也想就此決定繼承家業的人選。因此對這兩人來說，這份工作還有濃厚的較量意味。
兩人為此不眠不休地專注工作著，背對背一言不發各自切割著礦石。往昔兩人工作時雖也不說話，但氣氛總有一股祥和之氣，這次從一刀一錘的磨擦聲裏，儼然聽聞到兵刃交鋒的意味。
終於到了交貨期，業已完成的作品被裝箱送到寺院進行開光典禮，不料開箱後卻發現那是兩口空箱子。張記以為是李勇暗中調包，而忿然罵李勇說：“你居然卑劣地盜走佛像，難道不怕被打入十八層地獄？”
驚詫中夾雜著氣急敗壞，李勇怒視著大師兄脫口而出：“我沒說是你偷的，你居然賴起我來了，我應該相信師弟說的，你會因為嫉妒我的作品比你好而陷害我，想不到你竟然真的這麼卑鄙。不過放心好了，我就算被打入地獄，也要拉著你一起去。”
兩人一番怒火攻心的詈罵之後，彼此早已氣得說不出話來，加上多日未曾休息，居然雙雙就這麼在詛咒中暴斃了。
就如他們所相互詛咒的，兩人果然一同來到火焰遍地的地獄鏽鐵山。明知他們有仇的獄卒，當然故意將他們安排在同一個推車工作，一前一後負責運送礦石。
一同墮入地獄後就沒有再開口說過話的彼此，表面上似乎相安無事，但心中的怒火與地獄火環環相連，總覺得對方故意不使力，而持續地暗暗計較。
一天，照常推車上山的二人，突然聽到獄卒斥駡一個跌倒在地的餓鬼：“你都偷得動兩座幾十斤重的佛像了，怎會搬不動這些小石塊，別想偷懶！”張記和李勇仔細一瞧挨鞭的餓鬼，原來正是他們的一位師弟，瞬間恍然大悟的二人，心中不但受到震驚，也起了羞愧之心。
正處在驚詫狀態下的二人，一時沒有留神腳下，結果便從半山腰往山下滾落，可憐的李勇還被衝撞而下的推車打昏過去。
但獄卒看到不醒人事的李勇，還毫不留情的給他狠狠一鞭。甚至對著從地上吃力爬起的張記吼道：“像你們這種鬼計我見多了，已經死了還想裝死呀！”
張記為保護李勇便撲倒在他身上，懇求獄卒說：“請您高抬貴手不要再打了，他的工作我來幫他做，讓他歇一歇吧。”
獄卒聽後對空狂笑說：“真不愧是鬼話，我們鏽鐵山的鬼，每顆心都是生銹的，哪有可能會同情別人而代人受過呢？”
然而張記仍以大無畏的眼神對著獄卒說：“如果你一定要鞭打他，就請把最疼痛的鞭痕烙印在我的背上吧！”獄卒聽到張記這樣說，不但沒有因為感動而放過他們，反而更用力的鞭打他。
就在張記被打得昏死過去時，醒轉過來的李勇看到張記捨身救他，也立即懇請獄卒說：“求求您放過他吧，我願意承擔地獄最毒辣的鞭笞。”
這時，李勇眼角慢慢滾落的淚珠，忽然間大放光明，照亮了整片天地。
就在李勇與張記再次睜開眼時，彼此都感到不可思議，哪里有什麼鏽鐵山或獄卒呢？
只見地面的斑斑血痕化為朵朵香花，而鏽鐵山的山被光點亮後，居然變成了一座光亮無比的金山。兩人再仔細一瞧，鏽鐵山竟然成了一尊雕刻著阿彌陀佛的龐大雕像，而兩人正坐在佛的手印上呢！
TOP
學會放棄
曾經讀到這樣一個故事：大哲學家柏拉圖曾帶著他的七個徒弟來到一塊麥田前，對他的徒弟們說：“你們現在從這塊田地裏走過去，在田裏撿一穗最大的麥穗，前提是你們只能拾一支且誰也不准回頭，如果誰撿到了，這塊田地就歸誰。”
“這還不簡單!”徒弟們聽了，很高興地說。“好，我就在對面等你們。”柏拉圖在田地的對面等待結果。於是那七個徒弟就從田地裏走到對面，最後他們卻都失敗了。原因很簡單，那就是他們都以為最大的麥穗在前頭，所以他們一路上總是匆匆向前，結果到了盡頭才知道其實最大的麥穗自己已經錯過——追求最大卻失去最大。
這是一個古老的故事，象徵著人的欲望永不能滿足，以及缺乏明確判斷的能力。“貪”是大多數人的毛病，有時候如果我們只想抓住自己想要的東西不放，特別是現代社會，有些人什麼都不願放棄，結果卻什麼也得不到。猶如一頭要吃草的毛驢，面對左右兩邊各放著的一堆青草犯了難——先吃哪一堆呢·直猶豫不決的毛驢最後餓死了。在生活中，人們總喜歡抓點什麼，房子、金錢、名利……抓得世界五彩繽紛，抓得自己精疲力竭。可我們畢竟只是凡人，我們想抓住的太多，而我們能抓住的實在太少太少。
在現實生活中你也許會遇到這種類似的情況：有位病人在臨死之前異常痛苦，一手緊抓床欄，一手緊抓親人或好友，總不肯放手，以為只要抓住便會有希望；親人看他痛苦萬分，便說：“放手吧，放手後你就輕鬆了、舒服了，我們會一直在你身邊，看著你，愛你。”他聽了感到寬慰，放心了，就放手了，一放手就解脫了。這正如人們所說：“人握拳而來，撒手而去，先是一件件索取，後又一件件丟棄。”這是人生的減法，也是人生的放棄。在某些時候，你選擇了放棄了，就意味著你選擇了一種新的人生，可惜有人至死也不明白有一種智慧叫放棄。
不會放棄的人，永遠無法獲得。有個孩子，伸手到一個裝滿糖果的瓶裏去，他盡其所能地抓了一把糖果，當他想把手收回來時，手卻被瓶口卡住了。他既不願放棄糖果，又不能把手縮出來，不禁傷心地哭了起來。一個旁人對他說：“你知足些吧!只拿一半，讓你的拳頭小一些，那麼你的手就可以很容易地拿出來了。”人人都會說“錢財名利乃身外之物”，其實真正看得開的又有幾人·數人在臨死彌留之際才知道這是顛撲不破的真理，但為時已晚，確是人類的悲哀。“飲食男女，人之大欲存焉。”哲人莊子神游九霄雲外，看那小小寰球上芸芸眾生爭名奪利碌碌不休，發出千古浩歎。拋開消極“無為”的一面，豈無警世之效乎·�r>
學會放棄，就得知道該放棄什麼，不該放棄什麼。為了熊掌，我們可以放棄魚；為了事業的成功，我們可以放棄消遣娛樂；為了純真的愛情，我們可以放棄金錢；為了莊嚴的真理，我們可以放棄利祿乃至生命。我們應保留生命中最有價值、最必要、最純粹的部分，而放棄那些附疣與累贅。
該放棄時就放棄。放棄後，你就會看到天空的蔚藍，感受到陽光的溫暖；你就會聞到芳草的清香，聽到動人的音樂；當你放棄的那一刻，你就找回了自己，找回了快樂。
TOP
富貴成佛
在筆者所居住的城市，偶爾會見到有鄉下手藝人在實用雜草編織的各種鳥獸魚蟲，或喜鵲，或蚱蜢，或金魚，或小鹿，個個逼真神似，栩栩如生。每當一見之下，筆者就會不由得衷心讚歎，這些鄉下手藝人真可謂有化腐朽為神奇的力量，那些絲毫不起眼的雜草，長在山裏無人問，長在地裏嫌搶肥，生在路上嫌擋道。可是一到了他們手裏，竟被運用得如此有價值，直逗得城裏孩子們圍著買。其實，這裏面蘊含著一個簡單的道理，即世界上的一切事物，本身無所謂有沒有價值，是由於與人類生活發生了關係，才顯示出有價值或沒有價值，關鍵在於人如何去運用。像那些雜草，本身僅僅是草，如果以能否滿足人的基本生存需要來衡量，草不能食用，故而沒有價值。但是手藝人卻在生存需要和食用目的之外，存有關於自然事物、藝術及人的審美情緒等更豐富的意念，用比食用目的更靈活博大的意念去觀照雜草，就看出了它的價值，從而正確運用它，使它得以從無用閑物甚至有害之物，轉化為有用的東西。
同樣的道理，金錢和財富，本身無所謂乾淨與骯髒，也無所謂善惡，只是由於它們與人的貪欲相關聯，與社會和人生的痛苦相關聯，才被佛家視為骯髒、視為邪惡而加以貶斥。能否化骯髒為潔淨，變邪惡為美善，關鍵看人們是否具有像鄉下手藝人那樣的匠心，挖掘出它們更美好的價值。而佛家的智慧恢宏之處，正在於它一方面要人們看到對金錢和財富追求不當，使用不當的危害;另一方面則啟迪人們的匠心，用更遠大的生命關懷來運用金錢和財富，使之為美為善，為人的生命超越服務。
我們知道，在當今世界上，沒有哪一個國家，哪一個民族，哪一個人敢以貧窮自誇，人類社會發展的目的和方向，就是要消滅貧窮，發展富足。我國過去在錯誤路線引導下，自己窮得叮噹響，還嚷嚷著要解救世界上三分之二的人於水深火熱之中，以貧窮的精神傲視西方富裕的物質，已成歷史笑柄，而今日已猛醒回頭，明白了欲擔負起拯救人類於水火的使命，自己必須先富起來。因此，如果把佛家主張離欲滅貪看輕富貴理解成要人窮不要人富，那是不正確的。佛家對金錢和富貴的一切批判，目的只有一個，就是要人明白金錢和富貴不是人生所追尋的終級價值，如果把金錢和富貴看成人生的唯一價值，以對金錢和富貴的追逐為人生唯一目標，就會刺激和放縱貪欲，給個人和社會帶來痛苦和災難。而且，佛家並不把自己的宗教限制為只是窮人的宗教，世界上那麼多富貴之人，難道就對他們棄之不顧，把他們排除在追求生命超越勝境的範圍之外·顯然不可能。因而佛家在向人們指明了貪欲的危害和金錢、富貴的負面意義之後，就把啟迪眾生追求生命超越的重心放在指導人們如何正確運用財富，使之為人追求更高的生命目標服務上。
為此，佛家首先在金錢和富貴之外，為眾生樹立起更寶貴的生命價值目標，培養起人們的終極關懷。
在《妙色王因緣經》中，佛家講述了這樣一個故事:在古代婆羅病斯王國，有一位叫妙色王的國王，妙色王治國有方，把國家治理得國富民豐，他自己更是大富大貴，有一位美麗的妻子和一個可愛的兒子。這妙色王雖然大富大貴，卻並不沉溺于富貴，而是對如何獲取生命超越的妙法滿懷渴慕。為了得聞妙法，妙色王把裝滿金寶的箱子懸吊在木竿上，然後鳴鼓召告四方，"如果有誰能為我講解妙法，我就把金箱送給他。"天帝知道後，就化身為一個兇惡的夜叉去見妙色王，說"我能告訴你妙法，但我現在又饑又渴，需要先吃點東西。"妙色王就叫廚子端來食物，但夜叉說;"我不吃平常的食物，我只吃人的熱血肉。"妙色王說，"哪里去找人的熱血肉給你吃呢·�ot;夜叉說，"那就把你的兒子給我吃。"妙色王聽後，雖然為難，但慕法情切，就把兒子送給夜叉狼吞虎嚥地當場吃了。夜叉吃完後說:"我還感覺餓，快把你的妻子送給我吃。"於是又把妙色王的妻子吃了。可是夜叉仍不立即說法，他對妙色王說，"我還是沒吃飽，現在請把你自己的身體拿給我吃。"妙色王面無難色地回答說:"我很願意把自己送給你吃，但我死了，又怎能聽到你講法呢·先讓我聞法，我聽完後馬上讓你吃。"於是他們約定後，夜叉就向妙色王宣法:"由愛故生憂，由愛故生怖。若離於受者，無憂亦無怖。"妙色王聞此妙法，無限歡喜，欣然對夜叉說:"我已覺悟了，快請把我吃掉。"這時天帝見妙色王心念堅定，知他必獲大智慧，就恢復原形，把他的妻兒還給他，並讚美他說:"你追求生命超越的信念很堅定，已經使你破除了煩惱，去掉了愚癡，超脫了生死，不久就會成就正果。"
從妙色王的故事中我們可以看出，妙色王之所以能夠捨棄富貴榮華乃至自己一家人的生命，原因就在於他心中有一個比這些東西更高的追求，那就是成就菩提智慧，實現生命超越。因此，為了實現生命超越的需要，漫說是金錢富貴，就是自己的現實生命，也可以毅然拋棄。這裏，佛家意在破除世人對世間俗物的貪愛迷戀，而樹立起關於生命歸宿終極關懷。但是為了實現終極關懷的目標，金錢富貴可以捨棄，卻並不意味著金錢富貴沒有價值。妙色王之所以能請功天帝下凡，不就是因為他能夠用滿箱的金子懸賞嗎·帝最終願為他示法，不就是因為他願意捨棄的是富貴之軀嗎·此可以說，金錢和財富能夠被用作世人追求生命超越的工具，而且可以更進一步說，擁有富貴，就是擁有了實現生命超越的重要有利條件。這就叫做富貴成佛，富貴可以成佛。
那麼，具體如何實現富貴成佛呢·佛家的主張，人們要想名脫苦海，取得來生好的命運乃至成就涅磐正果，就必須行善，通過佈施來積累功德，為死後命運或成就菩提正果創造好的條件。所謂佈施，是梵文Dana的意譯，音譯檀那。反映施與他人財物、體力和智慧等，通過為他人造福成智而求得積累功德以至解脫的一種修行方法。小乘佛教佈施的目的，在於破除個人吝嗇和貪心，以免除未來世的貧困。大乘佛教則將佈施與大慈大悲的教義相聯繫，用於超度眾生。由於佛家主張佈施為追求生命超越的一種方法，這就使金錢和財富派上了很大的用場，愈有錢，財富愈多，佈施的面就愈廣、愈充分，積累的功德也就愈多，所得的造化也就愈大。據《佛說大意經》講，從前有一個國家名叫歡樂無憂，國中有一位名叫摩訶檀的居士。一天，其妻柞陀產下一個兒子，這嬰兒剛一墮地就立下誓願，要佈施天下，救濟人民，使孤獨貧窮者活得安穩。因此摩訶檀夫婦為兒子取名"大意"。大意長安穩到十七歲，對父母說:"我要佈施窮苦人;使他們過得安穩"父母回答說:"我們家財富無數，隨你的意去佈施好了。"但大意嫌家中的財物仍不夠他佈施之用，告訴父母說要到大海裏去采七寶來佈施，父母同意後，他便入海來寶。
其後大意經過種種曲折鬥爭，抒幹海水，戰勝海神，取得海中無限珍寶回國。回國後，他一連數載，廣為佈施，使國中消滅了饑寒貧窮，四方百姓，都扶老攜幼，離鄉來投，洋飛鳥走獸魚蟲之類也受恩非淺。大意由於通過佈施積累了無量功德，因而壽終之時得成正果，成為帝釋。
這個佛經故事中的主人公，可說是富貴成佛的典型例子，他成佛的途經再簡單不過，就是大量佈施，而這一宏大舉動的基礎，正是他所擁有的巨量財富。由此一方面可見金錢財富在人們追求生命超越中的作用和價值之大，另一方面則充分說明了正確運用錢財的重要性。
筆者自謂在社會生活中也頗不乏同情心和追求生命超越之心，但卻深感財力不足的窘迫。希望工程、水旱災害、兒童福利院、無錢治病的病人、街頭棄嬰……社會上需要我們救濟的專案和人事實在是太多太多，而我們一介書生的錢卻又實在太少太少，每次都只能是略盡心意而已。面對許多生活得很不幸的人，要想幫助他們，實在是心有餘而力不息。當然，佛家並不在乎我們所做奉獻數量的多少，關鍵是看我們對待錢財的態度和運用錢財的方法是否正確，看我們是否具有超越的精神。
在現實社會生活中，有些人雖然有錢，但他們只會大肆揮霍浪費，要不就是把錢用來拉關係走門道，或為女明星錦上添花。而對於社會生活中需要援助的人和事，他們卻總是一毛不拔。有一次筆者去一家金銀珠寶店採訪，見一大款手持大哥大，氣度不凡地陪一嬌媚女郎買手飾，當時那大款的情形，真可謂一擲千金，未見手軟。出得店門，恰遇希望工程宣傳隊擺攤設箱，向過往行人宣傳貢獻愛心，為失學兒童捐款。那嬌媚女郎想拉大款過去看看熱鬧，那大款卻不屑一顧地大聲說:"錢多了沒地方花？目不斜視地扶女郎鑽入轎車絕塵而去。像這樣的人，雖然也許很有錢，但他們的錢既不能為社會做貢獻，又不能提高自己的精神境界，再多也缺乏價值。
由此筆者倒是很敬佩那些身居海外的華人大富翁，如包玉剛、霍英東、李嘉誠、邵逸夫等，以他們的經濟實力而論，足可與過去的帝王比肩，是不折不扣的富貴之人。但他們並不是抱住自己的財富不放，而是經常向國內捐款，或興建學校，或救濟水災，或扶持文化，或捐助慈善，使他們的生命境界遠遠超越于他們的富貴地位之上。令人欣慰的是，國內現在有些心存高遠境界的優秀企業家也走上了這條富貴成佛之路，他們創造的業績和對社會的貢獻有目共睹，但願我們的社會生活中能有愈來愈多的人走上這條富貴成佛的淨財大道。
TOP
小和尚
從前在山中的廟裏，有一個小和尚被要求去買食用油。在離開前，廟裏的廚師交給他一個大碗，並嚴厲地警告：“你一定要小心，我們最近財務狀況不是很理想，你絕對不可以把油灑出來。”
小和尚小心翼翼地端著裝滿油的大碗，一步一步地走在山路上，絲毫不敢左顧右盼。很不幸的是，他在快到廟門口裏時，由於沒有向前看路，結果踩到了一個洞。
雖然沒有摔跤，可是卻灑掉三分之一的油。小和尚非常懊惱，而且緊張到手都開始發抖，無法把碗端穩。終於回到廟裏時，碗中的油就只剩一半了
廚師拿到裝油的碗時，當然非常生氣，他指著小和尚大罵：“你這個笨蛋！我不是說要小心嗎？為什麼還是浪費這麼多油，真是氣死我了！”小和尚聽了很難過，開始掉眼淚。
另外一位老和尚聽到了，就跑來問是怎麼一回事。瞭解以後，他就去安撫廚師的情緒，並私下對小和尚說：“我再派你去買一次油。這次我要你在回來的途中，多觀察你看到的人事物，並且需要跟我做一個報告。”
小和尚想要推卸這個任務，強調自己油都端不好，根本不可能既要端油，還要看風景、作報告。不過在老和尚的堅持下，他只有勉強上路了。
在回來的途中，小和尚發現其實山路上的風景真是美。遠方看得到雄偉的山峰，又有農夫在梯田上耕種。走不久，又看到一群小孩子在路邊的空地上玩得很開心，而且還有兩位老先生在下棋。
這樣走看風景的情形下，不知不覺就回到廟裏了。當小和尚把油交給廚師時，發現碗裏的油，裝的滿滿的，一點都沒有損失。
其實，我們想比較快樂的過日子
，也可以採納位老和尚的建議。與其天天在乎自己的成績和物質利益，不如每天努力在上學、工作，或生活中，享受每一次經驗的過程，並從中學習成長。
一位真正懂得從生活經驗中找到人生樂趣的人，才不會覺得自己的日子充滿壓力及憂慮。這也是活得更積極，更樂觀的人生法寶吧。
TOP
快樂無憂是佛
林清玄
當我們讀到了四祖道信對牛頭法融說：快樂無憂，故名為佛。真是令人深深的感動，對於我們修行佛道的人是無與倫比的教化，像我們在生活裏還有許多的煩惱、不安、憂傷，心靈中充滿了喧鬧、哀愁、騷動的人，哪進而配談什麼是佛呢？
我們先不說學佛，沅是說學習快樂無憂好了，一個人如實的生活，才知道快樂無憂四個字是多麼艱難。
信仰佛教最虔讀的西藏人民，他們互相問候的話，不是呷飽也未？不是恭喜發財！而是吉祥如意。人人在見面或分別時，總是雙手合十，互道吉祥如意！我覺得，吉祥如意與快樂無憂很相近，但猶不如快樂無憂那樣的淺白。
我們現在來看快樂無憂，故名為佛的出處，我且用分行來重排國祖道信這一段對真要的開示：
無百千法門，同歸方雨，河沙妙德，總在心源。
一切戒門定門慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。
一切煩惱業障，本來空寂；一切困果，皆如夢幻。
無三界可出，無菩提可求。
人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮。
如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊，更無別法。
汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪念，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡。
行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。
快樂無憤憤乃不是感官個體戶滿足的層次，而是任心自在，遇到任何的因緣都是佛法的妙用，這是萬里無雲，浩浩青天的境界。也是達摩祖師說的：
亦不睹惡而生嫌，
亦不觀善而勤措；
亦不舍智而近愚，
亦不拋迷而求悟。
當牛頭慧忠禪師說：人法雙淨，善惡兩忘；直心真實，菩提道場。--這是快樂無憂是佛。
有源律師問：和尚修道還用協否？在珠慧海說：用功。曰：如何用功？師曰：餓來吃飯，困來眠。曰：一切人總如同師用功否？師曰：不同。曰：何故不同？師曰：他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。--這是快樂無憂是佛。
南泉普願禪師快圓寂時，弟子問他：和尚百年後，向什麼處去？他說：山下作一頭水牯牛去。
弟子說：我可隨師父去嗎？他說：可以，你如果要跟我去，別忘了銜一莖草來！--這是快樂無憂是佛。
洪州水老和尚說：自從一吃馬祖蹋，直至今笑不休。這是快樂無憂是佛。
雲門文偃禪師說：日日是好日。這是快樂無憂是佛。
溈山靈佑禪師說：一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物，即得。譬如秋水澄澄，清淨無為，澹濘無礙，喚他作道人，亦名無事之人。--這是快樂無憂是佛。
黃 檗希運禪師說：終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境感，方名自在人。——這是快樂無憂是佛。
仰山慧寂禪師說：我這裏是雜貨鋪，有人來筧鼠糞，我亦拈與，他來筧真金，我亦拈與。--這是快樂無憂是佛。
我們看歷代祖師，真的是個個活潑縱跳、生意盎然。快樂無憂，這種無憂不是來自後世極樂的期待，而是今生生活的承擔，是如實的接受生活，要在今世，甚至此時此刻就無憂。
因此，有人問石頭希遷禪師：如何是解脫？
他說：誰縛汝！（沒有人綁你，為什麼求解脫呢？）
如何是淨土？
他說：誰垢汝？（沒有人污濁你，為什麼求淨土？）
如何是涅槃
他說：誰與生死與汝？（沒有人給你生死，到哪里去求涅槃呢？）
無時不是解脫之境，無處不是淨土的所在，永遠都在涅槃之中，長空不礙白雲飛，好一個快樂無憂是佛！
TOP
快樂的人生
大家都有一個共同的心理，即希望生活快樂。快樂是人人一致的希望，但是實際上並不是人人都能享有幸福快樂的人生。我們如何才會快樂·提供以下四點意見：
第一，以舍為有——有的人整天妄想、貪求，這樣的人生不會快樂；相反的，懂得喜舍的人生，快樂無窮。“舍”並不是完全給人，而是一種結緣，例如：我專心聽你講話，就是與你結緣；幫你做一件事情，給你一些助力，給你一個微笑，給你一個注目禮，都是結緣。所以，表面上看起來你是在給人，其實是在播種福田。能夠舍的人表示自己很富有，因為你內心有感恩、有滿足，你才肯舍，才肯給人。心中有好話，才能說好話；心中有微笑，臉上才有笑容，所以“以舍為有”，才會快樂。
第二，以忙為樂——一般人喜歡偷閒，其實偷閒是苦，忙才會快樂。有人常問我：這麼多年不見了，您怎麼一點也沒有老呢·回答：我很忙；沒有時間老啊!因為忙得很快樂，忙得樂以忘憂，所以不知老之將至也。
第三，以勤為富——一般人都希望自己發財，其實只要肯勤勞，就是一種財富；不勤勞，即使擁有萬貫家財，也會坐吃山空，所以要“以勤為富”。
第四，以忍為力——佛祖之所以是佛祖．因為他“難忍能忍，難行能行”。所謂“三祗修福慧，百劫修相好”，一個人能夠忍，就有力量。所以我們要能忍苦、忍難、忍饑，忍餓，忍早、忍晚，要“以忍為力”，一忍萬事成。
快樂的人生是可以由自己創造的，只要我們懂得——
第一，以舍為有。
第二，以忙為樂。
第三，以勤為富。
第四，以忍為力。
TOP
戒、定、慧三學
世界上凡是以追求生命超越為宗旨的宗教，都把信仰內在化作為踐履宗教人生的基礎，因而宗教的超越之道，其實主要就是對人心人性的改造。佛教的生命超越以超越生命意志為基本精神，所以其超越之道更是主要表現為改造心性之道，這自然離不開啟迪思想、培養心性、規範行為等基本內容。具體的體現，就是佛教的戒、定、慧三學。
1、戒學
要改造人的心性和行為，最基本的就是要讓信徒的思想和行為有所依據，有所指引，讓理想世界的思想行為取代世俗的習慣性思想行為。因而佛教為信徒制定了思想和行為戒規，藉以揚善止惡，這就是戒學。戒的內容可分為止持戒和作持戒兩大類，南者是止非防惡的各種戒，包括五戒、八戒、十戒和具足戒等。後者是奉持一切善行的戒，如二十犍度等。兩者一破一立，相輔相成。下面作一些簡單介紹。
五戒:五戒指居家男女佛徒終身遵守的五條戒律，即一、不殺生尊重一切有生命的東西，不可殺害;二、不偷盜棗不公開或隱蔽地擅取不屬於自己的東西;三、不邪淫棗尊重異性，不好色思淫，不發生不正當男女關係;四、不要語棗不說假話、大話、虛話，對自己不知道的事情，不隨便亂說，要句句實言，以誠待人;五、不飲酒不喝容易刺激和麻痹神經、擾亂心性的飲料，隨時保持清醒的頭腦和寧靜的心境。
八戒:一般居家信徒由於俗務纏身，加之身處塵染之地，難以保證高質量地做到五戒;為此佛教專門規定每個月有六天齋日。在此六天內，居家信徒要像出家僧人一樣，遠離一切聲色塵器，閉門靜心守戒，並且在五戒之外，再加三戒，合為入戒。增加的三戒是:一、不參加賞心悅目的娛樂活動和不刻意裝扮自己，也就是不品歌賞舞吹拉彈唱，不攬勝獵奇遊戲玩耍，不塗脂抹粉弄妝戴花;二、不坐不睡高廣華麗的大床;三、不食非時食，也就是正午過後不得再吃飯。十戒:十戒是為七歲以上二十歲以下的男沙彌和女沙彌尼制定的十條戒規。其內容與八戒大致相同，另增加不娶嫁結婚和不蓄金銀財寶兩項內容。
具足戒，也稱大戒，是出家的男僧女尼奉行的戒條。因其與沙彌、沙彌尼所受十戒相比，內容更多更全面，所以名為具足戒。比丘(男僧)戒有二百五十條，比丘尼(女尼)戒有三百四十八條，出家人必須依戒法規定奉行具足戒，才能取得正式僧尼資格。
二十犍度;二十犍度是作持戒的重要內容，犍度是聚的意思，即按類編集的僧尼戒條。一、受戒犍度——受具足戒法;二、說戒犍度——每月定期說戒仟悔;三、安居犍度在每年的一段時期不外出，安居寺院修習坐禪，以免意外傷生;四、自恣犍度——安居期結束時眾僧自我反省並互相揭發同門的罪過;五、皮革鍵度——對於使用由動物皮革製成的器具的規定;六、衣犍度——對衣著的規定;七、藥犍度因病用藥的規定;八、迦糸希那衣鍵度安居後受在家居士贈送功德衣;九;拘談彌犍度對比丘之間的爭鬥，應如法制止;十、瞻波犍度——評論不正確的作法;十一、呵責犍度——說七種懲罰的方法;十二、人犍度——行懺悔法人數;十三、覆藏犍度——治罰隱瞞犯罪的事;十四、遮犍度——禁止罪人混入僧侶行列裏來;十五、破僧犍度——說佛陀弟子提婆達多背離僧團的事;十六、滅淨犍度——滅七種爭論;十七、比丘尼犍度——對比丘尼行事的規定;十八、法犍度——對比丘的種種行為儀則的規定;十九、房舍犍度——關於僧房臥具的規定;二十、雜犍度——其他種種有關雜事的規定。
佛教戒律還有多種內容和多種劃分，但總體上看都是佛教思想家根據他們對社會和人的本質及存在狀況的思考而提出的對人的應該或不應該的行為要求。由於佛教戒學的思想立足點是社會和人生的苦難，因而佛教戒律的實際目的和社會動用就是通過對人類心性的改造和行為的引導來消弭社會和人生的罪惡與苦難。當戒律被人們反復強調習期並自覺遵守時，它獻出一種外在的條規轉化為一種內在的道德律令，因此佛教戒律的核心也可以被看成是一種祛惡揚善的社會倫理規範。這樣，我們不必過多考究遵循佛教戒律是否就是眾生擺脫苦難，寂滅成佛的重要途徑，也毋需把佛教戒律放到生命超越的過份高度來評價，僅僅是從社會需要和個人需要的角度看，佛教戒律也有其超越歷史時空限制的重要意義。
根據一些西方社會學家如騰尼斯、韋伯等人的觀點，社會發展從社會整合基礎的變化上講;傳統社會向現代社會的發展是一個社會整合由倫理整合、道德整合向法律整合轉化的過程。事實也是如此。目前世界上現代化程度高的國家，都是以法治社會相標榜，而那些落後地區，則依然是傳統道德在維繫著社會的運行。以當前中國的具體社會情況而言，中國正致力於商品社會和市場經濟的發展，也就是正致力於由傳統社會向現代社會的轉型。因而建立和完善法治，用法律來整合社會，成了時代的一個中心任務，這對於長期羈留于傳統社會的中華民族來說，當然是一個很大的飛躍和進步⾀但我們也看到在社會現代化的發展過程中，現代社會既為眾生展示和帶來了無數聞所未聞、見所未見的新鮮事物，但也極大地刺激起了眾生的追求和攫取熱情。在這種情況下，一方面，人們忙於丟棄傳統的倫理道德，以便更輕鬆自在地在世俗世界中追尋和角逐。而另一方面，更有理有序地追求和獲取的法律制度又尚未犍全完善、深入人心。所以儘管法治宣傳搞得轟轟烈烈，法律制裁威猛嚴厲，但社會犯罪之風日盛一日，腐化墮落習氣愈趨蔓延，這不能不令人深思。在許多私下和公開的場合，我們經常聽到法制工作者痛心疾首地感歎法盲太多，呼籲加強法制教育。報刊電視等新聞媒體上也經常報導一些罪犯在被問及為何犯罪、知不知道自己的行為構成違法犯罪時，回答說不知道。然而，法盲犯罪固然可悲，但不少熟悉法律的人，包括一些黨政幹部、政法工作人員也在犯罪，如媒體上披露的廣東某縣公安局長犯罪被槍決的事件，就是很有代表性的例子。這說明，法制不健全僅僅是當前社會整合乏力的一方面原因，而另一方面重要的原因則是人們心中缺乏制約行為的內在的道德自覺。筆者前不久讀過一則毀答案的報導，講新疆某地一位男子因厭棄妻子而嚴重損傷妻子面容，使其終身致殘。像此類惡性案件的發生，暴露的就不僅是罪犯法制觀念淡薄，而更是心性醜惡、缺乏向善的內在道德律令的問題。試想，一個內心向善、充滿道德感的公民，即使搞不清虐待妻子究竟是否犯法，又豈會做出如此令人髮指的醜惡行徑呢·知道，法律整合的特徵在於其客觀性、普遍性和強制性，倫理整合的特徵則在於其情感性和自律性，因而法律整合的力量比較外在，倫理整合的力量更加內在。一個內心具有強烈道德感和倫理意識的人，即使是犯下一次偶然的過失，也會感到強烈的良心自責並引以為戒，更遑論犯罪。因此，在法制的基礎上，保留和發揚個人內心向善的道德品質，如佛教戒律中所提倡的那些不殺生、不偷盜、不淫邪等倫理思想和行為，對社會和個人豈不更有利·其是中國社會目前存在很嚴重的道德匱乏傾向，一些人殺人放火、貪贓枉法、欺世盜名、損人利己都不知自羞自責，單靠法律打擊顯得功效甚微。如果能在人們心中建立起基本的內在道德信仰，從內外兩方面同時著手整合人心和社會，效果一定會更好。事實上，即使是在西方現代化程度高度發展的國家，法律條文已近事無巨細皆可依據的程度，但傳統的基督教倫理道德仍被十分看重，因為社會需要，人心需要。佛教與基督教同屬內在宗教，佛教在提出自己的戒律時，已經蘊含了對社會和個人兩方面關係的把握。從社會方面考慮，眾多個人無約束地肆意行動，必然導致社會衝突，滋長社會罪惡，加深社會苦難;從個人方面考慮，不顧條件，不計後果，不講利害的盲目衝動和恣意妄為，難免不遭遇社會障礙，從而產生巨大的身心痛苦。佛教智慧所蘊含的社會和人生法則完全適用於我們今天的現代社會，為此筆者願意呼籲眾生，"讓向善的道德駐進自己心中!"
2、定學
佛教戒律是佛家為信徒追求生命超越豎起的路碑，但這些佛路歷程中的指南要內化于人心，使人的心性受到改造，卻需要人主觀狀態上要能專注于這些路碑和指南，否則也難入於心。同時，佛家生命超越的指歸是涅磐寂滅，是要讓躁動不寧的生命意志歸於平靜，因而佛家的生命超越之道對人的心境和精神狀態有著特殊的要求。這使與戒學緊密相連，產生了佛教定學。
定學就是禪定。禪的意思是靜慮，也就是清除雜念，使心靈和思維純淨。定的意思是心專注於一境而不散亂，也即精神狀態集中。中國佛教界通常把禪定合稱，總體指調練心意，為獲得佛家的智慧、神通、功德、果報而勤行修習的功夫。佛教各派關於禪定的說法很多，這裏擇其大要作些基本介紹。
小乘佛教的禪定主要是"四禪"和"四無色定"兩類。
四禪是治迷妄、成就功德的四種基本禪定，具體內容是:初禪。思維形式是"尋"和"伺"，即由尋求伺察而厭離欲界，進而產生喜樂之心。
二禪。思維形式是"內等淨"，意思是進一步斷滅以名言為思慮物件的尋、伺作用，形成內心的信仰。對這種禪定產生的感受，稱為"定主喜樂"。
三禪。思維形式是“行合”(非苦非樂)、"正念"(正確的記憶)和"正期:(正確的智慧活動)，也即舍去二禪所得的喜樂，住於非苦非樂的行舍境地，並運用正念、正如，繼續努力修習;從而產生"離喜妙樂"。
四禪。思維形式是"舍清淨"、"念清淨"，即捨棄三禪的妙樂，專注于修養功德，由這兩種清淨而得"不苦不樂"的感受。
可以看出，從初禪到四禪，是一個逐層遞進、由淺到深，由低到高的修練過程，其最高的境界便是心淨意寂、苦樂不受不生的涅磐情狀，猶如我們前面談到過的大佛的寂然。
四無色定。修練四禪的最後結果是精神、意念的清淨，修練四無色定的結果則是優化人死後的歸宿。在佛教概念中，無色指沒有任何物質性的東西。佛教把宇宙世界劃分為有色界和無色界(也稱無色天)，無色界高於色界，此界沒有任何物質性的東西，居於此界的全都是無形體的高級生物。此界共分四處，分別由修習四種無色定者死後居住。四無色定的具體內容是:
空無邊處定。修習者思想上排除對一切物質形態的想法，只對虛空作無邊的思維，死後生于"空無邊處"。
識無邊處定。舍去空無邊處的思維，轉到思維識無邊所達到的心理狀態，也即以內識為物件，作超越空無邊處的觀想。修此定者死後生于"識無邊處"。
無所有處定。修習者進一步覺悟到，不僅物質和虛空不存在，而且連識也不存在，一切思維的物件都不存在，從而死後得以進入無所有處天。
非想非非患處定。無所有處定是捨棄一切想法，叫做"非想"。非想也是一種想，叫做"非非想"。因而非想非非想處定，就是指超越無所有處的觀想而進入任何觀想都不存在的絕對寂靜狀態。修此定者死後入非想非非想處。
小乘佛教的因禪和四無色定合稱“八等至”，其總體特徵在於以意念寂滅程度判別證佛修為的高低和生命超越的層次。應該說在體現佛教價值觀、追求生命超越方面還是很充分，很嚴肅的。然而，小乘佛教強調只有靜坐才能凝神聚思，防止精神散亂，這又過於死板和拘泥于修習禪定的形式，不利於終日忙碌的芸芸眾生修習。因之大乘佛教起而改造，認為禪定不拘於動靜，甚至散心也能發揮定力，從而擴大了禪定的範圍。大乘佛教最有影響的禪定方法是“念佛禪”和"實相禪"。
念佛禪。大乘經典《般舟三昧經》認為，只要借助于佛家智慧，專心觀想佛的三十二種相、八十種好，就可使十方諸佛現立在前。
實相禪。大乘佛教中觀學派認為，事物的本相，即實相就是空，因而在禪觀中既要看到一切事物的空性，又要看到一切事物的作用，兩者不可偏廢。禪法與空觀相聯繫，這便是實相禪。
佛教在中國流傳很廣，因而不同時期的佛學家和著名僧人，根據自己的見解和體會，結合中國社會文化的具體狀況，對禪定方法加以發展。南北朝時期定居中國的雞摩羅什，編譯了《禪秘要法經》倡導玉門禪觀，強調佛教信徒在修習禪定時要根據各自不同的心性情況，採用不同的禪法。具體而言，貪欲重者修"不淨觀"，在禪定中觀想社會與人生、物質環境與生理狀況等從內到外、從生到死的各種污穢不淨，以此消除對人生的貪戀;目真恚重的修"慈悲觀"，在禪定中觀想眾生的苦難可憐之相，從而祛除目真恚，產生愛護、憐憫和救助眾生之心;愚癡重的修"因緣觀"，在禪定中觀想十二因緣，弄清人生緣起故而虛幻無常的道理，以破除以為生命是永恆實體的癡見;散亂心重的修"數息觀"，在禪定時計數呼息，使散亂的心思集中，使浮躁的意念平息;一般人修"念佛'禪"。在禪定時存心觀想佛的莊嚴妙相，使佛象現立眼前。玉門禪之後，隋唐時天臺宗宣傳"止觀雙修"(也稱定慧雙修），強調禪定的專心一意和智慧融通並舉，使二者相啟相輔。此後禪宗興起，主張單刀直入，直徹心源，見性成佛，即心是佛的禪悟方法。禪師們更是宣傳坐住行臥、搬柴挑水、日用操作都可體現禪的生活，將證佛的修行生活與世俗社會生活完全融合，從而大大拓展了佛家生命超越的意境。這一內容和意義留待後面再詳細介紹。
佛教的定學"雖然是佛家證佛的重要方法，且不乏神秘意味，但說穿了其實是一種心理學。佛家通過禪定而達於某種精神狀態和心境，其實就是針對人的心理和思維特性，以對一種特定思維和精神意念狀態的刻意追求來對人的心理和意識進行狀態置換，便之易於含納佛教戒律，同時拒斥、清除悖離戒律的思想。具體來說，天生心性淡泊、意念單純、清心寡欲的人畢竟是極少數，而絕大多數人身處社會場中，心性隨社會激流的波瀾起伏而震盪躍動，意念隨聲色世界的生滅不定而追逐不息，思維隨生活紅塵的變幻迷亂而發散搖曳，這便是社會苦難、人生痛苦的主觀原因。要改變這種主觀的心理狀態，就必然要用心理療法，而禪定正是一種調理心性意念和主觀精神狀態的心理療法。禪定用窮追不捨的定向思維意志將浮躁的意念平息、將散亂的精神集中、將蕪雜的思、維濾清的心性修養功夫，"就是植根於心理學。有時，所謂禪定方法簡直就是人的日常心理經驗。比如塢摩羅什的五門禪觀，主張散亂心重的人修數息觀，通過集中意念於計數而排除雜念，使興奮活躍的神經安寧平息，從而將散亂的心性收聚，達到淨心淨意的目的。這就是很經驗性的方法。筆者因為神經屬於興奮型，夜晚入眠困難，腦海中電光石火，念念不斷，如跑馬般有意無意地東想西想，放電影般各種雜亂影像閃現不息。便每每採用數綿羊的方法，一隻、兩隻、三隻……，或編武俠故事，使意識精力儘量心無旁駕地專注于某項單一的心理活動，從而逐漸疲倦入睡。因此，從心性修養功夫和心理學的意義上講，禪定對於現代人、現代社會，還是很有意義的。西方現代社會心理學家弗羅姆、馬蒂諾等，就曾經從禪學中尋找過心理學研究的靈感和治療心理疾患的啟發。在日常現實生活中，我們常可耳聞目睹這樣的事例;有人在騎車上下班時不慎與人相撞，不是互致歉意，而是肝火噴發，址圈爭執辱駡甚至動手鬥毆，結果彼此搞得身心極不愉快，既影響了交通秩序，又耽誤了正常的工作;有人從事財務金融工作，天天和大堆的錢打交道，便見錢眼開，按捺不住貪欲，取了不義之財，結果鋃鐺入獄;有人上班坐不住，心裏老想著打麻將，結果工作常出差錯，在單位影響很壞;還有人追求事業缺少恒心和常性，今天想這明天想那，稍遇困難挫折便打退堂鼓或轉向，結果一事無成。……凡此種種生活中的不該和心躁易怒、欲望難羈、用心不專、見異思遷入精神分散等等不良心理和精神狀態的產生與存在，都可歸結為缺乏定力的表現。所以即使僅僅從現實生活的功利角度考慮，佛家的禪定功夫也是頗有值得學習和借鑒之處的。過去筆者見報上介紹著名高僧海燈法師晚上睡覺不是躺而是坐，曾大感驚異，其實海燈的特殊睡眠方式就是一種長期修煉的禪定功夫。坐禪說起來容易做起來難，佛教的根本旨趣雖在於超越生命意志，在於追求寂滅，但修禪入定卻本身就需要具備堅韌不拔的頑強意志和毅力，否則很難堅持、很難保持始終如一的身心狀態。因此，禪定既是調練心性的方法，又是磨煉意志的功夫，人們一旦掌握並有所成就，就能在自我克制和人生追求兩方面均進入自在隨意、收發自如的自由境界。這從客觀上看，既可減少個人的煩惱，增添人生的歡樂，又可消弭社會衝突，改善社會秩序，使眾生有一個更好的安身立命環境。如此，人們雖不見得就能成佛，但起碼現實地擁有了一個良好的內外世界，這應該說也是一種生命的超越。
3、慧學
佛家之所以守戒律，習禪定，追求解脫成佛，基本緣由就在於佛家智慧參破了宇宙真諦，通達了社會事理，悟徹了人生本象，所以佛教智慧既是佛家守戒習禪的理性基礎廣又是守戒習禪的理性結果。因此，眾生要超越成佛，就離不開對佛教智慧的學習、領悟和掌握，這便是佛教的慧學。由於佛教慧學的主要內容及其對人生的意義在前面備章已分別有所介紹，大體上就是佛教對宇宙、社會、人生真諦的闡釋，故這裏不再重複贅述。
TOP
施盡廣廈千萬間
唐朝大詩人杜甫客居蜀中時，一夜秋風，卷走了他的茅屋頂上的茅草，為此他百感交結，寫下了一首《茅屋為秋風所破歌》。在詩的前面部冀，他描寫了自己的茅屋為秋風所破的窘迫艱難情景，但在詩的結尾，他卻陡然推開自己，筆鋒一轉寫道:"安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山!嗚呼!何時眼前突兀見此屋·廬獨破受凍死亦足:"
杜甫這首詩之所以廣為流傳，受到眾口讚譽，就在於詩中表現了詩人那種為解天下人之憂，不惜犧牲自己的崇高理想和救世精神。杜甫終身窮困潦倒，用千萬間廣廈以庇天下寒士只是他的善良美好的心願，是一種沒有也無法兌現的許諾，然而即使如此，其精誠所至也足以感動天地，溫暖天下窮苦人的心，為世人樹立起一個憫士憂民的榜樣。那麼佛家呢·家的救世情懷和對苦難眾生的博大愛心，更是落實在實實在在的佈施行為上。
為了使普渡眾生的宏願能夠落到實處，為了使世人對生命超越的追求成為一種有益於群體生活的行為，佛家大力宣傳佈施是求取生命超越的重要方式，從而使佛家的救世情懷和對苦難眾生的拳拳愛心，通過志在實現生命超越者的毫不吝嗇的佈施行為，開出豐碩絢麗的現實花朵。
在佛家所大力宣傳和塑造的佈施者榜樣中，太子須大拿的事蹟無疑是最為感人的。據《太子須大拿經》載，從前，有個葉波國，葉波王有個獨生子，名叫須大拿。須大拿太子從小心性善良，對佛家所倡導的佈施功德深為敬仰;經常向窮人及飛鳥走獸佈施，願令眾生常得其福。須大拿成年後，結了婚，生了一兒一女，生活很美滿，但他心中念念不忘佈施之事。一天，太子出城游觀，見路邊有很多貧窮聾盲暗啞人，心中便十分悶悶不樂。國王見太子很憂愁的樣子，便問有什麼事情使他不快樂。太子說:"我剛才出遊，看到國內有很多貧病交加的人，所以心中很難愛，我想請文王把宮中所有珍寶交給我，放到四城門外的鬧市中佈施，讓人各取所需，充分滿足人們的需求。"國王點頭同意，於是太子就把宮中珍寶拿去佈施。八方上下，萬里之外的人們聽到太子的功德，都趕來受施。想要糧食的，想要衣服的，想要金銀珠寶的，願望從不落空。這時候，有個敵對國家的君臣探知了須大拿太子恣意佈施的消息後商議，每次與葉波國交戰，都遭失敗，原因就在於葉波王有一隻取名須檀延的大白象，勇猛異常，是葉波人致勝的法寶。現在須大拿太子廣為佈施，宣佈絕不拒絕任何人的索求，我們何不趁此機會去把白象要來，以後就可以放膽對付葉波人了。於是這個敵國就派遣了八名婆羅門前往葉波國索要白象。太子聽說又有人遠道前來求施，非常欣喜，但當他知道這些婆羅門想要的是國寶大白象時，也感到為難。但他進而轉念一想:"我曾經發願，絕不拒絕任何人求施的要求，現在不把白象佈施出去，又如何實現我普渡眾生、平等待人的宏願呢·�ot;他終於還是叫人把白象牽來交給了八位婆羅門。須大拿太子以國中禦敵國寶佈施給敵國的消息傳開後，震動了朝野上下，國王下令將太子放逐到檀特山中十二年。須大拿太子接到放逐令後，懇請國王再讓他佈施七日，國王說;"放逐你正是因為你佈施過度，空我國庫，失我禦敵之寶，怎麼能再讓你佈施!"太子說:"這次我不用國家財產佈施，我自己有些財產，我要把它佈施完了才走。"國王同意了，於是太子又大行佈施七日，財產佈施殆盡，使貧者得富，萬民歡樂。
太子放逐之日，國王的夫人各以珍珠一貫贈與太子。四千臣作七寶花奉與太子，太子轉手即全部佈施給沿途的人民，使萬民感德不盡。走不多遠，有婆羅門來乞馬，太子便把馬佈施給婆羅門，有婆羅門來乞車，太子即以車相送，最後把自己和妃子及一雙兒女的衣服全部佈施出去，仍毫無後悔之意，同妃子各背一兒女，堅定地向檀特山而去。
到了檀特山后，須大拿勤心修行，但一天，一個婆羅門到山裏找到他，對他說:"我太窮了，如果我家沒有奴僕使喚，我老婆就要離我而去，因此請你把你的一雙兒女佈施給我，讓我帶回去役使養老。"儘管一雙兒女哭哭啼啼，太子還是毅然背著妃子讓婆羅門把兒女強行帶走了。天帝釋見本子佈施的決心如此堅定，想試試太子，看太子如此佈施，究竟有何目的。於是天帝釋就變作一個極其醜陋的婆羅門，找到太子說:"聽說你喜歡佈施，從不拒絕任何請求，那麼請把你的妃子給我做老婆。"太子面無難色地說:"行，你帶她去吧。"妃子說:"你把我送了人，誰來照顧你呢·�ot;太子說:"不把你佈施出去，如何能達到普渡眾生的宏願·�ot;說完便把妃子交與婆羅廣，讓他帶走妃子。這時，天帝知道太子目標崇高，決無悔意，就恢復了原形，對太子說:"我是天帝，是特意變化成婆羅門來考驗你的，你有什麼心願，可以告訴我。"太子便說:"願令眾生皆得度脫，無複生老病死之苦。"天帝聽後說:"你這個心願實在偉大，但可惜超出了我的能力範圍。"太子便又說:"願我能得大富，更比從前得以恣意佈施，願父王和大臣們想見我。"天帝說:"你這個心願一定能實現。"
果然不久，國王思念太子，派人來接太子還國。在太子歸國途中，索去白象的敵國感于太子的功德和威望，派遣使臣將白家送還太子，還貢奉了無數金銀珠寶，表示願意與葉波國捐棄前嫌，歸於和好。這樣，由於白象的緣故，故國化為友邦，使葉波國王和諸大臣也感發了救助天下窮苦人的心意，便把大量珍寶交給太子，讓他恣意佈施，造福於民，比過去更勝。
從太子須大拿的事蹟中，我們看到，佛家所要奉獻給天下窮苦眾生的，豈止是廣廈千萬間，那是要傾心佈施、傾國佈施、傾自己生命所有來佈施。而就在這種全無猶豫、矢志不改的佈施行為中，一個追求生命超越者的靈魂得以超然升騰，更重要的是，一個天下眾生盡皆平等，富足安樂的美好人間也就赫然誕生了。由此可見佛家大力提倡和宣揚佈施之良苦用心、之智慧深藏;事實上，一個隻知引導個人投奔彼岸世界的宗教絕不是偉大的宗教，而只有既提升個人生命質量，又提升群體生命質量的宗教，才真正具有無窮的魁力。
大富大貴之人的佈施是高尚的行為，佈施的目的，既在追求個人生命的超越，又在拯救天下眾生，那麼那些貧窮之人呢·們就可以不需要承擔起對改造社會的義務，不需要對提高群體生活質量作貢獻，不能主動追求自己的生命超越，而只是消極地等待捌人來拯救嗎·家認為不是這樣，因此,佛家固然十分看重富人腦盡廣廈千萬間的佈施行為，看重富人佈施的巨大影響和實際效力，但同時也非常重視貧窮者的點滴奉獻;鼓勵貧窮者的佈施。
《阿閻世王授訣經》講，佛祖在世時，有一位孤單的老太太想供奉點東西給佛祖，可是她家裏一貧如洗，一直難遂心願;十天，她終於積攢下一點錢，就帶著這點錢到油坊去買油想供奉點燈油。店主問她、"你窮得連吃飯都困難，為什麼不拿這些錢去買食物，卻來買油泥·�ot;老太太回答店主說，"我活了這麼大年紀，因為太窮，始終無法供養神佛:現在我已是風蝕殘年，希望在有生之年至少能奉獻一次，所以省吃儉用，把這點錢拿來買油供佛。"老太太拿著油，走到佛祖面前將燈火獻給他。當天晚上，突然刮起一陣大風，將其他燈都吹熄了，只有老太太的燈火依然大放光明;佛祖的弟子們都覺得很奇怪，就去問佛祖是什麼原因。佛祖說:"她所供奉的油燈，油雖然很少，可是她的用心卻相當可敬。"
這個故事說明，佛家對人們的佈施行為的評價，首先推崇的是虔誠的佈施精神;而不是單純的物質佈施本身。道理很簡單;世界上的富人畢竟是少數，靠少數人的努力，是難以創造出一個美好世界的、只有廣大的世人，包括非常貧窮的人;都胸懷奉獻精神，從而消泯執意攫取的貪欲,社會群體生活才能得以由黑暗和苦難變為光明和幸福;
在個體生命意志的支配下，世人的本性是為我的，滿足個人私欲，是人心的基本傾向，因此要世人佈施，說起來容易做起來難;特別是像須大拿太子那種無私不悔，百折不撓的佈施，沒有宏大的願為和堅韌不拔的精神，是萬難始終不渝，堅持下去的。因此佛家在樹立佈施者榜樣，鼓勵奉獻精神的同時，也很注重對佈施者堅定意志的培養。
佛祖的十大弟子之一的舍利弗，成佛之前，曾經發必修菩薩道，行大乘佈施,他不但願意把自己所有的房屋、田地、金錢，財產等佈施給人，甚至身體和生命也願意毫不吝惜地佈施給人。他發這樣宏大的心願;驚動了天地，所以有一個天人想來試試他的道心。
天人變化成一個二十來歲的青年，在舍利弗必經的路上等候，遠遠看到他走過來，就嚎陶大哭。舍利弗見了不忍心，就上前問道:"喂，青年人，為什麼哭得這麼傷心·�ot;"不要你問，告訴你也沒有用!""我是學道的沙門，發願救度眾生的苦難，只要體有所求，凡是我有的，都可滿足你的心願。""你是無法幫助我的，我在這裏哭，並不是缺少世間的財物。我的母親害了不治之病，醫生說一定要用一修道者的眼珠煎藥，我母親的病才能治好。活人的眼珠已經難得，修道者的眼珠又怎麼肯給我呢·到躺在床上呻吟待救的母親，我不由得在此傷心痛哭。"
舍利弗聽後說:"這並不難，我就是修道的沙門，把我的眼珠給你一隻。就可以治好你母親的病。"
"你願意佈施一個眼珠給我·�ot;青年歡喜得跳起來。
"我的一切財產都佈施給人，正想進一步的行大乘道，願意將身體佈施，苦無受施的人，今天遇到你，有機會滿足我的弘道的心願，我衷心感激你，你現在就來取去我的一隻眼珠吧!"
舍利弗心想，我有兩隻眼珠，佈施千個給人，還有一個仍然可以看東西，這對自己沒什麼妨礙。
誰知青年人不肯動手取他的眼珠，他說:"我怎能動手強奪你的眼珠呢·如果願意的話，你可以自己挖下來給我。"舍利弗一聽，覺得他說得有理，當即勇敢忍痛用手把左眼珠挖出來，對青年人說，"謝謝你成就我的願心，請你把晴珠拿去吧。"
"糟了"青年人接了眼珠，卻突然大叫道;"誰叫你把左邊的眼珠挖下來了我母親的病，醫生說要用右眼珠做藥引才會好。"
舍利弗一聽，感到真是糟糕，沒問清楚就動手挖眼珠，再把右眼挖下來，可就連走路都看不到了。但他並不怪青年人，心想:"發心發到底，救人也要救到底，難得遇見這麼一個接受佈施成就自己道行的人，就再把右眼給他好了。"於是他安慰青年人說:"你不要著急，剛才是怪我粗心，我沒問清情況就動手挖眼珠，"我現在醒悟了;反正人的身體也是虛幻無常的，我還有右邊的眼珠，願意挖下來給你母親做藥。"
舍利弗說完，又以極大的勇氣，把右邊的眼珠挖下來交給那青年。
誰知那青年接過眼珠，一句感謝的話也沒有說，反把舍利弗的眼珠拿到鼻子前嗅了嗅，當即往地上一摔，並罵道:"你是一個什麼修道的沙門·的眼珠這麼臭氣難聞，怎麼能用來煎藥給我母親吃呢·�ot;
青年人罵完，用腳猛踩舍利弗的眼珠。
舍利弗已失去雙眼，看不到青年人的蠻橫舉動，但他的耳朵沒聾，能聽到青年人罵他的話，和用腳踐踏他眼珠的聲音。他頓感心灰意冷，重重地歎了口氣，心想:"眾生難渡，菩薩心難發。我不要妄想進修大乘，我還是先進行重在自我解脫的修行吧!
舍利弗退縮之心剛一生起，天空立刻出現了很多天人，對舍利弗說:"修道者，你不要灰心，剛才的青年是我們天人來試探你的菩薩道心的，你應該更要勇猛精進，照你的願心去修學。"
舍利弗聽後，很感慚愧，利他的菩薩心又再生起，舍利弗不懈努力，後來終於遇到佛祖，證得聖果。
佛家通過這個故事啟發世人，普渡眾生的佈施雖然崇高，但要始終如一，義無反顧地堅持下去，卻是需要大決心、大勇氣、大意志、大毅力的，而只有不僅不惜生命，更且不怕意外挫折地堅持佈施，才能最終取得豐碩的成果。因此，在追求生命超越的實踐中，既要發宏願，確立崇高的目標，又要樹立堅定不移的信念，將救助眾生的佈施不畏疑難地始終貫徹下去，這樣，方可達于生命超越的頂峰，開創出一個眾生皆樂的美好世界。
TOP
欲望的項鏈
生命之舟載不動太多的物欲和虛榮，在抵達彼岸時要學會輕載。
有位禁欲苦行的修道者，準備離開他所住的村莊，到無人居住的山中去隱居修行，他只帶了一塊布當作衣服，動身前往山中居住。
後來他想到當他要洗衣服的時候，他需要另外一塊布來替換，於是他就下山到村莊中，向村民乞討一塊布當作衣服，村民們都知道他是虔誠的修道者，於是毫不猶豫地給了他塊布，當作換洗用的衣服。
當這位修道者回到山中之後，他發覺自己居住的茅屋裏面有一隻老鼠，常常會在他專心打坐的時候來咬他那件準備換洗的衣服，他早就發誓一生遵守不殺生的戒律，因此他不願意去傷害那只老鼠，但是他又沒有辦法趕走那只老鼠，所以他回到村莊中，向村民要一隻貓來飼養。
得到了一隻貓之後，他又想到了——‘貓要吃什麼呢？我並不想讓貓去吃老鼠，但總不能讓它跟我一樣只吃一些水果與野菜吧！'於是他又向村民要了一隻乳牛，這樣子那只貓就可以靠牛奶維生。
但是，在山中居住了一段時間以後，他發覺每天都要花很多的時間來照顧那只母牛。於是就他又回到村莊中。最後他找到了一個可憐的流浪漢，於是就將這無家可歸的流浪漢帶到山中，幫他照顧乳牛。
那個流浪漢在山中居住了一段時間之後，跟修道者抱怨說：“我跟你不一樣，我需要一個太太，我要有正常的家庭生活。”
修道者想一想也有道理，他不能強迫別人一定要跟他一樣，過著禁欲苦行的生活……
這個故事就這樣繼續演變下去，你可能也猜到了，到了後來，也許是半年以後，整個村莊都搬到山上去了。
欲望就像是一條鎖鏈，一個牽著一個，永遠都不能滿足。
TOP
燒香
一、燒香的含義是什麼？
第一、表示虔誠恭敬供養三寶，以此示範接引眾生。
第二、表示傳遞資訊於虛空法界，感通十方三寶加持。
第三、表示燃燒自身，普香十方，提醒佛門弟子無私奉獻。
第四、表示點燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓“勤修戒、定、慧，熄滅貪、喧、癡”意，佛並不嗜好世間大香貴香，但卻喜歡佛弟子的戒、定真香。
二、燒香求財可以得到嗎？
不可以。佛經上講：“佛氏門中，有求必應”。關鍵要懂得其中道理，求財要如理如法去求。燃香成灰是表示無私的奉獻，即佛門所說的“佈施”。這啟示我們：從生求財求福，先要舍財種福。財佈施是因，得財富是果。舍是因，得是果，捨得不二。所以，一個人的福報是自己修來的，不是佛菩薩施捨給你的。佛門常講：“命由己造，福由己求。”燒大香就發大財嗎？這純屬“以凡夫之心，度諸佛之腹”。大徹大悟、大慈大悲的諸佛菩薩，又怎會像凡夫眾生一樣，去在意你大香小香而分別賜富呢？當然不會。
三、五、有人一定要燒香怎麼辦？
寺院是公共活動場所，一般會限制燒大香，加上節假日人流量多，燒大香稍為不慎就會灼傷他人，濃煙滾滾，不利環保，也易引起火患，如此，求福不成，反造無邊罪業。一定要燒大香的信眾，可將大香交給寺院管理人員，同意安排焚燒，焚燒時，寺院裏的法師也會為你們祈禱。
四、六、燒香禮佛應當許什麼樣的願？
燒香禮佛時應當心地清淨，果能一塵不染，獲福無邊。若要許願，當放棄自私自利，損人利己的念頭，發利益社會、利益眾生之大心願，則功德無量。佛經上講“禮佛一拜，滅罪河沙；念佛一聲，福增無量”是也。
五、七、禮拜佛菩薩，上幾支香為宜？
上三支香為宜。此表示“戒、定、慧”三無漏學；也表示供養佛、法、僧常住三寶。這是最圓滿且文明的燒香供養。上香不在多少，貴在心誠，所謂“燒三支文明香，敬—片真誠心”。
六、八、寺院裏供的佛菩薩很多，給每個佛、菩薩都要燒三支香嗎？
不一定。一般在大雄寶殿前上三支香就行了，其他各殿合掌禮拜，效果是一樣的。當然，也可以按照寺院的規定，根據寺院香爐分佈的情況自行決定，但每個香爐中不超過三支香為宜。
七、把點燃的香拿在手上拜佛正確嗎？
不正確。把香點燃後應插在香爐中間，第一支香插在中間，心中默念：供養佛，覺而不迷；第二支香插在右邊，心中默念：供養法，正而不邪；第三支香插在左邊，心中默念：供養僧，淨而不染。上完香後，應對佛像，肅立合掌，恭敬禮佛。現在有人將一把香點燃以後拿在手上拜佛，既可能引起火患，燒傷他人或自己，也容易燒壞拜墊和器物，更造成濃煙滾滾，污染環境，危害健康，實在是不文明不如法。
八、什麼方法供養佛菩薩功德最大？
佛經上說：“一切供養中，法供養第一。”所謂法供養就是佛經上的教導，如理如法受持誦讀，自行化他，為人演說。即在日常生活和待人處世中：“諸惡莫作，眾善奉行。”
（中國佛教文化資訊中心提供文/《佛學通訊》仙湖月）
TOP
生命如同戰場
生命短暫，誘惑良多，煩惱處處糾纏，
人生痛苦，願實相違，人心時時不同，
生命脆弱，主客難調，四大隨時剝奪，
人命難主，來自父母，社會脫胎換骨。
生命維繫，彼此吞食，生生世世迴圈。
人心難服，隨順業力，反反復複鞏固。
清淨不得，後天修行，開捂道難重重。
知行難和，戒定難守，隨順人情有漏。
戰場烽火，為何偏起，三界眾生遭連。
佛智道路，覺悟最難，轉心難破我執。
救度也難，眾生難信，只知一任迷淪。
善惡無知，殺人無形，徒增餓鬼畜生。
內有缺陷，外有邪誘，自危不知隨順。
種種悲慘，非人所願，感應果報生根。
出言閉口，眼耳所在，意識都種因果。
修行之初，迷茫彷徨，如離母胎恐慌。
修行之中，控制自己，新手駕禦航母。
持戒佈施，並非容易，忍辱難如火烤。
長期堅持，一但疏忽，前功盡失毀壞。
人生如同，一場戰爭，艱辛而且難覺。
TOP
生命抉擇的大考
姜淑惠醫師
如意是一位三十歲婦女，從事保險業務工作多年，曾懷孕三次，二次順產，一次胎死腹中，夫妻為此傷痛好一陣子，很欣慰地，最近他們又有了新生命的孕育。在例行的產前檢查時，意外發現其胎兒蛋白指數高達一千二百單位，進而在腹部超音波掃瞄中，愕然發現一個四公分大的肝臟腫瘤，此時她已妊娠達五個月了。
婦產科與內科醫師們會商後，提出震撼的建議，由於肝臟轉為惡性腫瘤的機會很高，提議馬上終止懷孕，放棄小生命，以便進一步地積極處置肝腫瘤，或開刀切除，或化學療法；或血管栓阻法，以期保住如意的生命。除此方案外，似乎無技可施，明知相當困難的抉擇，卻只能做一番困獸之鬥耳。
夫妻二人聽到這個宣判，頓時失去擺舵生命的勇氣與信念，久久無法恢復日常生活的律動。權威的醫師們指出，放棄孩子，切除腫瘤保全自己，成為唯一的選擇。但是胎兒已有五個月大，活生生的生命，為人父母何其忍心？孩子本身並非先天畸型，亦非危及母命，如何能夠下此抉擇？日子一天一天過去，醫師們的囑咐與提醒誠如錐心之痛，親朋友好們亦給予許多不同的建議，當事者如意，全然處於一種茫然，無奈，迷惑中……。
有一天晚間，我突然接獲一通越洋電話，當時我正在北美做半年的進修研究，間接明瞭是來自如意的煩惱與恐懼。我將心比心想著，任誰也難以平心靜氣地過日子，設身處地為其著想，身為醫師的我，應當如何給予適切的幫忙呢？醫者的口可以安慰人，亦可以恐嚇人；醫者的心可以照亮人，亦可以障蔽人；我的一言一行、一思一慮都深具影響，不容草率輕忽。因此我將自己沉靜下來，進入很深的思維中，爾後才與她分享我所考量的，一點微不足道的建議與感悟。
如意的矛盾與煩惱在那？源於無法抉擇的迷惘。自己的生命中，既要哺育至親至愛的胎兒，亦得含納人見人畏的肝癌，一善一惡，一黑一白，一喜一憂，一取一舍……，生命的血脈、氣息，卻周而復始的流動著。如意表達她的本懷，誠懇地告訴我，她尊重生命也珍重生命，甚至能舍自己生命，直至安全臨盆，是故未接受醫師馬上中止妊娠的建議。但是，二至三個月來，胎兒蛋白指數由一千二百升至二千單位，腫瘤增長一公分。每次上醫院追蹤，總是如臨大考，又驚恐又畏懼，又沮喪又傷感。醫護人員總投以異樣的眼神，自覺到醫院就面臨著白色的恐怖，心情格外低落，精神亦疲憊不堪。好像千目所視、千手所指，責怪一位無知的女人，竟然讓惡性腫瘤與胎兒同時共存共處。若非許多親朋好友與姜醫師的大力支持，生命的脆弱與孤寂感不斷湧上心頭，還真不易渡過。
我詢問她，除了抽血指數上升、腫瘤稍大些外，有無其他不適？如意說：幾個月來，若不是要上醫院，還真的不像個病人，能吃能睡，精神、體能心境均能調適，尤其是改變自然清淨的素食，每天必喝小麥草汁，飲食清淨後，除體重稍微減輕，一切身心情況，較以前懷孕曾重二十公斤，水腫，舉步維艱，皮膚色素沈著，瀕臨妊娠毒血症之危相，截然大不相同也。雖是持素，但胎兒成熟度亦達到高標準，一切都很祥和、如意。
為了增進如意的身心淨化境界，除了飲食的改革外，我提示以下四項建議。多麼企盼她能成為眾多罹患癌症病患的楷模，能永保這份對生命的尊重與護念，能改變現代一般人對惡性腫瘤趕盡殺絕的仇恨態度；對生命草率輕薄的觀念；對身體器官，愛欲之則予取予求，厭惡之則盡棄盡舍。
一、時時提起正念
每天勇敢面對自己內心世界，清醒、瞭解自己念頭，這就是靜思、冥想、反省、打坐。唯有透過與自我心靈的溝通，才能清晰透視生命的糾結。
“正念者”以充滿感恩的心，省察對我至親的家人，包括先生、子女、父母……等的滿意度？省思對工作的夥伴滿意否？每天都對自己孕育的“小寶貝”與“肝腫瘤”說話，說出內心的話，充滿感激與善待之情懷，如感激即將出生的孩子，因為孕育他，才讓自己學習真正的營養，力行健康飲食；感激肝腫瘤，因為他的出現，才有機會在三十而立之年踩煞車，並好好重新評估自己應如何再生活，再出發？徹底消弭負面的情緒，如殺害、怨怨、不滿、嗔恨、悲傷、恐怖……。
二、尊重善待生命
因為親身體驗到生命的可貴，誓願不可傷及無辜生靈。消極作法是自己茹素戒殺，也勸人茹素戒殺；積極作法是竭盡己能，宣揚護生利益，以自己親身的歷練，鼓舞有緣的人，真實實踐，共創祥和環境，減少殺戮，遠離病苦。
三、念念平等怨親
今生最大的考試，平等看待一切眾生。不分胎兒、腫瘤，不論是善是惡，是恩是怨，平等不二，如天平的二端，恒常持平。起心動念稍有分別心，則馬上懺悔改正，如斯大考能逐漸通過，心平如大地，必能興萬德。念念回向並祝福普天下的父母，自己雖經歷一場病苦，卻深刻體悟到喜樂憂悲交織充滿的情境，願人人都能覺醒，人人那能獲得真正健康安樂。
四、改變身心環境
三十年來，吾人的身心環境失去軌則，釀成腫瘤生起。為重整健康，必須要能徹底改變身心環境，如改變體質──取用新鮮無污染的素食，不食用加工、防腐食品，部分生食，植種芽菜，飲用小麥草汁等……又如改變心質──改變急躁、焦慮、多心等習氣，隨時提醒自己，身心淨化是平行且平等的，居處環境改變，遠離吵雜，空氣濁穢之處；工作環境，晝夜有序，不熬夜，不顛倒……。
一個月後，如意一家搬離吵雜的市區，暫住霧峰郊區，先生也發願茹素，與如意同系一心，同舟共濟。夫妻兩人經營保險業務，有一天，我猛然問他們真正保險在那裏？汝作保險十多年，這回可有真實體悟吧！深願你們能拿出真心提供業主──“真正保險”的實義。
八、九月份，如意即將臨盆，我們虔心祝福他們母子平安，感激孩子平安來到世間，感念“瘤”老師開啟我們的智慧，感懷如意活生生的教導，開啟我們對生命的尊重，對生活的重整，對健康的重建。
後記父名：安全，母名：如意，孩子出生應名吉祥。孩子如文殊菩薩妙吉祥般，開啟一段不可思議福德因緣。
TOP
知道愛的人是誰嗎？
深夜，寺裏一人一佛，佛坐人站。
人：聖明的佛，我是一個已婚之人，我現在狂熱地愛上了另一個女人，我真的不知道該怎麼辦。
佛：你能確定你現在愛上的這個女人就是你生命裏唯一的最後一個女人嗎？
人：是的。
佛：你離婚，然後娶她。
人：可是我現在的愛人溫柔，善良，賢慧，我這樣做是否有一點殘忍，有一點不道德。
佛：在婚姻中沒有愛才是殘忍和不道德的，你現在愛上了別人已不愛她了，你這樣做是正確的。
人：可是我愛人很愛我，真的很愛我。
佛：那她就是幸福的。
人：我要與她離婚後另娶她人，她應該是很痛苦的又怎麼會是幸福的呢？
佛：在婚姻裏她還擁有她對你的愛，而你在婚姻中已失去對她的愛，因為你愛上了別人，正謂擁有的就是幸福的，失去的才是痛苦的，所以痛苦的人是你。
人：可是我要和她離婚後另娶她人，應該是她失去了我，她應該才是痛苦的。
佛：你錯了，你只是她婚姻中真愛的一個具體，當你這個具體不存在的時候，她的真愛會延續到另一個具體，因為她在婚姻中的真愛從沒有失去過。所以她才是幸福的而你才是痛苦的。
人：她說過今生只愛我一個，她不會愛上別人的。
佛：這樣的話你也說過嗎？
人：我。我。。我。。。
佛：你現在看你面前香爐裏的三根蠟燭，那根最亮。
人：我真的不知道，好像都是一樣的亮。
佛：這三根蠟燭就好比是三個女人，其中一根就是你現在所愛的那個女人，芸芸眾，女人何止千百萬萬，你連這三根蠟燭那根最亮都不知道，都不能把你現在愛的人找出來，你為什麼又能確定你現在愛的這個女人就是你生命裏唯一的最後一個女人呢？
人：我。我。。我。。。
佛：你現在拿一根蠟燭放在你的眼前，用心看看那根最亮？
人：當然是眼前的這根最亮。
佛：你現在把它放回原處，再看看那根最亮？
人：我真的還是看不出那根最亮。
佛：其實你剛拿的那根蠟燭就是好比是你現在愛的那個最後的女人，所謂愛由心生，當你感覺你愛她時，你用心去看就覺的它最亮，當你把它放回原處，你卻找不到最亮的一點感覺，你這種所謂的最後的唯一的愛只是鏡花水月，到頭來終究是一場空。
人：哦，我懂了，你並不是要我與我的愛人離婚，你是在點化我。
佛：看破不說破，你去吧。
人：我現在真的知道我愛的是誰了，她就是我現在的愛人。
佛：阿彌陀佛，阿彌陀佛。佛就在你家中！
TOP
紅塵苦海漫
大千世界和滾滾紅塵的本質是什麼？生老病死、歲月磋跎的人生，其價值和意義又何在？這是困擾古今中外哲人的一大課題。林立的學派，眾多的慧士，對此問題爭辯不已，提出了許多真知灼見發人深省。菩提樹下成王覺，創教天竺的釋迦牟尼佛，在這一問題上，以其獨特的見解而著稱於世。他以悲天憫人的精神和普渡眾生的宏誓大願，提出和闡揚"四諦"說(指苦、集、滅、道四諦)，揭示人生苦海萬狀和脫苦的途徑，奠定了"般若"學的根基。
據佛典記載，釋迦牟尼之所以出家，就在於他親自感受到人世是一廣漠無邊的苦海。他14歲時，外出郊遊，看見農夫在烈日炎炎之下，大汗淋漓，氣喘吁吁，埋頭耕田，可憐萬分。耕牛頸上勒著粗繩，行步維艱，稍一遲緩，立遭鞭打，以致皮破血流;田裏翻出的小蟲，被飛鳥爭相啄食，耕田農夫對他們的生命全然不顧，此情此景，令人怵目驚心，使他猛然醒悟:人世間是何等殘酷，生命又是何等之悲慘啊！他在街上行走，看到步履艱難，老態龍鍾的老人;在茅屋破床上躺著的輾轉呻吟、痛苦萬狀的病人，以及失去生命、屍體僵硬的死人，更是令人感到不快，厭惡和可怕，感到人生的痛苦和悲慘，人生的短暫和無常。這就促使他從小就苦苦思索人生的價值和脫苦的途徑。在他成佛之後，首創"四諦"說;解決了這一問題，從而奠定了佛學的理論基礎。而"四諦"說的基本出發點，就是斷定人生為"苦"。並系統地描繪了波瀾起伏的苦海萬狀。佛教講的"苦"，就是."逼惱"的意思。佛教認為，人生充滿了逼迫、痛惱，這就是"苦"。這種人生皆"苦"的道理，是真實不虛的，所以又稱之為"諦"。按佛教的觀點，大幹世界不過是遷流不息、變化無常的苦集之場。而"苦"按不同的性質和類型劃分，又有二苦、三苦、困苦、五苦、八苦，乃至一百一十種苦等無量諸苦。所謂二苦，是指內苦和外苦。內苦又包括兩個方面:即生理病痛和感情、意志、思想等自相矛盾的心理煩惱。外苦，指來自外界的天災人禍，各種不幸，使人面臨飛來橫禍，有如晴空霹靂，痛不欲生。所謂三苦，一是"苦苦"，指遇到各種苦事而倍感痛苦，如受饑渴寒熱等逼迫而產生的苦;二是壞苦，指因樂極生悲，由富貴而變為貧賤之苦；三是行苦，"行"是遷流不息，瞬間變化之意。人事變化，迅於川流，山川依舊，人物全非，往往令人惆悵，由此而引起的痛苦，稱為行苦。四苦是指大一生所經歷的生、老、病、死等幾個階段所帶來的痛苦。五苦，是將生、老、病、死合為一苦，再增怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦和正取蘊苦而成。八苦是將五苦中的生、老、病、死重新析離為因苦，再加後困苦而成，這是佛教界比較流行的說法。現對"八苦"，作一具體描述:
生苦:人未出生之時，在娘肚中住胎十月，就如同被關在黑暗中的地獄一般，備受各種苦痛和煎熬。母親喝熱湯，有如在油鍋中被煮燒。母親飲冰水，有如掉進冰窖，寒氣逼人，刺透肌骨。出生時，冷風撲面，猶如刀割。一句話，住胎、出胎，人們都交逼迫，無一不苦。人出生之後，日月如梭，似水流年，老、病、死等苫又接蹬而至。
老苦:人至老年，歲月不饒人，"鏡中暗換青青發"，發自齒落，肌肉鬆弛，五官失靈，神智昏暗，舉步艱難，生命日促，使人悲從心生，格外淒涼、痛苦。
痛苦，一身是病，內外上下，"四大"(地、水、火、風）不調，病魔纏身，病塌呻吟，痛苦萬分，久病不起，使人精神憂慮，心中鬱悶，苦惱逼人。
死苦:一指生命無常，韶光易逝，百年歲月，彈指即過，年終壽思而死，這雖屬盡天年而逝的善終，但也同樣便貪戀榮華富貴之人感到失落的痛苦。二指因意外事故或遭災難而死，英年早逝，更是使人不堪忍受的痛苦。關於這"死苦"，《紅樓夢》第五回，在"恨無常"這一曲中，作了入木三分的描寫:
"喜榮華正好，恨無常又到，眼睜睜把萬事全拋。蕩悠悠，把芳魂消耗。望家鄉路遠山高。故向爹娘夢裏相尋告;兒命已大黃泉，天倫啊，須要退步抽身早！"
怨憎會苦:人處在各種複雜的社會關係中，矛盾和糾紛甚多，恩怨情緒，無法擺脫。對於怨仇或所憎惡的人事，本想遠避，但世界太小，冤家路窄，狹路相逢，分外眼紅，相互敵對之人，偏偏要聚在一起，憎惡之事頻頻迭起，令人煩惱不堪。
愛別離苦:人們生活在社會上，有各種情愛，難以相舍。如父子、兄弟、夫婦、朋友，親密無間，朝夕共處，情愛融洽。但由於種種緣故，相愛之人難免父子東西、兄弟南北、夫婦分居、骨肉分離，甚至禍從天降，造成生離死別的極大痛苦。尤其是一對心心相印，兩情長相依的戀人，在"碧雲天，黃葉地，西風緊"的日子裏，十裏長亭話別，難捨難分，更是催人淚下。《紅樓夢》第五回，在"分骨肉"一曲中，把骨肉離別之苦描寫得淋漓盡致，
"一帆風雨路三千，把骨肉家園齊來拋閃。恐哭損殘年，告爹娘，休把兒懸念。自古窮通皆有定，離合豈無緣·今分兩地，各自保平安。奴去也，莫牽連。"求不得苫:人生在世，要求、欲望是很多的，尤其是對功名、富貴的追求，更使人疲於奔命，"天下熙熙，為利而來，天下攘攘，為利而往","爭名於朝，爭利於市"，更是耗盡了人生的精力和心血。但人們的欲求往往得不到滿足，或科場落第，或宦途失意，或南海覆舟，給人造成了巨大的痛苦，甚至因此而失去了生命。
五取蘊苦:也稱"五蘊盛苦"。這是一切痛苦的總匯，即所有的痛苦都可以歸結到五蘊之苦。五蘊，是指構成人的五種要素和成份:色、受、想、行、識。"色"，此處指人的肉體，包括地、水、火、風"四大"。皮肉筋骨屬地大、精血口沫屬水大、體溫暖氣屬火大，呼吸運動屬風大。四大和合，組成人的肉身。"受"，指感官受外物.的刺激所生起的苦、樂、喜、優等感情、感覺，又名曰"情"。"想"，是指人類的理性思維活動，又名曰"智。。"行"，專指人的意志活動，又名曰"意"。"識"，是指統一前幾種活動的意識。簡而言之，色是物質現象，受、想、行、識是精神現象，人就是物質現象和精神現象的綜合體。五蘊與"取"(指一種固執的欲求、執著、貧愛)聯結在一起，就會產生萬般貪欲，這就是"正取蘊"。
有了"正取蘊"，就會產生各種"苦"，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得等七種苦，每日裏向五蘊撲來，人的身心盛貯眾苦，稱之為"五蘊盛苦"。一言以蔽之，正取蘊苦，既是其他苦的根源，又是一切苦的聚集。中國的僧人，認為人的面容就是"苦"字形:眼盾是草字頭，兩眼和鼻子合成十字，嘴就是口字，合起來，正好是一個"苦"宇。
TOP
美麗永恆
很久很久以前，當晨曦潔白的嫩芽，從黑夜封閉的心中萌發時，佛佗的大弟子給孤獨長者出現在舍衛城，向酣睡中的城市呼籲：醒來吧，充滿貪欲的人們，看白雲正從你們的頭上£過。它犧牲自己，降了甘霖，讓大地披上綠裝，給萬物以生命。而你們──萬物之尊的人啊，請打開自己的心，把最好的財富拿出來獻給佛佗吧！
美豔的婦人推開繡窗，夜裏的歡愛還滯留在夢幻的眼底，鬢角的玫瑰花瓣已經枯萎；腦滿腸肥的商賈打著呵欠，得失的煩惱在困倦中仍揮之不去；連國王也在歎息，遼闊的疆土不能填滿他空虛的心。
把一切財富中最好的獻出來吧，佛佗會祝福你們！給孤獨長者的聲音，在舍衛城上空回蕩。他一路朝前走去，兩手托著一隻空缽盂。──大把大把的黃金，一串又一串的珠寶項鏈，錦衣玉食，奇珍異寶……慷慨地拋向孤獨長者。可是給孤獨長者卻把人們拋出來的無心的珍寶踩在腳下，棄之如敝屐。手裏的缽盂依然是空的。
他走到郊外，來到佈滿灰塵的小路上。一位衣衫襤褸的貧婦出現在他面前。他向貧婦乞討。貧婦一言未發，躲進路邊的樹叢，悄悄脫下身上那件佈滿破洞的衣服，毫不猶豫地，將它拋向了孤獨長者。
陽光下，那件破衣發出了比純金還要輝煌的光彩。給孤獨長者如獲至寶，口中發出了歡樂的聲音：美麗的女神啊，你無私的善念，圓滿了佛佗的心願。舍衛城的人們，都應在你的蓮花足下頂禮膜拜。
幾千年過去了。無數帝王將相，絕代佳人，我們只能從出土的枯骨上，想像他們的威儀和姿容。人們彩虹般的人生，對博大的宇宙來說，也只是南柯一夢。當暮春的梅子黃時，我們已無法欣賞早春桃花的絢麗。繁華只是霧中花，權力也會在轉眼之間灰飛煙滅。那麼，我們能把握住的永恆的美麗是什麼？
一個人自出生的那天起，就好象搭上了一列火車，朝著人生的盡頭開去，沿途的風光再美也帶不走什麼。但是，如果在你所乘的車上，有人在病中發出乾渴的呻吟，你可以把清涼的水杯送到他的唇邊，告訴他一切會好起來的。你的愛似涓涓細流滲進一個陌生人的心田，你生命的旅程也會因此留下美麗的因緣。甚至，如果有人饑寒交迫，那麼，你能不能像舍衛城的貧婦人那樣，把自己賴以禦寒的衣服也脫下來，施捨給一個跟你非親非故的窮苦人？如果能夠，你就可以說在你生命的旅程中留下了永恆的美麗。
可是，在金錢至上、欲海橫流的人世間，要做到這一點，是多麼的不易啊！
TOP
脫去臭皮囊
現在人死了都搞火葬，這樣做經濟衛生，一把火燒成灰，小小的骨灰盒一裝了事。但這種喪葬制度是在政府大力提倡和推行下，才在最近幾十年中逐漸普及開來的。過去筆者讀武俠小說，只知道那些有修為的佛門高僧，死後或臨死之際才端坐于柴堆之中，讓烈火把自己與乾柴不道化為灰燼，謂之坐化。而在中國廣大的漢族地區，自古沿襲的多是棺木土葬制度。人們深恐自己死後的屍身不能完好保存，都希望得到一副好的棺木，愈有錢、有地位的人，其死後存身的棺木就愈好、愈耐朽。為了使屍身盡可能長久地受到保護。人們進行了不少的研究和探索，便中國古代在這方面的"科學"相當發達，以致從現在的出土情況看，漢代的死屍亦能完整保存至今。長沙馬王堆基出土的兩具屍體，便是深埋了兩千年而未腐。"在民間，很多人在年邁之際，心中都裝著要為自己準備一副好壽材的心願。有條件的在活著時便預先替自己準備下壽材，心裏方覺得踏實。而無條件的則至死念念不忘，難以安心入土。形成中國人傳統的從保存屍身為目的的喪葬習慣的原因很多，有兩個觀念上的原因值得一提。其一是認為人死為鬼;而無棺木存身，屍骨敗露的鬼被稱為野鬼。野鬼由於無棲身之處，在陰間的命運相當淒苦。其二是以另身體是靈魂的住所，人死是靈魂離開了身體;因而只要身體仍在，人就有復活的可能。翻開中國古代志怪小說，有關人死後數日、數月乃至數年尚能復活再生的傳聞比比皆是，這裏面包含的是人對生的強烈渴望。當代科學發達，使人們對死而復生的古老夢想產生了新的希望，不少科學家在對於如何保存屍體以期待未來的某一天借助科學的幫助使其復活的研究方面頗下功夫，嘗試了許多方法，如藥水浸泡、冰凍等。總之，無論是在古代還是在當代，保存屍身的完整，是出於人對生命、對人生的強烈眷戀和信念。那麼佛門僧侶以火爽身，化為灰燼，豈非斷了自己的再生之路·家的目的正在於此。
佛經《法句譬喻經》中記載著這樣一個故事。佛陀釋迦牟尼弘法至拘薩羅國首都舍衛城，一天，住所外的大樹下有因位比丘坐著討論世間什麼最苦。一人說:"天下之苦無過淫欲。"一人說;"世間之苦無過饑渴。"'一人說:古世間之苦無過目真恚。"一個說："天下之苦莫過掠怖。四人各持己見，爭論不休;沒有結果。佛陀聽見後開導他們說:
汝等所論，不窮苦義。天下之苦，奠過有身。饑渴、寒、熱、滇患、驚怖、色欲、怨禍，皆由於身。失身著，眾苦之本，患禍之器。勞心極慮，憂畏萬端;三界蠕動，更相殘賊，吾我縛苦，生死不息，皆由身興。欲離世苦，當求寂滅。攝心、守正、泊然無想，可得泥桓(涅磐)，此為最樂。
這個故事是講，眾比丘包括普通世人在探尋人生之苦及其原因時，僅僅執著地去分辨種種具體的苦，並據此採取不同的行為去規避之，是無法真正消除苦果的。佛陀撇開苦的諸種表面現象，直指苦源人之身，認為人世間的種種罪惡，人與人之間的相互殘殺，人生的憂慮煩惱，恐懼痛苦，生命的生死不息，輪回無休，都是因為人有身的緣故，有身才有種種欲望依附生起，才有因為欲望而起的爭鬥與痛苦。故而擺脫苦難的唯一途徑，在於求寂滅。"達到涅磐勝境。這裏個佛院所揭示的涅架之樂的意義；不僅在子使人內心清靜無礙。泊然無想，還在於使生命超脫於生死輪回之外。因而人們應該努力追求的寂滅不僅指消除思慮水使心靈寂然，還指消滅肉體，使身體蕩然無存。這就是佛家所謂，灰身滅智;.捐形絕慮"，“無身無智，身智永滅。”故此，佛家視身體為使人痛苦而不得解脫的臭皮囊，付之薪火而不足惜，以為這樣便能超說生死輪回，永絕世間痛苦與煩惱。
這裏。對道家思想有所瞭解的人都不難看出，佛家以身為眾苦之本，必欲脫去臭皮囊而後快的想法，與道家的一些觀點有驚人相似之處。道家對人生的禍患與痛苦也抱著深深的憂慮之心，並順藤摸瓜地通過對人的欲望的反省批判而把人生憂患的根源清理到人的身體上，正如道家創始人老子所說。“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患·(《道德經·十三章》）所以道家認為人徹底解除痛苦與憂患的辦法在於"墮肢體，黜聰明，"離形去知”，主張在對人身、心的抑制上同下功未"。:不過，道家指明身體是人生痛苦的禍根，只是為了使人在認識上達到一種不為身體欲望所桎梏，"擺脫名利羈絆的思想高度，從而進入“抿物我，齊生死，等萬物"，"同於大通"，"物物而不物於物"的身心通通境界，目的在於通過身心的"與天齊一"而獲得更大的生命宏揚。所以道家對身體的否定不僅未導致對肉體的刻意消滅，反而引發了後人對長生成仙的孜孜追求。而佛家以身體為眾苦之根，則是希望通過拋卻人的肉身障礙而使生命意志與欲望徹底滅絕，從而達到無生死禍患的涅磐境界，所以佛門中有人願意毀滅臭皮囊。死無蹤跡。
前面談到過，似大佛般心臻寂然，便能獲致涅磐之樂。但此處佛家對涅磐境界的要求不僅在於思慮的天寂，還在於身體的滅絕，這其中有何區別呢·牽涉到佛家對涅磐境界認識的發展和佛教內部派別之間觀點的歧異問題。據《成唯識論》的介紹，涅磐有四種。一是"本來百性清靜涅磐。指有的人自身的心性本來清靜，雖身處塵世，時時經受“客塵煩惱障覆”，但能寂然不動，一塵不染;，保持"真如實性。這種人無需到死，己至無生無滅，湛然虛空的佛象超越境界，所以"其性本寂，故名涅磐。”二是"有餘涅磐"。有餘涅磐指斷除了貪欲，消除了煩惱，即已經滅除了生死，的因，真如本性已經顯現，但作為前世惑業造成的果報之身即肉身還在，仍有殘餘的塵願末了，仍然活在世間，還有思慮活動，還有餘苦未滅。所以“有餘涅磐，謂即真如出煩惱障，雖有微苦所依未滅;而障永寂，故名捏磐。”三是“無餘涅磐”。無餘涅磐是有餘涅磐的發展和更高的理想境界，在這種境界中，不僅滅除生死的因，"也滅盡生死的果，灰身滅智，不再受主，"即真如出生死苦，煩惱既盡，餘依亦滅，眾苦永寂，故名涅磐。"四是"無住涅磐”。“無往涅磐;'謂即真如出所知障，大悲般若常所秩翼，由斯不住生死涅磐，利樂有情，窮未來計，用而常寂，故名涅磐。”意思是說，有人已經斷盡了塵世的業障，真如本性全顯;臻於涅磐妙境，"但因為具有大慈大悲的胸懷，發願要普渡眾生，拯救人世的苦難，因而能夠進入無餘涅磐也決不進入，自願墮入和羈留塵世，做利樂眾生之事。
這就是所謂以大智故，不住生死;以大悲故，不住涅磐。以灰身滅智的無餘涅磐力最高理想境界，是佛門中較早的小乘佛教的觀點，而追求可見於塵世的元住涅磐，則是後起的大乘佛教的願望。小乘佛教視人生為大苦難，認為要脫離人生的苦難，就必須在死後焚骨揚灰，不留痕跡，如同燈火熄滅“徹底完事一樣。顯然，要求得無餘涅磐的先覺條件是人必須死。但這又並不等於說人死就是苦難的解脫，通常意義的死在佛家看來並不能消除人生的痛苦，人死後生命仍將繼續流轉，甚至可能遭受更大的苦難。如墮入地獄遭受烈火焚燒和刀挫鋸解之苦，或來生轉世為畜牲遭受役使宰殺之苦，轉世為貧賤之人遭受更大的生活困頓之苦。涅磐意義的死是身心的俱滅，是生命意志的徹底眠滅，永不再生，不再抱有任何以死而換取來生之樂或陰間之樂的希望。小乘佛教這種對生命的決絕態度令人震撼。從書本中，我們也曾讀到過一些基督教信徒希望早日結束塵世生命，以求住進天堂的情節，但那不是對生命的拋棄而是對永生的追求。在現實社會中，我們也遇到過或耳聞過有人自殺的事件，但自殺者若非精神失常，就是因為有不堪承受的心靈或肉體痛苦，只能通過死來解脫，這其中包含著不得已的無奈，要不就是存有死後能有更好去處的幻想。總之，如果沒有某種吸引;大是不思自覺放棄生命的。其實，小乘佛教對生命的決絕，同樣是基於涅磐之樂的招引，樂就樂在永絕生死，不僅脫離塵世之苦，而且也無死後生命之苫或來生痛苦之慮，是一種永無痛苦，超然存在的無上妙樂和勝境。
小乘佛教孜孜以求無餘涅磐，固然是基於對人生的覺悟，但這種覺悟對於芸芸眾生而言卻又失之太過，小乘佛教的生命超越趨向與人的生命本能是完全背道而馳的，沒有絲毫轉圈的餘地，因而無餘涅磐之樂並非通常人生情景中的人部能體會和堅定不移地嚮往。人們除非是生活在渺無盡頭的大苦難中，遭受著難以忍受的身心折磨而痛不欲生，徹底熄滅了生的意趣，才可能接受此種生命歸宿的召喚，不然，為什麼政府提倡火葬制那麼久，在許多地方實行起來仍然是障礙重重呢·�p>
TOP
讓生命化作那朵蓮花
"讓生命化作那朵蓮花，功名利祿全撇下，讓百世傳頌神的逍遙，我輩只須獨佔世間瀟灑……"這是大陸電視劇《對神榜廠插曲中的歌詞。《封神榜》不是表現佛家思想的作品，但此一插曲的歌詞卻深得佛家精神的意趣。佛家看穿世間一切，絕少流連，但佛家對世間之物亦有所摯愛，而最愛莫過於蓮花。佛祖坐的是蓮花，手持的是蓮花，口頭常講的是蓮花，佛經中更有以蓮花命名者，如《妙法蓮花經》。佛門中有人道破了佛家對蓮花情有獨鍾的天機，此妙真知性，本然清淨，豈容外物之所污染·佛以蓮花為喻。蓮花生於淤泥中，而不被淤泥之所污染;此真如妙性，在眾生煩惱心中，而不被煩惱之所濁亂。（道衍《道餘錄》）
佛家之所以獨鍾蓮花，是因為視蓮花為真如的象徵。真如亦稱如來，指佛性。蓮花生於污泥之中，但光豔燦爛，亭亭玉立，出污泥而不染。真如在人心中，卻不被人心的煩惱所濁亂。這裏面所包含的佛門意旨，是佛教大乘派眾生皆有佛性的思想。
"小乘佛教以無餘涅磐召喚眾生，竭力宣揚永絕生死輪回之樂，但迷戀生命畢竟是人之常情，因此要人相信灰身滅跡，生命永絕的說不清、道不明的死後境界有無上妙樂，實在是戛戛乎難哉。任何一種人生的覺悟，任何一種生命的超越，都不能背離人性傾向和現實要求太遠，否則境界再高也難免被世人遺棄而成為絕響。追求生命的超越，最根本的目的還是為了能夠在現實生活中更好地安身立命，並從中獲得心靈的撫慰，感受到人生的幸福。因此，當佛家意識到了小乘佛教的生命超越取向太過出世離俗，難以喚醒廣大眾生的覺悟和追隨熱情之後，便有了大乘佛教將涅磐境界從死後世界向現實世界的轉移。大乘佛教認為，涅磐的種子或基因佛性就存在于世人的心性中:"一切眾生有如來藏";"如來即在眾生縣內";"泥洹不火，佛有真我;一切眾生，皆有佛性";人的佛性被無明所遮蔽，只要能在認識上法除無明，排除各種駁雜污染的思慮和煩惱，就能使真如顯現，成就涅磐。這裏，大乘佛教肯定了涅磐的此岸性，並且把涅磐基因種植在大眾心性中，從而使佛家的超越取向更具群眾基礎。
那麼，現實地成就涅磐有何妙處呢·就是擁有常、樂、我、淨四種勝境。如《大方等無想經》所說:"--切眾生皆有佛性，其性無盡。……今諸眾生明見佛性，得見如來常樂我淨。"大乘佛教反對小乘佛教否定常樂我淨為人生基本要求的看法，強調涅磐境界具有常樂我淨四種美好屬性，主張追求和找到人生真正的常樂我淨。獲得了常樂我淨，就是獲得了涅磐:而獲得了涅磐，就能在任何一種人生環境中，在任何形式變化內，始終保持常樂我淨。佛家在諸行無常、諸法無我;大千世界，苦海無邊，經塵滾滾等基本社會和人生價值判斷之內，轉而肯定人生有常樂我淨存在，肯定涅磐境界的此岸性，是在社會發展大趨勢下對人心人性需要的一大順應，是在否定中見肯定，因而蘊含著常樂我淨品格的此岸涅磐對人有著現實的吸引力，對於開啟人心的覺悟和幫助人安身立命有著更實際的影響與指導意義。試想，在充滿逼迫性和喧囂翻騰的現實世界和人生中，我們如果能領略常樂我淨之旨趣，從痛苦煩惱中超脫出來，即使做不成阿羅漢，成不了佛，呂不也是人生一大難得的幸福·面我們分別介紹一下常樂我淨的意旨，以領略其對我們的人生意義。
(1)常:常是與無常相對立的概念。一方面，佛家以世界萬物為變化不居的無常存在，勸導人們不可執著於對身外之物的追求;另一方面，佛家又認為作為宇宙萬物本體和實相的真如是真實恒常的存在，是唯一值得人去領悟和追求的人生價值。如《唯識論》在解釋莫如之意時說:"真謂真實，顯非虛妄;如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。"不難理解，佛家大力貶低現實世界中所有令人意動欲躁的事物，根本的目的是為了要人回過頭來追尋佛家所開闢的涅磐境界，因而涅磐境界就必須是恒常的存在，只有常才能真，才值得人犧牲一切去追求。而從證得了涅磐境界後的實際效果看，且不說杜絕了生死輪回那種虛玄的常，就是在實際生活中，涅磐之人洗淨了內心的一切雜念污染，心定神靜，意念寂然，自能篤定莫如本性，不為外界變化和誘惑所動，不為思慮煩惱所擾，恒守一種生命和人生的本然常態。所以，涅磐之常、人生之常的求取關鍵還是在於超越生命意志，讓躁動的意欲止息，達於內心的空靈澄明，消除身心對外界刺激的敏感性，雖時時刻刻有萬幹事件撞擊於心而皆能虛懷納之而不系於心，使佛性真心如出水蓮花不為俗念和煩惱所蔽，如此則心境的恒常自能握定行為瘀安然。反之，如果俗念仍存，心未空靈，則絕不可能獲得涅磐之常。這裏講一則蘇東坡的故事。蘇東坡是中國宋代著名的大文學家，他從小受的是儒家那套濟世立業的教育，很想在政治上有所作為，但由於遭受政敵排擠，官場失意，因而對佛門三寶頗感興趣，並自我感覺在看輕俗務和政治人事的紛爭上已經達到了相當高的佛門境界。一天，他自以為在研讀佛書上又有心得，便作了一首贊佛偈:"聖者天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。"八風在佛家語言中是借指利衰、譏贊、毀譽、苦樂這八者，八風吹不動的意思就是說面對現實人生不為環境變遷所動心，不為種種物質和精神的刺激而改變本色。蘇東坡作這首偈表面上是贊佛，但實際上是在自我表白因而偈作好後，感覺很得意，便派書僮過江送給佛印禪師欣賞。不料，禪師閱後，在其偈尾批上。狗屁!狗屁!。將原稿退還。蘇東坡一見之下，怒氣衝天，馬上帶著書僮過江，要找佛印禪師論理。當他走到禪房門前時，門早已關閉，但見門上貼著一張紙條，上寫"八風吹不動，一屁打過江。"蘇東坡見後，啼笑皆非，深感慚愧，知道自己心態距空靈寂靜、篤常難動的佛門境界還差得很遠。
在變化無常的現實世界中，以涅磐之常召引芸芸眾生，不能不說佛家通過自己的人生覺悟替渴望安身立命的芸芸眾生找到了一處人生勝境。生活在當代社會中的人們，常常為社會生活的急劇變化而不知所措"，為時代價值的此興彼衰而感到茫然，並由此而心性失常，行為失常，增添了不少煩惱和痛苦。因此，在紛亂多變的社會生活中，人們雖不一定要將生命超越的目標直指涅磐，但如果能從佛家智慧的啟迪中開悟心靈，陶冶性情;以求得一份處變不驚的平常心，則也是大有裨益的。就拿當代文化人來說，許多文化人之所以在商品化大潮的轟鳴中倍覺焦慮，就是因為在社會的無常變遷過程中缺少對世界和人生真象的把握;企圖驅策自己的心去追趕變動無常的現實，甚至不惜丟棄固有的志向和愛好，舍長知短地撲通下海，從而使自己滑失在起落不定的無常人生中，丟掉了文化人本來應有的價值。所以，如果文化人領悟了佛門真諦，使內心保持澹然平和，則自能做到"八風吹不動"，以淡然的心性來對待社會的變化和各種誘惑，反而能夠堅守文化人的人生使命，篤定自己真正的價值、人格和事業。
(2）樂:佛家的涅磐之樂是與涅磐之常緊密聯繫的，人生無常，故而痛苦，進入不常的境界:則定然苦去樂至。但涅磐之樂不同于人生中通常意義上講的樂，不是欲望滿足或願望實現後所產生的心理歡快或愉悅，而是人在領悟了生命真諦，經歷了人生覺悟後，內心所達到的一種無念慮、無差異、無執著、無絆累、清淨自如，圓融無礙的精神境界。如唐朝斷際禪師在《傳心法要》中所說:"本佛上實無一物，虛通很靜，明妙安樂而已。深自語入，直入便是，圓滿具足，更無所欠。"
對於此種涅磐之樂，其實不難體會，這是一種心理的圓滿自足，無紛無擾的快樂。我們這些凡俗之人之所以時常感到煩惱和痛苦，不能留住間或擁有的歡樂，關鍵在於我們內心有欲火焚燒，有思慮躁動，有欲此欲彼的衝突，有患得患失的障礙。而一旦有人心靈臻於湛然，超越於一般的是非恩怨，功過成敗之外，不為欲念所漬染，不為迷亂變幻的世俗事物所誘惑和煩心，則自然能夠享受到安然自足，無露無慮，通達祥和，篤常無礙的精神妙樂。筆者有一位研究理論經濟的張姓朋友，此君雖不是佛門中人，但心性寂靜。是筆者所僅見的能夠在商品化、世俗化大潮中篤定心性，專注於本行，以學術研究為樂的學者。筆者單位的閱覽室，這幾年可謂門口羅雀，無論研究何種領域的人，都到外面的世界中與市場經濟結合去了。張君雖研究的是經濟，卻不去湊那份熱鬧，而是日復一日，年復一年地堅守在閱覽室，人稱其為閱覽室的"常委"。在物欲世界的誘惑下，筆者的許多同事紛紛耐不住寂寞，心性動搖，看輕看淡了本行事業的價值，以學術研究為苦，相互閒聊起來，皆是心躁氣浮，或發財心切，或對時下學子的不良處境滿腹牢騷。而張君則不然，他自認學術生涯是他的最佳人生選擇和價值所在，閱讀和寫作有一種無可比擬的快感與樂趣，平時唯恐時間不足，不能讀更多的書，寫更多的文章，哪里還有時間和精力去追逐社會中的熱鬧。因此，無論同事中下海的呼聲是多麼的高漲，無論社會上的其他事業和行道是如何的時髦如何的被捧入雲霄，他皆能獨坐自足，不為所動，並由此而享受到一份彌足珍貴的不受外界干擾，在學海中靜心邀游，潛心體悟，無礙思索的學者之樂。為此筆者常自歎心性太躁，雜念太多，難與此君同樂。但筆者在此還是希望有更多的朋友能夠學張君風範，熱愛本職工作，不輕易動搖自己的人生志向和事業選擇，也許這樣在充滿障礙的人生中方更能自由通達，身心圓融。
(3)我:涅磐境界中的我不是諸法無我意義上的人我、法我，而是指佛性我。所謂"泥恒不火，佛有真我"，就是指佛性我的真實恒在。佛家認為，人身上存在佛性，佛性是世界的本質，也是人性的真如。佛性是真實的恒常存在，因此，人一旦了悟了佛理，真如顯現，就能由人我升入佛性我的境界，常葆自我的本真。其實，佛家的涅磐之我有點類似於西方宗教中的靈魂，肉體死了，靈魂仍在，思慮滅寂，人我消失，佛我呈現。但佛性我比人的靈魂自我更具普遍性，是宇宙靈魂的縮影。
佛家在涅磐境界中引進佛性我，目的自然是在於使人蛻去變化無常的為因緣和合所決定的偶然的我、貪欲的我，提升為本然的我、善的我，從而獲得生命的超越。沒有我的涅磐畢竟不易讓人激起嚮往的熱情。誠然，當代人在現實生活中不必刻意去追求一個形而上的我，但佛家以涅磐寂滅來保存我，則無疑對大眾的現實人生是有啟發和指導意義的。人們在現代社會中所產生的價值失落感、自我失落感、異化感等等，實質上都是人的生命意志受到阻礙所產生的心理危機體驗。在生命意志驅使下，人們渴望實現自我、表現自我、維護自我，但在眾多欲念的雜擾下，人們往往弄不清自我的真正價值、真正含意和真正需要，從而將自我丟失在忽此忽彼的人生奔忙中。同時，人們也常常企圖以有限的身心去涵容、去征服整個世界和整個人生中誘人的事物，卻總是因為力不從心而感到自我的渺小和沉落。因此，如果我們在這裏把追求涅磐境界俗解為不要念念不忘自我、自我價值、自我實現之類意欲勃騰的想法，穩定自己的心性，以淡泊的態度，平常的心性來面對社會和人生，以有常應無常，則或許能夠在複雜紛壇，變化繁複，充滿異化的世界中維持一種真實的自我。
(4)淨:淨指無欲染，無煩惱，是佛家涅磐境界最顯著的特徵。佛家既然以大幹世界為紅塵滾滾的污濁醜惡之域，則懸為理想目標的涅磐自然應是清淨湛然的明澈美善之境。所以佛家在向世人描繪涅磐境界時說它"皆永滅盡，畢竟寂靜，究竟清涼，隱沒不現"，是一種"清淨無戲論體"，潔淨得無"法言說。佛家認為，"世俗之人雖然也有佛性，但為生欲雜念所蒙蔽，所以心靈是不清淨的，佈滿了塵垢，也充滿了煩惱。而一，旦趨於涅磐，清淨佛性顯現，內心澄明，周遍無雜，則無論身處何種環境，遭遇何種事件，皆能坦然置之，無牽無掛，不留斑點。佛門中有一個故事講:一天，坦山和尚與一位同門僧人一道外出，在過一條河時，見一年輕女子躊躇于河邊，不敢下水。坦山和尚便過去抱著那女子過河。過河後女子遠去，同門僧人譴責坦山和尚說，佛門戒色，你怎麼能去摟抱那女子呢·山回答說，你還抱著那女子呀·可是早把她放下了。這個故事表明，坦山和尚與那位同門僧人相比，在對佛家意旨的領悟和修為上，實在是高出許多。那僧人雖心中念念不忘格守佛門清規戒律，但內心其實仍有障礙，並未臻于清淨無礙之境，因此心中老是存著坦山抱女子的鏡頭，這無異於他自己的心在抱著那女子。而坦山和尚內心則已達到湛然澄明，空靈寂靜的增界，所以雖然有抱女子的行為;卻末入於心，與沒抱一般。可見，涅磐的清淨其實是體現人思慮寂滅的一種品質，也是體現人對外界刺激抗拒能力的一種品質。
佛家的涅磐清淨對人的吸引力是毋庸置疑的，在社會生活中，清淨本身就是人們所看重的一種生活方式和價值目標。以我們生活在大城市的人為例，外出上下班，莫不飽受大街小巷車水馬龍、人流擁擠、五音雜燴、喧囂鬧騰之苦。龜縮家中，宿舍樓，大雜院也不清淨，電視聲、收錄機聲、卡拉OK聲終日不斷，到處都在打樁蓋樓，敲牆釘窗，裝修房屋，噪音刺耳，令人無可逃避。但這還只是生理刺激意義上的不淨。生意場上的競爭，官場上的角逐，情場上的較量，更是"樹欲靜而風不止"，使人忙碌心煩。有一位朋友曾告訴筆者，與他在辦公室對面而坐的某處長，天天對他耳提面命，諄諄教誨，聒噪不休，讓他煩得要命，躲又躲不開。確實，大千世界，紅塵滾滾，到處都充滿喧囂，到處都遭受污染，人們欲求清淨安寧，卻哪里是容人躲藏憩息的清淨之地·有像佛家要求的那樣平息意念騷亂，做到內心清淨，氣定神閑，泊然無想，方能將外界的侵擾拒之心外，處鬧騰之市而不為所煩，居汙淖之地而不為所染，使生命挺立如同蓮花，潔淨安然，層層開出，瓣瓣綻放。
TOP
超越生命意志
循著佛家紅塵覺悟的思想軌跡漫遊到此，我們似乎應該恍然大悟:既然人生的痛苦，生命的煩惱，總是因緣於意志與環境的衝突，因緣于欲望與現實的背離，那麼對意志與環境，.欲望與現實進行雙向的改造和調節，便定能獲得人生的幸福，生命的超越。其實不儘然，因為每一種以拯救人類和改造社會為宗旨的思想理論，都或多或少會把人世的罪惡、人生的不幸歸咎於人的某種意志和欲望，從而把實現生命超越的立足點落實在對人的意欲的一定程度和範圍的改造上，落實在對人與外界關係的一定調節上。但由於用力大小和具體尺度有別，由此出發，卻可以走向不同的人生超越方向，進入不同的生命超越境界。如西方基督教有基督教的超越取向，中國儒家有儒家的超越取向。為了便於讀者瞭解佛家超越方向的特殊性及其對人生影響的特殊性，我們可以通過佛家與基督教及儒家超越的比較;來領會佛家生命超越的特殊智慧。
第二次世界大戰期間美國名將巴頓將軍有一句著名的格言，"向前，向前，向前。"透過這句格言，我們完全能夠感受到西方人那種銳猛直前的精神意志和不加掩飾的成功欲，也完全可以領會梁漱溟所言西方文化意欲向前的特點。但是從整個西方精神發展的歷史看，人的意欲向前和張揚並非始終都是直接了當和不加阻攔的，而是經歷過較為隱晦曲折的基督教主宰期。由於社會生活是由人的行為構成的，而行為又是受各種意志和欲望支配的，因而當社會還沒有能力為人的意志和欲望追求提供廣闊的活動空間時，當人類還在基本的生存層次上掙扎時，面對社會的罪惡和人生的痛苦，先覺思想很容易將之歸咎於人性的弊端，救世者往往是拿人的意欲開刀。佛教是如此，儒家是如此，基督教也是如此。基督教的原罪論，認為由於人類始祖亞當和夏娃在伊甸園中偷嘗禁果所犯下的過失，使人天生具有罪性，罪性成為人的本性，人一出生就是罪人，人的貪欲使現實世界成為罪惡的深淵，苦難的海洋。所以人性的罪惡，註定了社會的苦難和人生的痛苦，只有上帝才能拯救人類。而人應該做的，就是放棄各種人生的追求，壓制個人意志和欲望，過逆來順受和清心寡欲的生活，即使有人打自己的耳光，也絕不還手。因此在虞誠的基督徒中，極端的禁欲之風相當盛行。
然而基督教在壓制人的意志，提倡禁欲主義的同時，卻為人的意志和欲望的留存留下了一個缺口，這就是上帝。上帝是世界的創造者;．是人的創造者，是全部善的化身。上帝的意志高於一切，人只有服從上帝的旨意，遵守上帝的誡命，聽從上帝派往人間的使者耶穌的教誨相引導，才能獲得拯救。耶穌說;"我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人到父那裏去。"…你們若愛我，就必須遵守我的命令"(《約翰福音》，第14章，第6、15節)遵守基督的命令，過基督教會所要求的禁欲主義生活，才能在末日審判中受到上帝的眷寵，升往天國，否則就是下地獄。問題在於，上帝本身就是人創造的，是人類想像的產物，因而上帝所具有的無上意志，實質上是人的意志的轉移。可見，基督教雖然主張泯滅人的意志和欲望，卻並非將人類意志和向外的追求徹底否決，而是將之區分為善的意志和惡的意志、向善的願望和為惡的欲望兩種，上帝是善的意志的代表，魔鬼則是惡的意志的化身。人類的罪既在於違背了上帝善的意志，遭受魔鬼的誘惑而滋生了貪欲，那麼世界和人的獲救就在於驅除邪惡的意志和貪欲，向上帝善的意志回歸。這樣，基督教通過對人類意欲的善與惡的二重劃分，並將善的一面賦予上帝，依靠上帝的權威和力量為人類樹立起了二個去惡向善的人生目標，召引人從惡的意志和貪欲的包圍中掙脫出來，奔往天堂，融入上帝善的意志。這便是基督教人生的超越，生命的超越，同時也是人類意志的自我完善和欲望的調整，其特點仍是意欲的向前追求。基督教斷言這個舊的罪惡世界必將毀滅，而代之的將是二個佈滿上帝恩澤的新的世界，這種對美好理想的期盼和除舊佈新式的超越意向，體現了西方人強烈的意欲向前的特點。所以，墓督徒們雖然在現實生活中競相禁欲，放棄許多世俗追求，雖然伴隨著教堂鐘聲的是外表寧靜的無言懺悔和默默祈禱，但內心卻實在是充滿嚮往無限的躁動和企求天堂之樂的焦灼。他們渴望擁有，渴望在擁有中獲得生命的超越。
基督教超越意識所潛藏的對人類意欲的鼓勵，導致了西方現代文化精神的產生，雖然西方現代文化精神是以基督教文化精神的否定形式出現的。西方中世紀，人們在基督教超越意識的指引下，強行壓制著意欲的衝動，默默忍受著現實的苦難，以焦慮的心情期待著上帝的召喚，期待著天堂的永恆歡樂。但基督教許諾的幸福畢竟是虛幻的，上帝的恩澤遲遲不能以可以驗證的方式兌現。當八對幸福的期盼是一種需要滿足的實際願望，。而不僅是一種苦難中的精神寄託時，人們對上帝幹年福國的來臨就會逐漸失去信心和耐心。於是隨著現實社會的發展，人們開始把追求幸福的目光從天堂轉向現實，開始由否定自身變為肯定自身，開始把人類無上的生命意志和美德從上帝那裏收歸於人。這二過程肇始於文藝復興時期。被恩格斯譽為"新時代的最初一位詩人"的但丁斷言:"人的高貴，就其許許多多的成果而已超過了天使的高貴。"一掃人在上帝及其使者腳下戰戰兢兢的渺小形象。另一位人艾主義先驅彼特拉克公開宣稱:"我不想變成上帝，或者居住在永恆中，或者把天地抱在懷抱裏。屬於人的那種光榮對我就足夠了。這是我所祈求的一切，我自己是凡人，我只要求凡人的幸福。"這裏，上帝的靈光已經褪色，人們不求永恆只願捕捉到人世間的有限幸福，這凡人的幸福彼特拉克認為是愛情和榮譽。《瘋狂頌》的作者愛拉斯謨更是對人類欲望大加放縱，他強調，人生的目的，首先在於尋歡作樂;要消除人生的憂患和痛苦，情欲遠勝於理性;若要幸福，必須順應自然本性而生活。孟德斯雞則對禁欲主義和修道十生活大張苔伐，指出"禁欲的職業摧殘了許多人，即使瘟疫與最慘烈的戰爭，也從來不至於如此"，從人類種族延續的根本上捍衛人的生命意志。西方現代文化精神的崛起，標明西方文化意欲向前的超越特點由基督教超越意識的隱蔽形式轉變為直接的公開形式，相應，西方人生命超越的境界便由上帝善的意志戰勝人自身惡的意志，轉變為人的意志在現實生活中克服外界障礙的不斷進取和欲望的不斷滿岸。
然而，西方文化所指引的超越人生，無論採取基督教式的還是現代的形式，在佛家眼裏看來，顯然都還不夠覺悟，不能徹底擺脫人生的痛苦。在此，筆者想先講講筆者童年時期所熟悉的一個人。筆者童年時期居住的大院裏，有一位遠房長輩，筆者稱呼她六奶奶。六奶奶進過學堂，是個虔誠的天主教(基督教的一支）徒，解放前在一家洋人辦的教會醫院裏當過護士，解放後又在地方人民醫院工作，後來退休在家。六奶奶生活嚴謹樸素，我們一群孩子經常看見她獨自在房中對著掛在牆壁上的一個小十字架神情肅穆地念念有詞。但她非常慈祥，喜歡小孩子們，我們經常大呼大叫地闖進她家，隨便拿她的東西吃，她從不生氣，總是笑眯眯地看著我們說，看手有多髒，洗乾淨再吃，還為我們撣灰擦汗。在我的記憶中，只記得她發過兩次火，一次是我當著她的面把一隻被我認為是壞人的黑螞蟻扯成兩年，然後把尚能爬行的前半部給扔進正在搬運食物的紅螞蟻堆裏，讓紅螞蟻消滅它。她看見後很生氣，罵我是黑心肺。一次是她生病去醫院回來，很氣憤地對我奶奶講醫院護士對病人很凶，打針打得很痛，還說怕痛就不要來。她說她過去當護士的時候，照顧每一個病人都像照顧自己的親人一樣，愛人是上帝的教誨。後來文化大革命的時候，紅衛兵從她家搜出了那個十字架，說她是帝國主義的走狗，揪她去鬥爭。她和許多街道上的四類分子一起站在臺上，雖然頸項上掛著個大木牌，頭髮被扯得很亂，表情卻依然安詳神聖，仿佛心中自有一片照亮黑暗的陽光，不像其他四類分子那樣顯得緊張惶恐。只是在那期間，當她拖著疲乏的腳步回到家時，總是念叨上帝為什麼還不召喚她，顯得有些焦急。現在想來，這位六奶奶身上具有明顯的基督教徒品格，躬行的是一種上帝所指引的人生，我們似乎可以以她為例來評價基督教超越意識所具有的人生影響。即基督教雖然主張禁欲，主張泯滅個人意志，但目的是為了巨集揚上帝意志;讓上帝駐進人的心中，是為了使人的意志和欲望得到改善與提升，為死後進入天堂享受永恆的幸福創造條件。這本身就是一種意志和欲望的追求，包含著對未來幸福的企盼。所以一方面，虛誠的基督教徒，由於在內心向上帝靠攏，企求至善，因而品德良好，充滿愛心，具有為善的事業獻身的精神和敬業精神。即便現實生活充滿了罪惡的痛苦，但他們有上帝的意志和感召作支撐，有天堂的鐘聲在召喚，因而能夠做到蔑視這種現實而不為其所困擾，置身于一種生命昇華的超越境界中。另一方面，由於基督徒內心具有分明的善惡界線，具有人性的罪感意識，對終極命運充滿強烈關懷，因而既無法排除等待上帝裁決的焦慮，又不能徹底擺脫情識所帶來的痛苦和對罪與罰的恐懼。
而現代西方文化精神將生命的超越界定在現實追求中的成功，則更是打開了人生和生命痛苦之源。這種意欲向前的超越取向以主客觀世界的對立為軸心，將主觀意欲對客觀世界的征服和在客觀現實中的實現視為生命超越，將客觀世界對人的意欲的壓制視為生命的失敗和人生的不幸。因此，這種超越意識在很大程度上激勵了西方人的意志和進取精神，從而豐富了社會生活，促進了現實世界的發展。但是，客觀世界與人類主觀世界的對立是永無終極的，其形式千變萬化，因而對於個人來說，任何成功的歡樂部難以長期保留:失敗的痛苦卻是長相伴隨，意志和欲望根本無法徹底滿足。而且在激烈競爭，充滿各種力量碰撞和較量的現實社會生活中，個人的意志往往顯得渺小，是生活支配著個人而不是個人駕馭著生活。因此，與西方物質文明的發達和社會飛躍發展相伴隨的是普遍彌漫的焦慮情緒，在已經異化了的現實世界中，很多人都感覺到自身的渺小和孤獨無依。叔本華意志論和克爾凱郭爾、薩特的存在主義所流露出的對人生和世界的悲觀主義情緒，就是對此種人生痛苦和煩惱的反映。奧地利作家卡夫卡的小說《變形記》中，當推銷員的格裏高爾·薩姆沙因為對人生和做人充滿了恐懼，一天清晨醒來竟發現自己變成了一隻大甲蟲。卡夫卡的這一描寫令人震驚於西方世界中人生的逼迫性，自然也表明了在意欲向前的超越追求中，人不能擺脫精神的痛苦與煩躁。
與基督教一樣，中國儒家有感于禮崩樂壞，天下大亂，人人欲富貴而輕貧賤的現實社會狀況，對個人的不良意志和欲望，也是頗多煩言，認為社會的動亂無序，人與人之間的相互損傷，都是個人意志惡性膨脹造成的，是欲望誘惑的結果。因此要治理社會混亂，解除人生憂患，就必須從對人的內心世界的改造做起，對人的意欲加以合理疏導和控制，建立起合符理想的道德人格。這裏，儒家與基督教一樣，都是一破一立，即對人的意志和欲望加以善惡二分，在要求克制人的不良意志和欲望的同時，提倡對善的追求。不過，儒家為人所樹立的榜樣和趨向的目標不是人格化的上帝，而是含有自然意味的天。儒家認為，天道運行的節律，代表了一種自然和諧的秩序，每一種事物都各有各的位置，承擔著自己的使命，天有好生之德，天的意志就在於維護宇宙萬物的和諧生存，因而天總是恩澤普施而不循私。因此，天道秩序是人類社會秩序最好的榜樣和依據，是人所追求的終極價值所在。在儒家看來，社會和人都是天道運行秩序中的一分子，因而人的一生是命定的，死生窮達皆有定數，人不可為了滿足一己之秋而逆天行事，損害社會和大眾的利益。人所應該努力做到的是遵循天命，在內也"存天理，滅人欲"，通過自覺的"克己"來維護各安己命的社會秩序，求取每一個人在社會中的和諧畢存。為此，儒家設計了一條由內而外的人生道路和目標:“修身、齊家、治國平天下。”末代儒者張載曾自談人生志向是:"為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。此種人生志向，完全超越了個人一己之命，以立萬民之命的博大胸懷，將個人的生命意欲融入於人類求存的無限追求中，既擔負了他人的苦難與幸福，又提升了自己，在求道的人生中將人類、社會和宇宙的命運一肩挑起。踐履此種人生，定當實現儒家的生命超越。
顯然，儒家生命超越的要旨，是建立一種服膺於宏揚人類群體生存原則的道德人格，其努力的方向是向內，是以天道秩序的原則為依據來調整人的內在心性，便人的品德能夠與天相配。因此，一個以天下為己任的儒者，內心裝的是民族、太眾的大我，而不是個人的小我，牽系的是社會的太平而不是個人的安危，故個人的生死榮辱皆能置之度外，不入於心，做到泰山崩於前而色不變，此所謂"聖人無憂"、"君子坦蕩蕩。儒家創始人孔子曾經讚揚他最得意的學生顏淵在物質生活極其貧困的情況下能夠保持精神的快樂。但事實上，儒家的人生並不能擺脫痛苦與煩惱，只不過其痛苦與煩惱的內涵更加深沉博大而已。著名儒家人物曾子說過，"士不可以不弘毅，任重而道遠。"欲獲致儒家的人生超越，必先肩負起沉重的人生使命，在艱難而漫長的道路上求索不息，這本身就極不輕鬆，需要堅韌不拔的意志和勇氣。而宏揚道德的追求總會受到現實的阻礙，理想的目標總難如願以期，所以高尚的儒者總是充滿了對社會、民族、國運和天下蒼生的憂患，雖"生年不滿百"，卻"常懷千歲憂，他們內心所承載的痛苦，較之一般人更多更深，水難消彈。
不難看出，無論是基督教還是儒家，為了求取生命的圓融，使生命在有限的現實世界中獲得超越，都是以對人的意志和欲望的批判與抑制作為追求生命超越的起點。但二者的超越都指向它們各自所理解的某一終極價值目標，充滿了趨向終極價值目標的意志和願望，這從根本上講並未擺脫理想的無限與現實的有限、意欲的追求與外界的阻礙的矛盾衝突，因而在這兩條人生和生命的超越之途上人都不能徹底擺脫痛苦和煩惱。那麼，要真正擺脫人生的痛苦和煩惱，就應該從漫無盡頭的人生追求中轉回頭來，徹底放棄一切物質和精神的追求，徹底熄滅所有的意志和欲望，求取一種無意志和無追求的解脫;這就是佛家所致力的生命超越。人而常說佛教把一切都看穿了。看穿一切正是佛家不同於基督教和儒家的獨特人生覺悟所在，也是佛家的超越追求別出新途的原因所在。基督教和儒家雖然對現實世界和人心人性都有很強烈的批判與否定，但卻肯定上帝、天乃至整個世界的真實性，這是末能看穿一切的表現，所以生命超越的努力依然是一種意志追求。而佛家卻看穿了所有事物和價值的虛幻，因而徹底否定了意志追求和欲望滿足的意義，不為意志和欲望的存在留下絲毫合理的依據，從而使得生命超越的內涵徹底超出了意志追求的境界，顯現為生命意志的寂滅。 |
