大家请合掌：

  大众请放掌。

  今天我们继续学习《六祖坛经》。上次讲到76页，法达禅师向六祖大师请教《法华经》之义理，六祖让他诵经。“法达即高声念经。至譬喻品。师曰。止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。一大事者。佛之知见也。世人外迷着相。内迷着空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。”

  譬喻品之前有个方便品，上次我们已介绍过《法华经》的方便品及譬喻品中的有关段落。佛为何出世？因一大事因缘。这一大事因缘是什么大事？我们讲了，是生死大事。众生于生死轮回中苦不堪言，要究竟离苦得乐，这是最大的一件事。但生死大事的关键在哪里？即生死轮回的关键在哪里？这是认识的问题。佛之所以能够圆满成佛、解脱，获得快乐，具足法喜，而众生却轮回六道受苦，关键在于知见不同。佛运用的是佛知见，众生用的是凡夫知见。何为知见？通俗讲，知见是对事物的认识、了知及见解。佛对事物的认知是觉悟、清楚的，他能处处于种种现象中解脱出来，心无挂碍、无负担、快乐，故能成佛。凡夫有种种的苦恼，用的是凡夫知见。凡夫知见的特征是：迷惑、处处著相，不著空即著有，遇到什么就著什么，心中总是牵挂，不能无碍，牵挂的越多，烦恼越重，故有六道轮回。六道中，随烦恼轻重不同分为六种，天人牵挂少，苦最轻；地狱、恶鬼、畜生执著最重，非常的苦，但这些众生身在苦中而不觉，有时甚至还以苦为乐。六祖大师在此阐述清晰明了，“一大事者。佛之知见也。” 一语道破，佛出世就是要度众生成佛！关键在破掉众生迷惑的知见，唤醒引导众生见到佛知佛见。这是关键所在，区别是：迷与悟。

  “世人外迷着相。内迷着空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。”众生相是无量的，之所以苦就是一个“着”字，着相。虽然着的相很多，归纳起来不外乎，着有与着空。认为有，是着；认为空，还是着，故要行中道。中道在何处？中道要自己去体认，中道即是不着。既不着有，也不着空，当下心中踏实，轻松自然，无有挂碍，即是走在中道上面。六祖在此讲的是，“于相离相”。见到相的当下，心没对这个相的挂碍，心中无牵挂、无执著。并不是离开这个相，而是心里没有牵挂这件事，没因这件事产生得失是非烦恼。空也是个相，空相。心中空无挂碍时，没因这个空无挂碍而产生种种的分别，依然轻松、自然、坦荡、踏实。能够不着，不着有前提——要能看破自己的攀缘心，看破即是不迷，所以，“即是内外不迷。”

  “ 若悟此法。一念心开。是为开佛知见。”若能在心地上用功，时时看破自己的攀缘心，不着相，不为种种知见所迷惑，一念回光，即认识自己当下本来清净心——自己的本来佛。如果能做到这样，即是开启了与佛一样的认知及见解。知见——认知和见解。

  无论做何事，做前先有认知和见解，因认知见解才付诸于行动，从而产生结果，故认知见解是关键。正确的认知见解，导致正确的行为，继而产生正确的结果；反之，认知见解是错误，或不到位的，则招致错误结果，或是不到位。每一众生做事均有个共同目的：离苦得乐，包括昆虫和蚂蚁。昆虫和蚂蚁都想离苦得乐，人就更不用说了，众生做事皆有目的性。众生认为：这样做能给自己带来快乐才会去做。但，不是所有众生以自己的见解行动，都会得到预想的快乐结果；有些人甚至适得其反，努力的结果是苦，在六道里轮回的众生就是这样的。六道轮回的性质，一个字，苦。为什么会是这样？因为这些众生的认知及见解出了问题：以执著迷惑的认知见解，获得快乐无挂碍的果，是不可能的！因果不相符。以执著的心、执著的见解、执著的认识做任何事，所得结果就是苦，有挂碍的，这是因果规律。

  现在大家学佛了。佛是觉悟的人，他自己已经从轮回的执著里解脱出来了，获得了真正的大解脱，得到圆满快乐的法喜。佛回过头来看我们众生，发现每个众生皆可得到同样的快乐，只是知见出了问题：不知道真正解脱快乐的因，想得快乐，而不得法，虽然整天忙碌，不能如愿以偿，所以佛大慈大悲，特为教化众生而出世，告诉我们：什么是快乐的因。快乐之因，即是没有执著、心不迷惑，保持一个清净的心。

  说《法华经》前，佛已讲法四十多年，不是一下子就对学人讲到这些。佛经过了长达四十多年的种种方便善巧引导，将学人们的执著打磨得非常薄弱，只剩薄如窗户纸，一捅即开了，最后以画龙点睛之笔——开示悟入佛之知见，故知《法华经》是非常高的法。《六祖坛经》讲的是同一件事，亦是画龙点睛之笔——开佛之知见，也是非常高的。有时，大家听起来会觉得云里雾里的，有些情况下，不得不，深经浅讲。这是我们的目标——开示悟入佛之知见。唯有有了佛之知见后修行，才能圆满成佛。在没有开佛知见前，怎么办？难道就不能修了吗？我们要为开佛知见作准备：不能一下子开，可以慢慢地开，烦恼习气重，可以一点一点地除。如同搬除障碍，一百斤的重物一次搬不走，可以一斤一斤地搬，或十斤十斤地搬。一斤一斤地搬，一百次就搬走了；十斤十斤地搬，十次就搬走了。不能一下子做到像佛样圆满的知见，而认识自己的清净心，但佛有方便善巧方法——方便品，所以在讲《法华经》之前，都是讲的方便善巧方法。

  譬如，有些人烦恼粗重，喜欢做坏事。做坏事是得恶果的，而他希望得快乐的果报。他有缘，佛为他讲法。佛说：你既然希望快乐的果报，得到一个善果，应做善事才对呀。因果法则：种瓜得瓜，种豆得豆。做坏事，去害人，人家肯定要报复你，怎么能有快乐呢？去帮人，别人才会感恩，才会来帮助你，这是必然的因果规律。从这里慢慢地引导，原来他不认识因果规律，自私，只想自我，做坏事好像自己能得快乐。经过佛法的引导得知：这样不能得到真正地快乐，反而会得到痛苦，若要得到快乐，要止恶行善。这样一点，对其有所启发。人与其它动物不同，思辨分析能力很强，在不懂道理情况下，会做不如法的事。一旦听了别人讲，即会去思考：自己究竟要得到什么？应该怎么做？只要引导正确，他就会去思考，进而转变，这叫止恶行善。一个人懂得了因果法则，即能从恶知见转变为善知见；止恶行善后，心态会从原来的浮躁慢慢清净下来，业障减轻，心地逐渐光明、柔软，心慢慢打开，执著也会慢慢松动。

  一个人止恶行善，做善事后，有时还会有牵挂，还会有苦，佛还有方便善巧。有牵挂是为什么？因为有执著，持为实有。一旦持为实有，人做得再好，事做得再圆满，难免有不近人意之处。由于众人的能力、福报、因缘极为有限，不可能将事做得非常完美，达不到预想的圆满结果，即不会快乐，原因是执著实有了。佛告诫众生：只要有执著，即会有牵挂、有苦，不可能真正地离苦，故要破除自我的执著：尽人事，听天命。无论做何事，尽力而为，不是不努力；但一件事的成否，不是一个人可以说了算的，而是取决于多种因缘的和合而成。众人只能掌控百分之八十的因缘，还有百分之二十不在我们的可控范围之内，此事我们只能成就百分之八十，故而，于此的得失要得放开。通过一步步地学习、修行的引导，从不同角度，去除自己内心中的执著习气，五戒十善，包括四谛法——苦集灭道，大乘的六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。以不同的角度，训练自己的心，训练放得下的心。经过不同层次的训练之后，我们的心会越来越柔软，越来越自在。譬如，平时每个人的心如同冰块，大家到一起相互碰撞，七零八落。训练心像是加温，将冰块融化，形状消失成为水，水非常柔软，可变成任何形状，而本身没任何固定的形状。经过训练的心亦如是，极其柔软，无有一点执著，佛告诉众人：这即是大家本来的佛，这即是开佛知见。冰块心中本有水的特性，只是众人不知道，不能认识水的特性，无法一下子变成水，故佛通过种种方法，令众生的心柔软而融化为水之后，再讲开佛知见。《法华经》开佛知见，即告诉众生：每个人皆是佛。佛以权宜善巧方便，而令众生做到。现在，我们若要开佛知见、成佛，也同样要修这些法，融化自己的心。

  如何是佛？佛陀是觉悟之人。佛，为觉。开示悟入，“开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。”开，有两个角度，一为善知识开解，或点开，或帮我们打开。一般说：“请师父开示。”开示，其实后面还有一个悟入。开示，是善知识的助力，即开解、指示。我们要通过这开解指示，打开自己心量，能有所体悟，进而契入这个觉悟的认知及见解。这个觉悟的认知见解，就其本质而言，无法以语言及思维表达。这是一种内证之境界，但众人可通过现象，而了解一点点。因这是我们本来具有的，即在坐的每个人，虽然没觉悟、没成佛，我们的觉性与佛等同。那，我们的佛性在哪里？其实，不在别处，就是我们当下每个人认真听，有感觉，这即是我们的觉性。只是众生掺杂了许多自己的分别执著，故而，这个觉没那么干净，我们自己把它搅浑了，所以不能具佛的功用。“开觉知见”，即开启，告诉众生这点。而后指示，这个即是。接下来是体悟，若按照这个回光去返照，有所体悟，称为悟。真正地悟之后，就可契入，而与法相应。

  达摩祖师未来中国前在本土弘扬佛法时，他的侄子异见王问波罗提尊者：“何者是佛？” 波罗提尊者告诉他：“见性是佛。”每个人都有本性，即前面讲过的觉性。每个人这个能听、能闻的功能，其本质即是佛性。“见性是佛。”这个清净的性，本来就是佛。异见王继续追问：“师见性否？”既然是见性是佛，你见性了吗？答曰：“我见佛性。” 异见王追问：“性在何处？”答：“性在作用。”在作用的地方才能见得到。异见王问：“是何作用？我今不见。”问：是什么作用，你见佛性，我怎么见不到？波罗提答：“今现作用，王自不见。”现在作用，只是你自己没去留心而已。王曰：“于我有否？”我有吗？答：“王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。”作用时，皆是佛性之全体大用；若不作用，其本体无法去表述，因它无形无相。王曰：“若当用时，几处出现？”答：“若出现时，当有其八。”如果出现时，可归纳为八处。王曰：“其八出现，当为我说。”波罗提即说偈曰：“在胎为身，处世为人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。” 王闻偈已，心即开悟。这即是波罗提尊者为异见王，开解指示觉性、佛性——佛之知见，异见王因此而悟到他本有的佛性。

  我们亦如是，当下的全体，即是觉性妙用。能听、能闻、能走、能谈论，当下这个是什么呢？就是它！

  “若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。”听到开解指示之后，当下能有所体悟，能够契入，当下这个纯净的觉知，就是我们本来的真心。“而得出现”，即要破除了所有的妄想执著之后，才能做到这点。《信心铭》言，“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”听起来似乎如坐云雾，难以了知这个真心是什么。如《信心铭》所讲，若要契入并不难，但要留意“唯嫌拣择”，切忌挑三拣四，喜欢好的，讨厌差的，心里时时为爱憎心所左右。“但莫憎爱，洞然明白。”只要时时看破爱憎心，不随爱憎心转，即能契入，即能领悟，当下即是一个清净平等、柔软的心，无其它的，这即是佛，本来的佛！

  六祖开示惠明禅师时，也是这样直接告诉他：“不思善、不思恶，那个是明上座的本来面目。”众人不能认识，问题出在爱憎上，所以，修就要修这个爱憎之心，要时时保持一个清净、平等、洒脱的心。但是一般我们做不到保持，怎么办？修法，以法力来帮助。中华寺是净土道场，修持的是净土法门——念佛。通过念佛的方便善巧、佛的加持，来破除这个爱憎之心，不上爱憎心的当，把烦恼心变成清净的佛心。只要能够念得一心——心即是佛，佛即是心，唯此一句佛号，无其它分别，清清静静，此时离我们的佛之知见不远，祖师讲：有少分相应。可以这样的方便善巧契入，所以还是要用功的。

  禅宗，有禅宗的方法，净土，有净土之方法。净土的方法，虽然《十六观经》里讲了许多种观法，但现今流行，并且最锲大家根基的还是持名念佛。于持名念佛，净土宗没论及很多高深道理，但祖师有开解，称为暗合道妙，其义理深奥莫测，修持的最终目的，同样是开佛知见。正法时期众生业障轻，修行较易开悟证果；末法众生业垢厚重，开佛知见甚难。佛慈悲，特留此适合末法众生根性的法——往生西方极乐世界。往生西方极乐世界要的前提：众生对阿弥陀佛西方极乐世界有信心，发愿往生，一心念佛；信愿行具足，只要能达到一心不乱，临终时即能往生西方，没有要求说要开悟。正常情况下的了生死，若没见性、开悟，则无法根除业障执著的种子，这称为通途。这对末法的众生而言，甚难，无法做到。释迦牟尼佛有善巧方便，阿弥陀佛具大愿力，以这个相应的法，只要众生一心念佛，至一心不乱，伏住烦恼，烦恼不现前，虽然种子没根除，以阿弥陀佛的愿力功德即可接引我们升西方，到西方即是不退转，再不会受轮回之苦。我们的种子还未根除，怎么办？若没去西方，在娑婆世界种子未根除，转世投生遇到缘，还会受苦轮回。去西方极乐世界就不同了，西方没有恶缘，皆是善缘，受恶果的种子生不出来，故不会退转。到西方极乐世界并不是去享受，是在阿弥陀佛的座下闻法学习修行，保持清净的状态，由阿弥陀佛开解指示而认识佛性、开佛知见。一旦开佛知见，即可清理根除一切种子。故知，去西方极乐世界是一个极佳、不退转的方法。

  “汝慎勿错解经意。见他道。开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。”这里六祖大师提醒我们：不要错误地理解经文，以为开的是佛的知见，与我何干？这样，即是不了解佛经之义。

  “彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊。从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求与佛无二。故云。开佛知见。”佛本具正知正见，已开启、打开了，不用更开；要开的是我们烦恼众生的，本来觉悟知见。众生自己不知道，被封闭住了。虽然家中有很多的宝藏，被封闭着，自己不知道，却在外边要饭。佛帮助众生开启，告诉我们：家里有宝藏，不用去要饭！把宝藏取出，即可享用。众生本来具佛性，有很多的功德，不用去受苦的，众生只要认识它、打开它、运用它，既可获得无量的自在。“汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。”什么是佛的知见？都是众生自己的心，自己的心就是佛，如前边讲到的，即心即佛。我们要做的，就是认识自己的清净心。

  “盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊。从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求与佛无二。”一切众生本来如佛样的光明无量。佛称为全知，光明即全部知道。譬如，我们人见到的一杯水，天人见是甘露，恶鬼见是脓血，而地狱众生见的是火。同样的东西，同样的境界，因众生不同的业力，所见到的现象则不同。在佛眼里看到的又是什么呢？佛眼里看到的是佛性，同时佛清楚天人、人、恶鬼、地狱的众生，因执著不同而会产生不同的幻觉及认知；亦明了以何种方法、机缘能够引导他们破除自己的执著，从而慢慢认识佛性。这即是佛，这些功能是智慧的光明，是众生本具的，但因现在众生有自我的执著，如同自己以物障眼，而不能看到其它东西，这叫“自蔽光明”。一旦有执著，即会遮住自己的智慧光明，故古人言“情生智隔”。情即是执著，情生起了，智慧就障住了，无智慧光明，做事判断不当，行为疏漏，结果错误。“贪爱尘境”，众生对外攀缘种种境界，内心泛起重重分别纷扰，还做得不亦乐乎，“甘受驱驰”。如青年人谈朋友，喜爱对方，贪爱对方，对方一句话马上就被钓走了，“甘受驱驰”，赴汤蹈火在所不辞，本来可以快乐的，而得到却是种种苦恼。“便劳他世尊。从三昧起。种种苦口。”世尊慈悲，看到众生虽具佛性、本该快乐，但付出很多努力，确冤枉受苦，对有缘众生苦口婆心说种种法门，只为令大家歇下心，不要执著，有执著即会有种种苦恼。“莫向外求”，我们本来有无量的功德，不用向外求，即“与佛无二”。这与世间的方法相反，世间是，去做事、创造，就成功，但临终会发现，这些为物质追求而做的一切皆是影子，如做一场梦，没有任何的价值及意义，因为一样也带不走，而真正需求的快乐确没能得到。佛告诉众生：众人本应快乐，因为执著而不得快乐，只要看破这些攀缘心、执著心，快乐即会现前，当下即能解脱；不但如是，还可在生死关键时刻引导众生，度过重重难关，能帮大家生生死死地解脱。这是开佛之知见，将佛的认识见解，开解了告诉众人，这样我们才能获得真正地快乐。

  “吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。”六祖又从另一个角度来反衬开佛之知见，易懂而理深，又可操作。开佛之知见得从自心下手，改变众生知见；即看破众生知见，从众生知见中解脱出来，就是佛之知见。“世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。”这些皆是众生相，源于自私。如果我们心正、清净，能看破自己的执著、看破自己的自私心，做事秉持一个无私心，不为自己而服务大众，培养自己放下的能力、无住的能力，保持清净心，这即与佛法相应。所有烦恼源于自私，一切快乐来自无私。无私，即无执著、无负担、无挂碍，心地坦荡，且合于道。心能清净无私，就是一面镜子、智慧，自私心升起，瞬息照破：这些是苦的根源，不要随其转；行为上，止恶行善，依佛之教诲，五戒十善，菩萨戒，出家人有比丘戒，以佛之标准而行持，这即是打开了成佛之门，能引导我们去认识佛之认知与见解，最终达到成佛之目的。

  “汝须念念开佛知见。勿开众生知见。”前面讲过，何为众生知见，何为佛之知见。六祖这里叮嘱：要时时觉悟，破除执著，不为烦恼执著转，即是念念心打开，开的是佛之知见，觉悟的知见，没随众生知见转。念念觉悟，念念破除执著，即是出世，有执著才有这个世间，无执著即无世间、无轮回。“开众生知见。即是世间。”众生知见就是执著、迷惑，故而《金刚经》言“应无所住而生其心”，即时时破除执著，心无挂碍。

  “汝若但劳劳执念。以为功课者。何异牦牛爱尾。”法达禅师以念经为功课而不解经意，是为舍本求末。何为“牦牛爱尾”？牦牛非常爱惜它的尾巴，只要抓住它的尾巴，它就不敢动了，它怕尾巴的毛被拔掉。人家抓它尾巴的目的是要杀它，它因爱惜这个尾巴，而把生命丧失了。如果，人家抓它尾巴它拼命跑，尾巴虽然断了，但生命可以保住，保住本，尾巴可以再长，要是生命没有了，就什么都没了。所以，牦牛爱尾，是本末倒置。法达以念经为修行而不知经意——什么是真正的修行，舍本求末了，不知道念经是为了调心，为了降伏众生的贪、执著的心，不知道这是重点。他以为，念多少部是功德的积累。所以，六祖大师破他这点，告诉他，念经要解经意，依经而行，这才与佛法相应。

  法达听后，说：“既然如此，我只要解经意，不用念经了。”这也是许多现代人的问题。社会上许多人执著心很重，说：“酒肉穿肠过，佛祖心中住。我只要心好，就什么都好了。”他心好，但做的是坏事情，结果肯定不好。心好，解行一定要相应。行为要有指导思想，行为不正，肯定指导思想不正确。若指导思想正确，行为肯定正确，这是相辅相成的。既要解意，又要行持。六祖大师即告诉法达，“经有何过。岂障汝念。”念经也是调伏的方法之一，解意之后即要有行动，念经可以调伏心念，做事也可调伏心念，均可。只是，念经时是否将调伏心的方法用上，有无契入佛之知见，关键在这里。

  “只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。”一个人迷与悟境界不一样，因而修行的效益不同。念经应口诵心行，心与法相应，能够一心地念，无分别无得失，没执著心：“我念了一遍有多少功德”，以念经训练自己，破执著心，这是转经，真正地念经；若是，口里虽然念经，心里分别计较，没降伏自己的我慢，没起到去除执著的作用，这是口诵心不行。法达之前即如后者，诵经三千部未发现自己的我慢，见六祖大师头不至地，没相应，是被经转，还是轮回的，为境界所转。六祖说了个偈颂：

  心迷时为法华转，只知念经，念到哪里是哪里，而后，得失计较，不懂得降伏自己的心念，著相。“心悟转法华”，将《法华经》之法为自己所用了。“诵经久不明。与义作仇家。”诵了三千部而不知其意，不懂运用，明明经中意思分明，而自己确不认识，对面不相识，如仇人一样不见面。下面，六祖告诉众人，应当如何地念，“无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。”念经应这样“无念念”，念经不是有执著地念，有数目地念，而是以念经来训练自己的心，一心地念，念的同时没有分别，这是“无念”，不在“念”上起其它的念。什么“我这个殊胜，我这个功德大，他那个功德小。。。”，不起这些分别心，就是一心地念。当然，根据个人的因缘——我喜欢。有人喜欢念《金刚经》，有人喜欢念《法华经》，有人喜欢念《楞严经》，个人的法缘不同。念的时候就应一心地念，无“我这个功德大，他念得那个功德小”，没有这些分别心，这称为无念。“无念念即正”，修任何法悉皆如是。修自己的法，降伏自己的心，不要存一丝自是非他之心，以自己修得相应，而认为自己修的法高，有这种分别心，即不是真的相应。可能有一点点的觉受，但这一分别心不破除，则难以进步，这即是“有念念成邪。”“ 有无俱不计。长御白牛车。”若能够有无均不分别、不执著，只是一心地念，无论遇到何事，不计有无得失，这是“长御白牛车。” 白牛车是个譬喻，即是与大乘佛法相应，与吾人的佛知见相应。

  禅宗所说的开悟，即是开示悟入佛之知见。下面讲个公案。清朝末年，一个南京赤山的发祖，临济宗大德，开堂说法，以禅宗的手段提示学人，逼他们开悟。一天说：“你们学了这么久，也能讲得头头是道。但不要搬祖师大德的语言，今天我要你们各自从自己胸襟中流露出的说来，看谁具有真知灼见。《法华经》全经的要旨在开示悟入佛知见，既然你们都懂，就把每个人的见解说出来。”发祖的考试是抽签，签筒里放着所有学人的名字，抽到哪个，就叫哪个回答。一抽抽到楚泉禅师，扬州高旻寺来果和尚的法祖。发祖问他：“开示悟入佛之知见，开，怎么开？” 楚泉禅师答不出来，真正开悟的是难不住的。平时有些体会觉受的人也能讲一点，一旦无准备突然袭击时，就答不出来了。答不出来，怎么办？别人坐着参禅，发祖要他：“跪下参！把这个问题想通了，再起来。”一支香过了，差不多个把小时，发祖再问楚泉禅师：“怎么开？”仍不能答。若心中无踏实的见地，回答不了这些问题。就这一问题参进去，他自己会发现：左也不是，右也不是，怎么答都不对，所以无法开口。我们参禅也如是，通过参禅方法，可以破除很多的执著及知见。譬如参“念佛的谁？”就这一个“谁”字，即可斩断我们无量的执著知见。发祖以这个方法，令楚泉禅师开悟“怎么开？” 继令跪参。二枝香过，仍无语。第三枝香烧完，维那举板打开静，笃笃一响，楚泉忽然回光猛省，高声道云：“有了有了，开出来了。”悟到了！发祖问：“怎么开？”楚泉应声云：“开出本有。”我们每个人本来有佛性，皆具足的，只是太清净了，随时都在，从来没注意它。只关注外边，这个好，那个坏，没注意自己。一旦我们认真地观察，才注意到。发祖一逼，楚泉禅师把外在现相、内在执著都一一破了，一个机缘之下，被点醒了：不在别处，原来就在这里，“开出本有。”我们每个人都有的，都有这个觉性，都有这个感觉，从来没有离开过，本来就有的，它不生不灭，从来没有失去。发祖逐一继续追问：“示？”既然开出本有，显示一下给我们看看。譬如，悟到的表示一下。释迦摩尼佛在灵山会上是以拈花表示的，释迦拈花，迦叶微笑，表示每个人都有的佛性。楚泉禅师答：“示出本无。”前面是本有，每个人皆有，但是要拿出来，无法表达。它无形无相，世界上没有任何一件事情可以描述它，“本无”。本无的当下，即是本有，楚泉禅师这里从两个角度来表达此事。发祖问：“悟什么？”答：“悟无有无。”体悟到：即没“有”，也没“无”。我们当下的这一念心，没“有”也没“无”，不能以有无来判断。故《心经》中言“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得”。这一念清净心，没有五蕴——色受想行识，没有六入——眼耳鼻舌身意，没有十二处、十八界、十二因缘、四谛、及菩萨的智慧与得道，当下一点都着不上，清净无碍。这个世间要不是“有”要不是“无”，两边的，楚泉禅师以“无有无”囊括了世间一切万物皆不可得，只有这纯净的一念。发祖追问：“怎么入？”答：“入出无碍。”入，从我们的角度讲，即契入、相应。当心处于清净时候，就是相应，即是契入了这个法。所以，开悟初果称为入道、入流，即修行能够相应契入了。楚泉禅师讲“入出无碍”，处于这一念清净时，是无碍的境界。即一杯水，倒进杯子，无障碍，倒出来，也没障碍，做任何事情都无障碍。无论于任何状况下，只要保持这一念清净心，契入了，没有障碍，关键是在无碍上。发祖听了楚泉禅师的回答之后，说：“答得好！不逼你们不行的，不逼不知道境界。逼，还能逼出个祖师来！今日不枉你跪了三枝香。”

  今天我们讲的，开示悟入佛之知见，这是很难讲的，本身无法用语言来描述。但楚泉禅师有方便善巧：“开出本有。示出本无。悟无有无。入出无碍。”以这个角度而阐述开示悟入佛之知见。其实这还是说，我们当下本来具足的一念清净心。六祖大师听到别人念《金刚经》“应无所住而生其心”开悟了，参五祖时说：“弟子心常生智慧”。即心无挂碍、心无所住时，智慧光明会常生，时时能够觉察种种现象、种种执著的心，不为其所挂碍。心有挂碍即粘住了；心清净、无挂碍时，看到了，才能破。保持心清净，即能时时能看破。归根到底，要保持清净的心，清净的心，即是佛。以清净心修行，做事情，才能成功，这即是开示悟入佛之知见。今天我们就讲到这里。

  我们回向：