大家请合掌：

  大众请放掌。

  今天我们继续学习《六祖坛经》，76页。法达禅师去参六祖，他念《法华经》三千部，而不了解经之义理，故请六祖大师为他开解。这里涉及了修行过程中最关键的一个问题——正知正见，在此即是开示悟入佛之知见，这是每个学佛人修行中最关键的问题，故此几节课都未讲完，我想今天仍就此问题再详尽讲解。我们不是为了经文讲多少而完成任务，讲经学习的目的是要建立正知正见，学会于行住坐卧中如何用功修行，面对自己的烦恼，解决自己的痛苦和问题。无论听一节课也罢、十节课也罢，这样地学佛，才能得到真正的受益。学习佛法不是学知识，而是学习方法。因这个问题很关键，我想尽量详细慢慢地给大家讲清楚，希望每个人都能领会。

  《法华经》讲到：佛唯以一大事因缘故出现於世。于此，《六祖坛经》讲：“一大事者。佛之知见也。”人之所以轮回六道受诸多苦恼，皆因迷惑，为凡夫知见，没觉悟故；要脱离轮回，必须要觉悟，靠正确觉悟知见的引导，众生才能够出离轮回。人生最大事，莫过于生死，即如何从生死的苦海中解脱出来。要得究竟圆满地解脱，就要像佛一样，阿罗汉、菩萨都不是究竟的解脱，唯有佛是圆满究竟的解脱者——他断除了所有的烦恼，证得了一切的功德。故学佛，要以佛为标准，以佛的认知见解为标准，要解脱，就要学佛知佛见——真正的正知正见。

  六祖大师归纳总结了开佛知见，“世人外迷着相。内迷着空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。”世人虽迷惑于诸多外在境界，可概为两类：一为着“有”，一为着“无”，六祖这里讲的“着相”与“着空”，其实还是“有”“无”，或从另个角度讲“断见”“常见”，种种的妄想、知见皆由这些而产生。若能于相不着相，于空不着空，即行于中道，秉持一个“不着”，“不着”即不迷，如能于此心明有所了悟，即为开佛知见。无法描述“不着”，一描述即是着，本知本觉的实相，只能靠旁敲侧击，要真正地做，可按“但尽凡情，别无圣解”——只要把自己内在的妄想颠倒执著去除，当下即能圆满成佛，不用在凡情之外再觅圣解。转凡，“但尽凡情”，凡情即是情见执著，将这些妄想颠倒执著去除，当下即是圆满，这是开佛知见，所以，我们要做的事，就是去除自己内心的妄想颠倒执著。小乘、大乘，自利、利他，一切法之设施功用，包括念佛，悉皆是为了破除妄想执著，凡夫内在自私的情见也好、人我执也好、法我执也好，统统要彻底破除，全部破除干净了，才能圆满成佛。念佛，并不是为了得到个什么东西，念佛即是破除妄想，妄想除干净了，当下即是圆满的佛，而不是另外得个佛。生西方亦如是，生西方是将自己的内心清净，与西方净土相应了，那时一念相应即因缘成熟了；临终时，内心清净，心里想着西方，与西方相应，那时才去得了。其实，去西方是内心的一种转变，境界的转变，而不是从这里跑到down town 去了。大家要明白，学佛不是要得到什么，而是去除妄想颠倒执著。

  “佛。犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。”即，开示悟入佛之知见，为一般人讲的开悟，开悟涵盖了开示悟入。“开觉”，即开觉悟的知见，不是迷惑的知见，即认知见解是觉悟的，不是迷惑的。此处的开示，是从善知识的角度及众人的角度而论，解释为：在善知识的开解引导之下，凡夫平时是迷惑的，若无善知识的开解，一般情况下不能自然成佛；除非善根非常深厚，如独觉，见外在世间无常，春夏秋冬、成住坏空，即可悟道。开解指示，如何开解呢？其实，我们已累次论及如何了解自己的本来面目：这如同剥芭蕉树，一层层的皮，剥到最后，里面什么都没有，空的，看起来是一棵树，其实都是层层皮包起来而构成。众生之所以迷惑，其核心就是“我”，认为有个实在的“我”。但这个“我”是真实存在的吗？这个“我”就像个芭蕉树一样，由诸多妄想包裹而成。大家都知道，外在的世界是无常的，虽然有的时候可以用，但许多情况下没办法，觉得跟自己比较疏远一点。大家一般都认为，我的身体，我的思想，这个是“我”，我们的一切痛苦，皆因“我”而产生。若没有这个“我”，即不会有痛苦，即会与世界相容，与诸事相容，无有障碍。之所以有障碍，是因为有这个认为实在的“我”，即与外界及他人而格格不入，有自己的思想，有自己的规划，以及自己种种的东西。如果没这个“我”，打破这个“我”，即会与世界相容，才会认识到那个真实的“我”。由于众人守住这个小“我”了，就认识不到那个真实的“我”，故知，要破除这个小“我”、破除这个自私。一般人认识的“我”，是我的身体，我的思想，认为这个是“我”，我这里一步步地为大家地开解，实际上，佛经三藏十二部都以不同角度论述这个问题。众所周知，身体，虽然是自己的身体，但我们大家做不了主，它要生病就生病，要老就老了，生下来就注定有一天要死亡，生老病死这个规律，我们无法把握。以科学角度看，当下每个人的细胞皆在不停地生生灭灭新陈代谢，与前一刻比，现在这个身体的细胞已换了许多，已不是前一刻的自己，最后烧成一把灰，随风而去，荡然无存，故这个身体不是我们自己，无法依靠，它不是一个主宰。那究竟什么是“我”呢？可通过这样方法去观察：是我们的思想吗？即大家的心念啊。是过去的思想？现在的思想？还是未来的思想？过去的已经过去了，未来的还没来，现在的思想、现在的心念又在何方？我们的想法在哪里？未观察时，好像有个东西在那里，如果认真地去观察即发现：没有！一切想法皆是妄想，是假相，如同黑暗中的影子，灯光一照就不见了，消失得干干净净。但是，难道就真的什么都没有吗？把外在的身体、及内在的思想统统看破了时，是谁又知道这些呢？于此处，以止观的方法认真地去观察、去认识：当下明明了了、无一点执著、从未失去的、一颗觉悟的、有灵觉的心，这才是我们本来的自己！它于外界没有任何的隔阂，隔阂障碍是因吾人的妄想产生的，无妄想即无障碍，包容一切。分析至此、观察至此，直接指示告诉你：这即是我们本来的面目！当然，要真正地认识这点，需要具备很好的修行基础、禅定的功力、及智慧，我们现在只是方便的引导，若大家感兴趣，可通过这种方法参进去。《金刚经》讲“凡所有相皆是虚妄”，这样地去破，破至最后，“若见诸相非相”，看到的不是相，自己去体会是什么，那个即是见到自己的本来面目。从这个角度讲，即是真正地打开了佛之知见、见解。

  禅宗指示学人开悟的公案很多，一拳、一脚、对答、讲法，各种方法皆能开悟。密宗有个很典型的公案，密宗一个祖师叫华智仁波切，他的弟叫子龙多。龙多跟着华智仁波切几十年还未开悟，一直在修基础的，训练自己的心。一天他们躺在草地上看天空修行时，华智仁波切对龙多说：“你不是说你没有认识本性吗？你过来，我现在告诉你。” 龙多即过去趟在师父旁边。华智仁波切问：“你看到天上的星星吗？”龙多答：“看得到。” 华智仁波切接着问：“你听到远处村庄的狗叫吗？”答：“听得到。”问：“你听到我说话吗？”答：“听得到。” 华智仁波切直接告诉龙多：“这就是我们的本性。” 龙多当下即开悟了，彻悟了自己的本性。于此，无任何的分别，就是一个觉知：知道、听到、看到，这就是我们的觉知。众人之所以不能体悟，因有种种的妄想，若无妄想，当下即能体悟到，故知，我们要做的是，首先破除自己的妄想。

  这是在善知识的开解、引导、指示下开悟的。若善知识给你开解，自己不开窍也没办法；通过引导之后，自己也要返观进去，自己打开。善知识只是个外在的引导，自己把妄想颠倒执著破了，当下显示了真实纯净的那一面，而且自己发现了这种境界，这种觉受出现了，当下发现了人人本具的本性觉体，了悟万法皆是它的方便而不可得。发现了之后，要有所体悟，要明白，产生真正的见解，并不是说“噢，我有这种觉受了。”虽然这种觉受是到位的，若没有体悟，则不能算是开悟，只是一种境界，说明机缘还未成熟。许多弟子学人通过修行，偶尔也可达到这种境界，自己没觉悟的，善知识则不会为其印证。若告诉了学人，“这就是开悟了”，恐其于此而产生知解——理解，意识的境界，而不是现量的体悟，故要待学人自己确实悟到了，善知识才会给予印证，这要自己去体悟。

  了悟之后，即知如何用功，不为妄想、妄见所迷惑；有了正见，错误出现时，即不再迷了，而依正见而行，这样才能契入法性。并不是开悟后马上即可时时地契入，有人开悟后，因习气深厚而不能契入，如同云开了，自己看到了，但因习气重，一下子又合起来给障住了，需要具很好的功底、功力、基础，才能够保持相续。虚云老和尚五十多岁才开悟，他前面经过多年刻苦修行，习气打磨很干净，基础功力扎实，故而，他一开悟即能立刻启用，保持相续，能够契入。过去也有人年轻聪明，善知识引导后很快就开悟了，但因功底欠缺，故遇境界易迷惑而走失。故开示悟入有两种角度：一为培养足够深厚的资粮、功力充足、能够相续、时时保持觉悟；另一种先打开见解，并不是开悟就好了，要对境界不迷惑才行，若还迷失，这开悟只不过是过眼云烟而已，要将开悟的知见运用于修行之中，以此为修行、磨练自己的习气，时时不为妄境所转，这样功行成熟了，才能慢慢地契入进去。

  “若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。”善根利智之人，如六祖大师及众多祖师，听到开示即能马上悟入、契入，见到自己的本来面目。如惠明禅师听六祖大师讲：当下那个心，“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”当下即能开悟，见到自己的本性。一般还是要有很好的基础，惠明禅师原来差一层，只差一点点。佛说法具三个层面：一对还没种善根之人，为其种种子，让烧烧香，拜拜佛，到庙里结结缘，念念佛，念一句也可以，其实是结个善缘，种个成佛的种子；二对种下种子、对佛有好感之人，鼓励经常来寺院大家一起共修、念佛、诵经、听经闻法、而后慢慢打磨自己的习气，成熟其善根；三对善根成熟透了、只差一点点之学人，要收割、解脱。归纳为种、熟、脱这样三个层面。明心见性属于解脱层面，是针对善根成熟、唯欠一点，一点化即可解脱之学人。释迦牟尼佛在世讲法时，下面弟子一听，立刻证初果、二果、三果、四果，这些人已成熟了，只差一点就解脱开悟。我们现在若能开悟最好，末法时代很难，需要花很多功夫。若不能开悟怎么办呢？我们可以通过所讲的这个法来成熟自己。为什么祖师一听即能开悟而我们不行？祖师不是天生的，他也是一点点训练出来的：学法之后，认真地对治自己的烦恼习气，及时调整自己，护持自己的正知正念，不随妄想转，持之以恒，这样慢慢成熟自己，待成熟后，于善知识的点化下才可达到明心见性。祖师大德悉皆是这样走过来的，此处无投机取巧的捷径，真正的捷径即是老老实实地去修，若不老实反而走弯路。

  “汝慎勿错解经意。见他道。开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。”六祖在此提醒大家：开示悟入佛之知见，并不是开佛的知见，与吾人无关，这是要开众人自己的佛之知见。佛已经开了，不需要再开，而我们众生没开故，需要打开。

  “彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。”佛知见是什么呢？六祖大师于此直指：就是我们自己的心！除此心外，没有别的佛！阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛、十方无量诸佛，他们是不是佛？是的，是我们自性佛显现出清净功德的一面，说白了，皆是一个幻相，故过去禅宗祖师有言：“报化非真佛，亦非说法者”，即报身佛、化身佛皆不是真正的佛，都是一种现象，真正的佛就是我们的法身佛——每个人自己的心、本性、本来佛。除此之外，悉皆为因众生根基、及引导方便，而示现的现象，不是真正的。因而，要成佛首先要认识自己的心，要护持好自己的清净心，正如《六祖坛经》一开始讲到：“菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。”只要护持好这个清净心，随缘打磨自己的习气，磨光所有妄想颠倒执著、断除一切业障后，本性功德自然显现，这个是佛，而不是，三十二相、八十种好那个。三十二相、八十种好那个，只是应众生的机缘，一时的示现。只要我们当下能断除一切烦恼执著，所证得的本性功德与佛等同，当下即是佛，故知，我们要做的，并不是在外边求什么，而是要护持好自己的清净心。我们念佛是为这一目的，诵经还是为这一目的——护持自己的清净心，不随妄想转。若不学经、学法，众人不知道什么是正念，什么是妄念，自己跟着妄念走了都不知道，还认为自己在做好事，我们需要有辨别力，故知学法很重要，而不是只知道念佛。念佛天天在念，念的时候也不知道什么是妄想，天天在那里有口无心地跟着妄想走，这样地念佛用处不大，只能种个善根种子。我们念佛要懂得念佛的方法，懂得念佛的法用，要能起到护持正念、不随妄想走之目的，能从当下的妄想执著中解脱出来，要有这样的体悟，这样地念佛才算有用！

  “盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊。从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云。开佛知见。”为什么要开佛知见呢？因众生将自己的光明智慧埋藏了，自己不认识。“自蔽光明”，因愚痴而不认识自己的本来面目，众生虽愚痴，确自作聪明、自以为是。“贪爱尘境”，自以为是，于外在境界产生爱憎心，喜欢的，去攀缘，想方设法得到；不喜欢的，尽力驱除、消灭掉。“外缘内扰”，于外攀缘，内在分别，随境流浪。

  佛讲过一个众生生死如何流转的过程——十二因缘，亦是六祖阐述的“自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。” 十二因缘指：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，这样十二个。

  无明：就是不明，乃一切烦恼的总称。于缘起性空无所明了，总结起来，佛所讲的法就是缘起性空，因而妄生一切执著，此谓“无明”。我们所有烦恼的根源就是无明，无明不是个什么东西，是对事物真相、实相的不明了，称为愚痴。不知道什么是真的，还自以为是，认为那个知见是对的。

  行：造作义，指一切行为，即依无明所造的善恶业。因无明故，众生自以为是，造作种种的善恶业，贪嗔痴、杀盗淫、两舌、恶口、妄言、绮语，乃至不杀生、不偷盗种种善行也包括于内，即造作一切的行为。

  识：有造作即产生业识，即业识产生的业。过去众人因不明真相而造了种种的业，而产生了业识。灵魂从过去世、现在世、未来世来讲，众生之所以投胎是过去世因无知造了种种的行为，死的时候这些信息全部包含在我们的神识里，人一死，神识带着所有的信息去有缘的父母投胎，父精母血加上我们的神识。业识，此识随业受报，为过去业力所驱，挟持所造善恶种子而来投胎。

  这个识很关键，去西方是一念，去轮回亦是一念，最后一念决定了我们去什么地方。若是贪嗔痴的业力现前，我们即会为那一念业所驱使在六道里轮回。像梁武帝的皇后萧妃在世时信佛，但也做过不好的事情，人死时四大分散非常苦，萧妃死时因别人碰了她，生起了极大的嗔恨心，而堕落成蟒蛇。后来萧妃托梦给梁武帝，因梁武帝对其非常宠爱，恳请国师高僧宝志公禪师帮忙，宝志公禪师为此制订了梁皇宝忏水陆法会，专门超度萧妃娘娘，这个忏法一直流传至今，现在很多寺院都做。故知，临终一念非常关键，家里人去世，最好保持二十四小时不要碰他，能放七天给他助念最佳。若不能放七天，至少要二十四小时，虽然此时已断气、心脏不跳了，但神识还在四大分散过程中，还未离开，他还有感觉，那是最苦的时候，因四大分散故不能动，但他心里明白，无法说；若一动他，他即会生嗔恨心，也不要在旁边哭，平平静静地，最好能助念帮助他。临终的那一刻非常的重要，往生西方为什么要临终助念？就是帮他把正念提起来。即使平时修行没那么好，有妄想，临终时有人提醒，可提起他的正念，就靠那一念与净土相应，就能去西方，所以临终助念功德很大。虽然我们往生西方没明心见性，没消除所有的业，只要我们临终时的那一念是一心的，妄想不现前，没烦恼，当下一念做到“心不贪恋，意不颠倒”，一心地想着阿弥陀佛，即能往生西方，业伏在里面，这叫“带业往生”，到西方后，再慢慢地消。来生去哪里，取决于临终的那一刻，当时识的状态。

  名色：投胎之后为名色，因心识与父精母血实际上是很小的细胞，不是个人，只有个名，有个心识。名指心识，色指形体。由于一念爱染投入母体为名，成胎后为色。所谓心物和合而成胎，胎相初成叫做“名色”。

  六入：名色投胎后慢慢长大，七天一个变化，约经十个月，六根慢慢长成，眼、耳、鼻、舌、身，乃至意——分别心，虽然在母胎中，六根长成后即可接触到外境，知道冷暖、听到外边的声音，只是分别不如我们这样明显而已，此时称为六入。

  触：出生后为触，与外界有接触。根、尘和合而成触。指出胎后六根与一切外境之接触。接触后会有感受，即外在的苦乐境界。

  受：即领受。根境相对于违顺二种境界上，生起苦乐二种感觉谓之“受”，此即为对境所起的一种情绪。违顺，依个人经验为准，比如同一种味道，有人喜欢，有人讨厌。遇到自己讨厌的，即与自己原有经验不符的，称之相违；反之，顺，即与自己的经验相符。同理，好人坏人亦如是，与自己相符的，认为是好人，与己不符的，认为是坏人，皆以自己的标准而定。相违的，即会产生苦；若是顺从自己的即会产生乐，这是苦乐两种受。这是因过去造的种种业而成的果，名色、六入、触、受为这一世的果，这个果是必有、避免不了的。

  爱：即贪爱。爱与憎，是同时的。对于五尘（色声香味触）欲境，心生贪著，此即为对境所起的一种贪染心。有了感受之后，对讨厌的，即会排斥，生起嗔恨心；对喜欢快乐的感受即会追求产生贪爱，譬如吃东西，觉得好吃，就多吃点，喜欢了，产生喜欢后，即会贪爱。

  取：贪爱后，即会随这个妄想走，产生取，想得到，追求。遇喜欢之乐境则念念贪求，必尽心竭力以求得之而后已，遇所憎之苦境则念念厌离，必千方百计以图舍之而后已，此即为爱染欲境的一种趋求。这些皆是描述众人生命流转的一种状态：我们是如何跟着境界走的。若我们想了办法，去做了、取了、追求造作了，譬如喜欢吃榴莲，就去买了榴莲吃下去了，吃下去就有业了，做了这个事情即形成一种业。

  有：即业。即有因有果，爱取是因，有是果，由前际因（爱取）才能造业，因造业，生后际之果（生老死），有业即会投胎，因这个业而受报。业力牵引，因果不亡，遂演成三界轮回的事实来，此为所作业力感报的一种规定，这即是我们生死轮回的规律。

  生：即受生投胎。以现在所作之业为因，依因感果，必招来世受生，譬如我们现在做上品的五戒十善，来世即升天；五戒持的好，来世还为人；如果能够培养出离心，就能解脱成罗汉；若能发大慈悲心、菩提心将来可成佛果；据所造之业而感不同之果，这是必然的。

  老死：既然有生，就有老死，忧悲苦恼。诸根衰败叫做老，身坏命终谓之死。有生就不能不死，四大和合的身躯自然从少到老，无常转变必至于死，此即为未来受报的一种结果。

  凡夫惟循依此十二因缘之规律，圣人有的是化身，有的祖师肉身不坏，也有肉身就能飞到净土去的，他们由于证悟的境界而转化了，而凡夫则不可能不死。

  我们为什么要讲十二因缘？由十二因缘可了知，人生活在世界上如何为轮回所牵引，如何流转的，过去因是什么，现在受的是什么，将来又会得到什么样的报应。既然我们要解脱，若不了解这个流转的过程，即不知从何处下手而解决生死的问题。过去的已经过去了，无法改变，未来的还未到，亦无法操作，我们能把握的是现在：要想改变将来的命运，就要从现在入手！若现在不能把握自己，未来我们控制不了，还会跟着这个流程走，还是随着自己的业而流转。其实，善业、恶业自己是有办法掌握的。从哪里掌握？无明、行是过去的，现在是识投胎了，名色、六入、触、受，是结果，是无法改变的，我们可以从受后面入手，从爱、取转变：面对前面果的接触、感受，我们不随顺自己的烦恼习气、原有的错误知见走，给触、受以重新的定位，打开佛知佛见，不将受当成实有，不执著受，不随受产生的妄想而流转，不随爱憎转。譬如，看到榴莲很喜欢，产生了喜欢之心，自己知道这个喜欢是个妄想，只是自己的贪心，因与过去自己的习气相应，于此，不随这个贪心走，虽然喜欢，但不去买，磨练一下自己，不上这个贪心的当，这即不会有之后的因吃榴莲而产生的种种状况。听说，有个人在马来西亚一下子吃了十个榴莲，吃后流鼻血，因马来西亚、新加坡的榴莲很好吃。这是个特例，众人平时做事都是这样。如果这个贪心起来时，及时发现而不随其转，不随这个贪心去造作、去取，即不会有后面的结果，故知要从这里卡断、入手、掌控。

  实际上，平时我们念佛、持咒、诵经，是护持正念。还有一个正知——正确的知见，正确的知见是引导方向的，哪个方向是正确，哪个方向不正确；正念是令我们的念头不散、不丢失，若无正念，我们念头一散，一下子就不知道跑哪里去了。好像念佛的时候发现：“哎，怎么我想了那个问题想了很久！”这叫“失念”，其实我们心跑出去做事情去了！想家里怎么安排，“今天下午做什么事情，什么人怎么接待。。。”想这个，做事情去了，跟这个“妄念”跑了。有正知，则发现这个念头起来马上即知：“这个方向不对，我应该念佛护持正念。”正知、正念，一为定，一为慧，二者相辅相成，我们当下要把握这个正知正念。我们为什么要学习佛法？若不学习佛法，我们就不知道方向，不知道自己该做什么。既然，世间一切皆如梦幻泡影，都是苦，那应该做什么呢？怎样才能得到快乐呢？佛告诉众人：戒定慧，什么是戒定慧呢？所以我们要学，学了之后，才知道平时应如何去做，这叫正知正见。同时，要以正念来护持正知正见，若是念头散乱失去了，正知即会失去。大家有没有发现：心专一，清净时，人比较聪明，判断明确，什么该做，什么不该做，能够控制自己的情绪，把握自己；若心散乱，没正念了，那就稀里糊涂了，该发脾气就发脾气，随自己的妄想走了，故而，要从爱憎处入手，来斩断这个轮回。为什么要于爱憎处斩断呢？之所以产生爱憎，是因为无明，造作的习气在作祟，这个爱憎心包含着前面一切的信息。学了佛之佛见后，我们知道这个不对，是个妄想，破的即是这个无明；我们明白，虽然破除的是爱憎，其实是连无明一起在破。祖师们是彻悟了，我们现在还没那么透彻，但也从佛法中学到了正知正见，开始觉醒了，从这里一点点地下手，这叫开觉知见——虽然破的是爱憎，实际上已开始破无明了。

  故修行要把握一个关键：平时待人接物、行住坐卧、包括念佛，说修心修心，修炼的是什么心？修炼的就是这个爱憎之心！当爱憎心生起来时，要做到，不随其转！护持好自己的正念，随自己的戒定慧转，不随贪嗔痴转！不随它转，它就自己就消掉了，这本身是个妄想，不用去消它，只要不随它转就行了，这是修行的关键！若在平时修行过程中，看这个人不对，那个人不对，这是在修别人，不是在修自己，这个方向是错误的！修行中，无论面对何种境界，应修自己的爱憎之心，即如六祖大师之言，“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。”别人如果真的有问题，我们要保持一个慈悲、平等、柔软之心，在别人需要的情况下，善意地去提醒，而不是以佛法去规范别人。为什么佛说法，只对有缘的众生而说啊？一切众生都很苦，为什么只对有缘众生才说呢？因对无缘的众生说，他不听，反而会生起嗔恨心，让他更烦恼，故知，帮助别人也要有好的善缘及方法。不能“你这个不对，我跟你讲，我是帮助你！” 其实这是无智慧，自己没未修好，没这个德行感化人，是帮助不了别人的。有时，不但帮不了别人，别人不听，自己生烦恼，反倒伤害了自己。所以，帮助别人一定要有方法，首先自己要有德行，让别人信服，这样才能真正帮助了别人。修行要掌握这个关键，把自己的爱憎心摆平了，有智慧了，而后根据别人的情况，看于何处可以帮助，适当地去做。

  “便劳他世尊。从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求与佛无二。故云。开佛知见。”凡夫众生因无明而造业、受报，本来具佛性，可像佛样的解脱自在，但现在确冤枉受苦，世尊升起慈悲之心，对有缘众生，苦口婆心，说法规劝：四谛——苦集灭道、十二因缘、三藏十二部，无非是小乘、大乘、佛乘、出离心、菩提心及信心。出离心：知道是苦，要离苦。如何离苦？首先要破除自己的烦恼，这称为出离，从烦恼里出来即不会有苦。菩提心：不仅要自己离苦，要让一切众生皆能离苦，要去帮助别人。为什么要帮助别人呢？自己离苦就好了嘛。自己离苦，虽然破了人我执，但法我执还未破，法我执未破，即还没究竟地离苦。所以，去度众生时，其实还是在破除自己的执著，究竟地开显自己本具的功德。信心：真正的信心，大家说，“我对佛菩萨有信心”。可以讲，在未明心见性前，是不可能产生百分之百的信心，只是一般的有些善根，百分之一、百分之十，百分之五十，有可能。只有在明心见性的前提下，才能产生百分之百的信心，所以，后面一定要见性才能真正地产生信心。过去祖师讲：念佛求生西方，要真正地相信净土法门，而净土法门是难信之法，要明心见性之后，才能真正地相信净土，才能真正地把佛号念踏实。许多禅宗的祖师，如憨山大师，开悟后才看到了净土法门的殊胜，自己念佛的同时，也劝大家都要念佛求生西方。

  “种种苦口。劝令寝息。”所有教法，佛苦口婆心，皆讲一件事：令众生歇下自己的妄想，歇即菩提，歇下妄想，当下即能见到我们自己的真心！

  “莫向外求”，修减法，不是修加法。不是“我今天念了多少佛，明天念了多少佛”，“今天念了多少经，念了三千部。。。”不是这样，而是，我们去除了多少的习气毛病。念多少数目是功课，为策励自己的一种方便，目的是破除自己的妄想执著。“莫向外求”，我们本来具足一切，若是当下歇下了，即与佛相同。

  前天晚上法光长老从七点半讲到九点以后，讲得很好。有很多人说：“佛法非宗教”，法光长老驳斥了这种观点。究竟什么是宗教呢？宗教的定义，于此有很多的争议。法光长老引用了一个美国学者的论述：宗教是人生的一种正确坐标，而且具有终极的努力方向，宗教是正确的，其实是一种信仰。现在有人说“佛法非宗教”而是一种教育，教育分多种，从字面上讲，宗教为有宗旨的教育；说佛法不是宗教，是教育，教育也是有宗旨的。所以，宗教这个词更能代表佛法的内涵，而不是其它的教育，以单面的层次来代表佛法。法光长老还讲到：佛法超越了一切哲学，超越了一切教育，超越了其它一切世间的认知，佛法解决的是根本，人的根本即是苦，远离痛苦即是快乐，佛教是围绕着这一主题。众生所做的一切努力悉皆由离苦得乐而展开，只是我们自己有时不觉察而已。如果我们真的能够离苦获得快乐，当然人人皆会选择遵循，但这个快乐不是来自于外部，而是内心对执著的消除，内心的执著消除了，当下即得快乐，故而“莫向外求”与佛无二。

  有人说：“不向外求，我生意怎么办？吃饭怎么办？”其实，这些都是小意思。密勒日巴尊者临终时，穷的响叮当，什么都没有，只有一件破衣服，他对弟子们说：“我死后，砖下面留有黄金，你们去挖。”其实没什么黄金，大家好奇就去挖，挖到一块破布和一块糖。上面写，让他成千上万个弟子，每人割一块布，留给大家做纪念，每人切一块糖，与大家结善缘，吃了这个糖不堕三恶道。东西就那么一点点，确怎么割也割不完，我们凡夫能想象得到吗？所以，只要我们真正地有功夫，有定慧力，真正地达到那个境界，到不了佛的境界，能到阿罗汉的境界也好，就不用怕外在什么都没有，没吃的、没穿的、没住的，要与人搞好关系等等，不用担心！他有办法布施别人，何况自己不能养活呢？罗汉能有十八变，点石为金，你要多少现金马上变出来。有些祖师显神通，弟子要吃东西，祖师拿个饼干放在衣服里，唰，唰，来多少人，抓多少，抓不完，大家都有的吃。只要我们真的有功夫，这些功德是本来具足，不是外边得的，皆可变化出来。其实我们经过努力得到的东西，也是自己的心变出来的，只是我们没有这个定慧力，无法一下子变出来，是通过坚固的妄想，花费几十年才变出来的，而祖师可以一下子变出来，而且变出后还能让它不消除。

  不要说祖师，外道都有办法变。过去密宗有个祖师叫萨迦法王，一个外道与西藏的藏王串通好想戏弄萨迦法王。外道变出来个很好的寺庙，对蕯迦法王说：“我们建了个寺庙很好”，想让蕯迦法王进去参观的时候，一下子变没了，成荒郊野外。像一个禅师去参文殊菩萨似的，在五台山看到一个宫殿，第二天再看什么都没有了。蕯迦法王知道是在骗他，就去了，在里面顶礼礼拜，结果那个外道怎么也变不回去了，成真的了。这法力不一样，还是蕯迦法王厉害。

  我们不用担心自己没有什么，只要自己心里没有执著、没有挂碍，就具足一切的功德，这是开佛知见——觉悟，开启我们自己本来的功德，这是我们努力的方向，以觉悟的见解去修行，这样才能成佛。

  “吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。”佛佛如是，过去佛这样讲法，祖师也是这样讲法，只为一个目的：引导大家走上正确之路，快乐解脱之路。六祖大师也这样劝大家，“于自心中。常开佛之知见”，时时地觉悟。“世人心邪”，即迷惑。“愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见”，即是前面我们讲的十二因缘流转：顺无明而造业，造业后受苦，因苦生烦恼，因烦恼故又去造业，周而复始轮回六道，称为‘惑业苦’流转。“若能正心”，正心即依佛法的见解，正知正见，无私的心。“常生智慧”，一下做不到明心见性，知道道理了，可以戒定慧为准绳，来“观照自心”，于恶相应的不做，于善相应去做，“止恶行善”，这是打开佛之知见。

  “汝须念念开佛知见。勿开众生知见。”开佛知见，是戒定慧，开众生知见，即是贪嗔痴。“开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。”开佛知见，即是解脱，开众生知见，即是轮回。

  “汝若但劳劳执念。以为功课者。何异牦牛爱尾。”法达以念《法华经》为功课，但不懂经意，不知道运用《法华经》调服自心，仅以诵经数字为功课，甚至连自己的我慢心都未察觉，礼拜六祖时头不至地，本末倒置。虽修法，而不知道法意，未将法运用起来，降伏自己贪嗔痴心，反以念经的数目而生起了我慢，故为牦牛爱尾，本末倒置。这里讲的是数量与质量的问题，我们修行要的是质量，而不仅是数量，若，既有质量又有数量，是为最佳。

  “达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。”法达说：若懂得意思就不用诵经了吗？六祖大师云：经有什么过失，岂能妨碍你念啊？问题在于，经是为你所用，还是你被经用了。若只记这个数字，还在数字上生种种分别心，即为这个境界所转；若诵经的同时观照自心，贪嗔痴起来时不随其转，而利用诵经护持自己的正念正知，真正地将法用起来了，这是转经。念佛亦如是，念佛时时能够一心觉照，不随妄想转，这是在念佛，念念觉知；若是，念佛有口无心，东想西想，则叫佛念，为佛号所转，记得是数字，没真正起到念佛的作用。推而广之，于一切事，包括众人的行住坐卧，我们是为境界转，还是转境界？转境界，是时时的安住于境界中，不起分别心，认真地去做，以此为正念，念念活在当下，护持这个正念，不随贪嗔痴转，利用这个境界而修行。若是念念攀缘这个境界，继而产生种种的分别心及烦恼，这即是为境界所转。故知，修行不止是在念佛念经的时候，而是于行住坐卧一切时中。做什么就以什么为正念，于彼不起贪嗔之心，只是随顺因缘而做，如同演戏，把这个戏演好，一心地做，这即是在修行，时时护持正念正知，不随贪嗔转。

  “心迷法华转。心悟转法华。诵经久不明。与义作仇家。无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。”“心迷法华转”，不知道法用、不知道如何用功时，虽然在念《法华经》，实为境界所转，还是在那儿起分别、贪嗔心。“心悟转法华”，知道法用，知道用功的方向是为降伏自己的贪嗔烦恼，以念经这个工具来护持正知正念，这样念经才是转法华，真正起到法用了。念经的目的是什么？还是要解脱嘛！若念经没能降伏自己的贪嗔痴，就解脱不了，反而增长自己的我慢，了悟了之后，才能利用《法华经》护持自己的正知正见。“诵经久不明。与义作仇家”，念经的目的，要明白经意，依经意而行，念经不是为了念多少遍数。“与义作仇家”，意思摆在面前，确对面不识，不与其打交道，如同仇人。下面四句是六祖指出的修行关键：“无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。”无念不是什么念头都没有，而是念佛、念经时一心，此处没“有”也没“无”，是一心地在念，没在念上有“我在念经，我念经有多少功德，我念经能达到什么目的。。。”没这些妄想分别，“无念念即正。”若执著“我念得怎么样。。。”在念经时打这些妄想，即是“有念念成邪。”“有无俱不计”，无念的时候，没有一个“无”念，只是一心。一心，即是无念，并不是什么都不念。“有无俱不计。长御白牛车”，每做一件事时，没在有无得失上分别执著，这样即是行走在中道上，白牛车是比喻——行走在大乘佛道上，这即与佛道相应。

  譬如，这个杯子，大家说，是有还是没有？你说有，我把这个杯子摔掉，还有吗？没有了噢。你问杯子：“你是有还是没有啊？”它回答了吗？“有”，是我们自己的分别，“没有”还是我们自己的分别，其实，这都是我们的妄想心——有无，这都是妄想。说杯子有，它是无常的，摔了就没有了；说它没有，还有作用，它能盛水。杯子本身没有“有”“无”，只是暂时的一个现象，我们在这里计较“有”“无”，反而不认识它本来的面目。杯子本来就是个东西，既没“有”也没“无”，它有很多的作用，但不是以“有”“无”所能衡量的。我们在此添加了诸多，是“有”啊，是“无”啊是“好”啊，是“坏”啊，这都是我们自己添加上去的东西。任何事情皆如是，这个人是好人、坏人，都是我们自己添加上去的，他既不是个好人，也不是个坏人，就是一个人，只是随他的业力在流转，他受苦，是他自己找的，快乐也是他自己找的。故，“天下本无事，庸人自扰之。” 这个“ 有无俱不计”是指众人所有的妄想，若我们能看破一切的妄想，当下皆能护持自己的正知正念，不上当，即走在佛道上了——大白牛车，亦如前面我们所讲，“但尽凡情，别无圣解”！做这件事，就是破除我们的贪嗔执著！

  我们回向：