大家请合掌：

  大众请放掌。

  今天我们继续学习《六祖坛经》。就《六祖坛经》法达禅师这个公案，我们已经讲了好几节课了，这是个完整的公案，前面讲得较细，其间穿插了诸多相关内容，今天我再做个总结，使大家有个连贯印象。

  法达禅师诵《法华经》三千部，约诵了十年，不懂经义，故向六祖大师请教。六祖不识字，即让法达高声念一遍《法华经》，至譬喻品时，六祖叫停，言，“我已知《法华经》以何为宗。”《法华经》讲的是什么呢？“诸佛世尊。唯以一大事因缘出现于世”，《法华经》“以因缘出世为宗”，佛出世就是为了告诉众生一件大事。这一大事因缘是什么？佛之知见。通俗地讲：佛之知见，就是一切众生皆有佛性，都可成佛！虽这样浅显地讲，但若让众生皆能真正地了解到、认识到自己也可成佛，自己本具佛性，而乃见到自己的佛性，就不那么简单容易了！故，释迦牟尼佛在《法华经》之前，讲述了阿含、方等、般若，乃至前面的华严，华严是对大菩萨讲的，做了诸多的铺垫，于法华会上才开权显实，揭示了真实之目的。

  六祖大师于《坛经》中言简意赅、单刀直入地阐述了，何为一大事因缘——佛之知见。《坛经》里几个地方、从不同角度论述了佛之知见：

  （一）“世人外迷着相。内迷着空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。”这是一个角度：一般世间凡夫，对外着于种种现象上面，若没着在外面相上，即会觉得心里空荡荡的，两者皆是迷，一个着于相——“有”，一个着于空——“无”；世间万法，无非“有”与“无”。凡夫习惯于着相，离开“有”“无”，不能安心，惟圣人可行中道，既不住“有”又不住“无”，内心踏实而安住，凡夫则做不到。“若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。”若能外不着相，内不着空，即离——脱离，佛法中讲，“能所脱开”，攀缘心没黏附上面。为什么能够离开？看破了才会不迷！是有前提的。众生要不就着在里面——空上，要不就着在外面——相上，我们众生看着这个东西的时候，心就在这个上面；要不，眼一闭不看外面，心即会安住在内心一个空空荡荡上面，“内守悠闲”，就这两个角度，我们做不到于相而离相，因没看破，着在上面。

  “若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。”众人的心如一面镜子，譬如，我们面前是一面镜子，我们所看到一切东西实际是镜中之影，而众人没看到镜子，一眼望去，只见到影子，这即是着相。见到影子，立刻起分别念，生诸多妄想：这个好呀，坏呀，得啊，失啊，于我有利，于我无利。。。根本没时间去查验：这现象是否真实？不知道的！若心静下来了，见相时，盯着，不急于下判断。比如，现在你们看着我，看着屏幕上的文字，就是简单地看，无是非、好坏、得失种种地判断，就是单纯地盯着这个相，或是听也一样，如同镜子，无分别判断。当下这个状态，即如六祖大师讲的，“不思善，不思恶”。一旦静下来，放下一切的判断，会发觉显现这个相的东西，即当下我们的灵知、灵觉，其实它就是一面镜子，像当下我们的心。如果不静下来，不离开这些分别判断，不会觉察，因我们心始终攀缘于相上，这叫“于相离相”。一旦发现了镜子，知道影子是由镜子显现时，我们的注意力即不会在相上了，看到相的本质了，也就是，我们发现心之后，心就不会着于相上了，此时才能“于相离相”，虽然看了，但内心不会起分别，没有执著，空亦同理。

  “一念心开”，看到当下心时，悟入佛之知见，其实，众人的真心平时即展现在我们面前，只是我们没发现而已，当下看到了自心后，于此有所体悟，若体悟即是悟道，进而契入。这“一念心开”是内外不着之时，即佛教专用语“能所脱开”，当下打破了能所，能所消融。念佛亦如是，一开始，有能念之人，所念佛号，能念的是心，佛号为境界；念佛至一心不乱时，佛号与心打成一片，佛即是心，心即是佛，能所融为一体，无能所分别念，功夫更成熟时，佛号会消融掉、忘掉。我们平时习惯于抓东西、执著东西，没抓东西，就会觉得没着落，通过念佛纠正训练自己，达到一心念佛，即是改掉随便抓东西的坏习惯，只抓一个佛号了。一个东西抓久了就会淡化，比如，我们第一眼看到这个杯子非常喜欢，天天用这个杯子喝茶，即会慢慢觉得平常而无所谓了。一开始达到念佛一心，觉得好殊胜啊，身体轻安、空明，什么境界都有了，若至天天皆为一心，即会稀松平常，而不在意这些感觉，执著一旦淡化，即会忘掉。有人念佛，念、念、念。。。哎，佛号念没了，忘掉了，当下依然正念昭昭。若没参禅及更高地追求，此时是契入了正念、契入了法性，但并不认识法性，这是能所脱开之时，即看到镜子的时候，看到当下自己心的镜子的时候。若是豁然明白：这就是佛性！谓之“一念心开”，“开佛知见”，“于相离相”，“于空离空”。这要有功夫，明心见性不是那么简单！要有功夫！首先，最起码要有念佛一心不乱、功夫成片的基础，功夫纯熟之后才可以；还有的靠善知识的加持力，有的善知识功力非常厉害，坐在他身边，他一点，把你的妄想全部打断，一下你即会契入。但若自己平时功力不足，离开了善知识，对境一动心、业障一现前，妄想执著即会重新覆盖紧密，凭借自己的力量无法穿破、看破这些障碍，无法回到契入的状态。故知，要想真正地解脱，平时还要靠自己用功，要懂得用功，善知识的加持是给予我们信心，指点一个方向。这是六祖大师第一次论及开佛知见——“内外不迷”，“一念心开”。

  （二） “佛。犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。”在此，六祖再次讲到开示悟入佛知见。这里很明确地讲了，何为佛之知见——“即觉知见。本来真性而得出现”。听到善知识的开解启示引导后，通过自己用功修行，而达到这一境界，体悟到当下的佛性，能够契入，“即觉知见。本来真性而得出现”，当下认识到自己的，如前面的比喻——镜子。六祖于此明确地说：佛之知见就是明心见性，见到自己的本性！

  我们平时所说的知见——认知、见解，具思维认识及好坏地判断，而真正的佛之知见，实为无知无见，不是经思维想象出的概念，就是一种直觉！故为，不可思议之境界。无论面对何物，清晰其本质、了然前因后果，虽无形无相，确如镜显物，现大千万相，这即是佛之知见——吾人之本性，明心见性就是达到这样！这不是靠思维想象的，说“我开悟了！”“你开悟了，悟了个什么东西。。。”讲一大堆，不行！真正开悟的，那种境界是无法用语言描述的，是超越语言、胜出思维、现量之境界！只能以旁敲侧击来表达、表示，表示还要能会得到。表示为多个角度，真正悟到的与流于口头的迥然不同，真悟到之人，浑身是口，辩才无碍，能从个个角度论述，但皆为旁敲侧击；而学来的、有点体会还未到位、没真正地契入悟境的，则考两下就过不去了，因角度不同，所以，禅宗祖师皆以多个角度来考学人，怕未悟到位，而耽误终身。未悟到位的弊端是，于业障现前的关键时刻，透不过去！

  过去禅宗一个祖师叫圆悟克勤，他的一个师父叫五祖法演。圆悟克勤禅师精进不懈，博通经教，将《五灯会元》中公案参得很透彻，解释得非常好，他遍参各地禅门高僧，很受重视，后去参五祖法演，也是对答如流。五祖法演禅师是真正的善知识，非常严格，知道他没有透彻，就是不给予印证。圆悟克勤很生气，说：“师父太不慈悲了，不知道提携后学。”说完拂袖而去。临去时，五祖法演留给他一句话：“等到你大病一场之后，就会知道老僧的用心良苦了。”见地不真正透脱，于关键时刻功夫用不上去，透不过去。圆悟克勤离开后去另个寺庙，没多久得了伤寒，一会儿发冷，一会儿发热，痛苦不已，快要死了。本来我们的功夫，起码可以用来调理自己的身体、调整自己的心，但他尽生平所学，无法治愈自己的病，此刻，他想起了五祖法演临别时的话，赶紧磕头烧香忏悔：“佛菩萨加持令我病好了！病好了，我马上去参五祖法演禅师！去跟他学习。”没多久很快就好了。病愈之后，圆悟克勤立刻回到了五祖法演身边，老实了，不管开悟不开悟了。五祖法演禅师令他在身边做侍者，这样可以天天观察师父待人接物，怎样接待客人，如何开示，祖师要真正培养一个学人时，皆是把学人放在身边做侍者，说明五祖法演对圆悟克勤很器重，只因他真的没到位而不印证，并不是嫉贤妒能。他在五祖法演身边几个月，遇一特出的机缘。一天，吏部提刑陈某辞官要返回老家，特地前来参访五祖法演，问：“什么是祖师西来意？” 五祖法演说：“有两句诗，正好与此相似：频呼小玉原无事，只为檀郎认得声。”这诗是讲两人谈恋爱，不经常见面，确很思念，男子经常在院墙外走来走去，院里小姐与丫环谈话，小姐与丫环谈话的目的，其实是说给院外她的情郎听的。五祖法演禅师用此开示来客：明心见性好比这谈恋爱的两人，“只为檀郎认得声”，讲法的目的，只为让你明白言外之意！五祖法演的用意，陈某无法理解，但却打动了在一旁的圆悟克勤的心。陈某走后，克勤问：“师父举的诗，陈提刑懂了没有？”五祖法演说：“他只认得声。”克勤问：“他既然认得声，为什么不能悟道呢？”五祖法演知道克勤的悟境已经到了成熟的地步，便大声问道：“什么是祖师西来意？是庭前柏树子吗？”这一问帮助圆悟克勤突破疑关，他顿时大彻大悟，手舞足蹈，走出室外，正好看见一只大公鸡，展翅而鸣，飞上栏杆。克勤说：“这不正是声吗？”马上契入，有所体悟，从耳根闻性而入，悟到了佛性，后来五祖法演才给他印证。所以开悟这件事不简单，不是会说、能接几句转语就行，要真正地悟到佛性方可！故此，六祖大师这里讲到开示悟入佛之知见真实、真正、究竟的标准——“本来真性而得出现”。

  这一段，我们已经反复地讲了好几遍了，从各个角度讲，今天是总结佛之知见：第一个：是“内外不迷”，于外离相，于内离空，“一念心开”；第二个：“即觉知见。本来真性而得出现”，这是悟，开示佛之知见是这么回事。

  “汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊。从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云。开佛知见。”这里讲的是，为什么要开佛知见。佛知见，即是我们当下的本性——你们能听、我能讲、无分别、无任何其它想法的，当下的一个心。凡夫于当下之心打了诸多妄想——真的吗？假的吗？有吗？我是个凡夫，怎么那成佛呢？。。。很多的妄想在里面，反而粘住了而不能看到，就像看到镜中的影相，于相上打了许多妄想，反而没有时间、没有机会去看到当下的那个镜子，其实，镜子就在显现的当下，自始至终从未离开过！众人迷惑于相了，起了很多的分别念，没有机会也不知道去看究竟因为什么而显现，于此枉受轮回之苦。释迦牟尼佛慈悲啊，种种说法，劝告众生，“只汝自心。更无别佛”，当下即是佛。而一切众生自己不知道，“自蔽光明”，“贪爱尘境”，贪爱镜子里的影子，然后起种种妄想，“外缘内扰。甘受驱驰”，“便劳他世尊。从三昧起。种种苦口”，讲了诸多法，惟为一目的，“劝令寝息”，让我们的心歇下来，不要打妄想。“莫向外求”，心歇下的当下，不在外边，当下的那个心、能说、能闻、及种种作用的，即于佛菩萨无二。开佛知见，就是让我们认识到当下的这个心！没有妄想、没有任何分别、纯净的一个，谓之本性——众生本来具足的，从来不生不灭、无增无减、无生无死。若是当下能认识到了，叫了生死，“故云。开佛知见”，打开了我们的心地，认识到自己的本性！

  上面是佛所说，下面六祖大师又从他自己的角度阐述，“吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。”我们凡夫开的什么知见？开的是众生知见。世间人心邪，不是指邪恶，而是心有所偏，不正称为邪，偏于有，或偏于无，断见常见、空有、是非、好坏、得失、增减、生灭，这些均为两头，偏于某一头，即是邪。因心邪、心偏故，以偏颇标准去认识问题，就是迷惑，不能认清事物之真相，以此而造业即是造罪、造轮回之业。“口善心恶”，口里讲的要做善事而心里并非如是，甚至于“贪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物”。佛法讲众生轮回为三个角度：惑、业、苦；妄想，即烦恼迷惑，因烦恼而造业，“谄佞我慢。侵人害物”，即造业；迷惑，造业，而受苦报；因苦报而又迷惑，苦报又颠倒执著了，又迷惑又造业又受报，如此往复轮转，跳不出来，不得脱身。真正轮回之根乃内心的迷惑，即心邪、贪嗔痴，若能正心，不上邪妄的当，即不会造轮回之业而受轮回之苦。此处言简义丰，寥寥数语，即涵盖轮回的全貌，这是自开众生知见。

  “若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。汝须念念开佛知见。勿开众生知见。”做到心正，心清净，无挂碍，心中没有是非、好坏、得失这些分别执著的见解，这些见解如同心地（镜子）上的灰尘，有了即看不清事物的真实面貌；没这些灰尘，心即明亮，没有执著，称之为正心。心正，则常生智慧，镜子明亮自然照万物，故心清净之人，头脑清晰，看问题清楚，无先入为主之偏见，判断平等公正；“常生智慧”既而“观照自心”，遇外境而不迷惑，不上当，不会执著于是非、好坏、得失，生颠倒妄想；“止恶行善”，不会随恶转，做善事利益众生，自利利他，是为“开佛之知见”。这讲的是戒定慧，心正是以正的角度论述。心正，则“常生智慧”，“观照自心”；不仅口讲、心地上这样做，身口意要一致，要落实于行动中，若行动上不能做到“止恶行善”，无我地利益他人，则说明还只是停留于思想及口头，没真正地改过来，没真正地观照到；要于行为上“止恶行善”，才是真正地开佛知见。

  要达到明心见性的意境，没那么简单。岗布巴大师讲真正的正见具三个层面：

  第一层，最起码要了解世间具因果规律，万物悉皆遵循这一法则而运转。相信因果，对因果有正确认识，这是最基本的正见层面。遵因果而做事，即知善有善报，恶有恶报，即会去恶行善。遇逆境，即明了是自己过去造业感得的果报，不会去怨天尤人，而是减轻化解自己烦恼，不至于因抱怨将烦恼无限地扩大，只是随缘消旧业，认识到自己所承受的一切是因过去造业而感的果报。若没认识到，甚至怀疑：是真有因果吗？真是过去造的吗？说明对因果还没有透彻地理解。于因果的认识透彻了，遇事即会想得开。无论我们遇到何事，绝非偶然，皆依因果之规，包括有人在路上遭突如其来的车撞死，此非天降横祸，为因果使然，无法改变，故而，无可抱怨，惟有承担！大家不应抱怨过去，应向往未来、掌控未来，过去的已经感到现在的果报，更改不了了，但我们的未来是无限的，方向在我们自己把握当中，只有做好当下，将来才有圆满的果报，这是依照深信因果的正知正见而应该做的。

  第二层，不仅知因果，且能领会世间一切现相皆为梦幻泡影，如镜中影，梦中境，脑海里昨天之事亦似梦，一觉醒来，已与今天无干系。要认识到一切相为梦幻泡影，这也是正知正见的一个层面。

  第三层，最高层面的正见为明心见性。见性之后，即知当下的一切无非是我们自心法性的显现，是当下吾人一念灵觉妙心的显现，皆是它的显现，即法尔如是；亦如海中之波浪，皆由大海而起，皆为海水的变现。认识到我们自己的本性，即如水，当下我们所有的一切，能动、能闻、能说、能见，乃至所见一切现象、境界，悉皆为我们自性的变现，当下皆为法性。明心见性之后，所见的一切都是本性、都是心，当然，心相一体。

  六祖大师在此也讲到，“正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见”，包括了三种正见——因果、如梦如幻、及法而如是，当下法性的显现。明心见性之人，当下认识了法而如是，即于前两个层面——因果及如梦如幻，理解地更深入透彻，遵道秉义，循道不违。禅宗祖师药山禅师所谓“高高山顶立，深深海底行”，见地愈高，看得愈透彻，则行持愈细腻、愈到位。

  “开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。”六祖大师告诉众人一个方向：开佛知见，觉悟，即出六道轮回解脱，不但自己解脱，还可解脱他人，一切解脱。这讲的是佛之知见，而不是罗汉知见、菩萨知见，是出世，真正地从世间轮回中解脱出来；开众生知见，即是六道众生，世间。世间，大家很了解了，即，生老病死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴之身，就是一个苦啊！世间就是苦。出世，也不是得到什么东西，就是从这些苦中彻底地脱离出来，而获得自在。快乐是一天，痛苦也是一天，每个人都不愿痛苦地过一天，而渴望快乐地过一天，所以大家要往这方面努力，尽量地开佛知见。

  “汝若但劳劳执念。以为功课者。何异牦牛爱尾。”六祖在此呵斥法达，法达以念《法华经》为功课、功德，而不知《法华经》的意思——开佛之知见，不知在明心见性上用功，反而以念经为功德，执著“我念了三千部”这个数字，舍本求末。就质量数量而论，数量无足轻重，无质量，数量再多也没用，先具质量再谈数量，数量才能起作用，不可本末倒置。

  “达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。”许多人有类似问题，说：“我只要心中有佛就可以了，不用念经、拜佛、修行。。。”六祖大师纠正法达：“经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。”诵经是个工具，依诵经之人心、见地而异，若仅记数字“我念了一遍、两遍、三遍”，就只有这个作用，至多培养点儿定力。《法华经》为佛所说，是具大加持力的修行工具，若诵经前见地正确圆满，深解明心见性之经义，能将这一意境带入诵经，心与经相应，即是用经之加持力量提起自己的正念，念念护持自己的正念、念念唤醒自己、念念回归。念佛也如是，我们平时念佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。。。记的是数字、求生西方。。。而开悟之人念佛不然，念佛是念念唤醒自己的主人翁，念念回光看到自己的法性！攀缘心一起，借助念佛这个工具，一声阿弥陀佛，一念回光，即看到自己的法性——当下自己的清净心，这叫念念唤醒自己，不被原迷惑的攀缘习气带走。故，经无过，为人迷悟而已。

  “迷悟在人”“损益由己”，迷了念与悟了念，迥然不同。“口诵心行。即是转经”，若口念，心渐觉，即是转经，是为用经。“口诵心不行。即是被经转。”若口念，心没回光，徘徊文字意间，“是被经转”，心随经走了，经未为己用。实际是，人用物，还是物用人？！比如，许多人喜欢养宠物，“我喜欢玩狗”，其实是天天被狗玩，要给狗洗澡、给它吃好吃的啦，有时狗像小孩样的，还故意撒撒娇，给主人找些小麻烦，其实是在被狗玩！世间的钱财也同样，是我们在用钱财呢，还是钱财在用我们？！当今大部分人是为钱财所用，为什么呢？本来钱财是为众人生活服务的，但众人的生活都是为钱财而服务了，“我有一百万，我这一百万怎么样去变成二百万。。。”被牵着走了，为此而产生种种的烦恼障碍，被钱用了，而不是用钱！我们现代人活在颠倒当中！由此，要明白应利用工具，而不是被工具所用。钱财、小狗仅为两个例子，这在我们生活之中方方面面、比比皆是，值得为之深思：为相所转，还是能够转相？！古人言：“觉者光吞万相，迷者光为相吞”。觉悟之人，如镜照物，光吞万相；迷惑的众人，心一下子就粘到相上去了，失去照物的感觉，脱不开相。

  六祖说了个偈颂：“心迷法华转。心悟转法华。诵经久不明。与义作仇家。无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。”心迷即是为经所牵，念到哪儿就牵到哪儿，“这个好，那个不好。。。”心悟了，即作为修行的工具。“诵经久不明。与义作仇家”，天天对着经文，确不明经义，没与意思打交道，不能契入，如同仇人，老死不相往来。“无念念即正。有念念成邪”，无，没有分别执著，当下最直观的。当下能见、能闻一切境界时，既不将心内收，亦不对境起种种妄想分别，当下直观，没外加任何东西！比如看到这个杯子，你说：“是杯子？”“还是非杯子？”“有杯子？”“还是没有杯子？”若，加个“是”、“非”，就错了！这不叫无念，而是有念。若当下看到：“杯子”，就行了。过去祖师考学人：“这是什么？”有的学人答得比较贴切：“杯子”，他不说“是什么”“非什么”，只说“杯子”。这样答，抓不到把柄，既能切合大家的境界，又没落入是非，亦与法性相应——既不离相，也没于相上起分别，这叫无念。无念并不是没有任何念头，而是于当下直觉正念上，没添加诸如“是杯子”、“非杯子”、“好杯子”等种种其它的定位。念经时就是这么念的，当下相貌，没有“好人”、“坏人”、“高”、“矮”这些判断，此刻就是直观。“有念念成邪”，如果有这些判断、定位，即是错误、不对的。“有无俱不计。长御白牛车”，不在这些分别定位中，跳出、看破这些有无，即能安住当下，与法性相应，走在成佛的大道上！白牛车是《法华经》中的一个譬喻，一般讲的小乘、大乘、佛乘，白牛车是最圆满的佛乘、最豪华的车、最高贵的车，从修法的角度讲，即最高的修法，密宗谓之大圆满的修法。“长御白牛车”，安住于当下，都是圆满的。什么叫圆满？圆满即无缺陷，没有任何的偏执。

  我们前几次讲到这里，一直没讲下去。

  法达毕竟已念《法华经》十多年，功行定力卓尔不群，唯差一点点无法突破，经六祖大师慈悲地从多个角度的阐述引导——开示悟入佛之知见，打破了法达的种种偏执，当下开悟，醒悟自己确实为《法华经》所转，而未转法华。我们现在没有明心见性，都是为境界所转，念佛，为佛转，念经，为经转，都是这样，因没明心见性，我们做不到转经。怎么办呢？转就让它转好了！必须从这里下手，以毒攻毒！未修行前，我们是被无量的境界妄想转，东来东转，西来西转，非常散乱，现在我们被一个东西转：念佛，就一心念佛；念经，就一心念经，就给它转，这是以毒攻毒，这也是走在成佛的路上——方便善巧，先把我们粗重的烦恼破除掉！既而，再由善知识及自己的因缘契入，在点化后，打开了我们的心地，开佛知见了，我们才能够转物。《楞严经》讲，“若能转物，即同如来。”故知，转物并非容易，前面一定要有功行。法达虽然念经三千部没能转法华，但他的功力已培养起来了，故于六祖大师的开示点化下能开悟。虚云老和尚亦如是，至五十七岁才开悟，于此之前历经种种苦行：拜五台山、在山里日中一食、礼万佛忏，修行不辍，于前也不能转物，五十七岁开悟。所以，不用怕，我们先打好基础：戒定慧，首先持戒，以五戒十善为根基，而后培养定力，大家念佛的就一心念佛，令心专一，最好能打成一片，念佛成片，这样即有机会开悟。

  禅宗有个公案叫啐啄同时，比喻开悟犹如鸡蛋孵化小鸡出壳。小鸡要出来，有时力量欠缺，即在里边啐——如同学人不懂问师父，母鸡顺其声，找准位置，于壳外啄进去，打开蛋壳，令小鸡得以出来。故知开悟得有前提，如同孵化小鸡，首先需要种种环境，要成熟，成为出壳之前的小鸡，而不能是个蛋！若是个蛋，老母鸡怎么啄也还是一窝蛋！学人功行、见地要成熟，差不多到位了，此时再问祖师，祖师在问的地方一点，当下即开，谓之开悟，啐啄同时。在这种前提下的开悟，是真的开悟，由此可见，开悟要先培养资粮，前面的修行必不可少！法达禅师的悟道，即是啐啄同时的范例，法达历经几十年的修行，功行成熟，得以六祖精确一啄妙用而开悟。

  法达禅师虽然当下明白了佛性，知道转法华，但并不能马上具佛样的智慧了知一切。经中言，明心见性谓之证法身，初开悟者，犹如尝大海一滴水而能知全味，不能达至佛样的智慧，仍存诸多疑惑，只要能时时守住本性，不迷失，本具智慧即可慢慢打开。初地、二地、三地、乃至十地皆悉如此用功——守住根本，破一分无明，证一分法身，此时才是真正地用功，开始了生死。

  “经云”，即《法华经》。“诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。”所有的罗汉及菩萨全部加起来，皆尽全力推测佛之智慧而不能得知。佛有一个相好——无见顶相，一般人可以看到头顶，佛的顶是看不到的，包括罗汉菩萨也看不到。一天，神通第一的目犍连尊者想看看佛陀这个“无见顶相” 究竟多高，他就开始一直往上飞，一直飞，一直飞，看不到，最后飞到一个佛国去了，很远很远的，回不来了。他请教那个佛国的佛，怎么回去。佛告诉他：佛无见顶相是无法看到的，你赶紧向释迦摩尼佛忏悔，才能回去。目犍连忏悔了之后，得佛加持才得以回来。

  “今令凡夫但悟自心。便名佛之知见”，《法华经》中说，吾人薄地凡夫还未证任何果，只要能悟到当下自己的清净心，见到本性，即具佛样的知见、佛样的智慧，如何可能？怎么可能一下子即成佛了？成佛乃需三大阿僧祇劫，无量之苦行。“自非上根。未免疑谤”，非上根利智之人，难免会生怀疑或诽谤。《法华经》提及三车，“羊鹿牛车与白牛之车”，如何区别？“愿和尚再垂开示”。法达不知“今令凡夫但悟自心。便名佛之知见”中的凡夫不是定性凡夫，凡夫之所以为凡夫，是因迷惑，六祖大师前面有讲，“前念迷即凡夫。后念悟即佛”。悟到自性之后，即不是凡夫了！什么是佛的智慧？佛之智慧谓之一切种智；声闻、罗汉、缘觉智慧为一切智，根本智，总相的智慧；菩萨的智慧称为道种智：

  （一）一切智，即了知一切诸法总相之智。总相即空相，一切法皆空。此智乃声闻、缘觉之智。众生着一切为有，佛告戒我们：一切皆空，皆为虚幻，是诸法空相。若声闻罗汉没有深究、住着、停滞于此，即称为小乘。

  于此基础上，启用、启道种智、启种种的差别、知道法，能够发愿度众生，众生根基千差万别，需以不同的方法对机而行，引其入道，谓之道种智。一切智由性空角度而论，道种智则还需明了万法之缘起，领悟缘起方知众人执著何处、何种果报，方可度人。

  （二）道种智，又作道种慧、道相智。即了知一切诸法别相之智。别相即种种差别之道法。此智乃菩萨之智。

  （三）一切种智，又作一切相智。即通达总相与别相之智，即佛智。既通达别相，亦通达种相。菩萨、罗汉智慧均有限，唯有佛完全具足。

  天台宗认為，此三智為空、假、中三观所成，即一切智為空观所成，道种智為假观所成，一切种智為中观所成。即佛之智慧——一切种智为究竟的智慧，只具一切智及道种智还不圆满，唯有一切种智为最圆满的智慧，既不偏空，又不偏假，如《金刚经》言：一切法无实无虚，无任何偏颇。

  六祖告诉法达：《法华经》分明讲得很清楚，何为羊鹿牛车与白牛之车，及“今令凡夫但悟自心。便名佛之知见”，你自己搞不清楚，“汝自迷背”。“诸三乘人。不能测佛智者。患在度量也”，声闻、罗汉、菩萨为什么不能揣测佛之智慧？“患在度量也”，度量即是揣测。当下佛——吾人之本性，是不思议之境、现量之境，远离一切分别、执著，无法以分别心去揣摸的；无法去揣测自己的心，只能当下直观地去见。若试图推测、想：这个心是什么样子？即越想越远离本来心之面目，“饶伊尽思共推。转加悬远”。

  “佛本为凡夫说。不为佛说”，为什么说“凡夫但悟自心。便名佛之知见”呢？因凡夫本具，只是不知道，所以才需要佛告诉众生，但我们怀疑，“此理。若不肯信者。从他退席”。为何不肯信呢？因有他自己的知见在，自己有个定位了，认为如何如何。。。不肯信佛之言，退席是因业障故。释迦牟尼佛讲《法华经》时，有五千人退席，其中有增上慢的声闻、罗汉及男女居士，他们于佛陀讲《法华经》之前，礼拜而退。当时佛说：“止止不须说，我法妙难思”，舍利弗一直在那边请法，释迦牟尼佛一直在那边推，说：“我不讲了，我不讲了！我这个法，太妙了！难思难议。”其实是，已告诉大家：当下的心不可思议，无法推测。还有人听听走了，当今也有，因与他想听的不符。六祖这里谈到，“此理。若不肯信者”，为什么不肯信？有他自己的知见在，有个框框在，没与他的框框相合、相应故；若相符，他觉得“这讲到我心里去了，与我想法一样！”即听得有意思了。从释迦牟尼佛时代至今，凡是认为没意思而退席的，皆是当下没产生信心、尚存知见者，由于业障的力量造成的。法华会上退席的五千人是增上慢人，即没证得阿罗汉果的，认为自己证得了，没有开悟的，认为自己开悟了。这并不是他们打妄语，而是自己不知道，他通过种种地判断，以为自己开悟了，以为自己证果了，存有这个知见。当释迦牟尼佛讲到，“此法妙难识”时，他们产生了怀疑，因这种业障，他们自己莫名其妙地退席走了。没人赶他们走，而是他们自己的业力作祟，不能承担这一圆满妙法。

  “殊不知。坐却白牛车。更于门外觅三车。”众人当下本具佛性，本自解脱。四祖道信禅师去参三祖时年仅十四岁，说道：“愿和尚慈悲，教授解脱的法门。” 三祖僧璨禅师反问道：“谁缚汝?” 道信道：“无人缚。” 三祖道：“何更求解脱乎？”既然没有人捆绑你，那你还要求解脱干什麼呢?不是多此一举吗? 道信禪师闻言，当下大悟。众人当下本自解脱，无人绑缚，误以为被妄想颠倒执著捆绑，没看破这些，其实这些皆是虚假，捆不住我们，只是自己上它们的当而已。我们以为被捆缚着，想方设法去寻找解脱法门，这个法、那个法，拼命地修，“更于门外觅三车”，三车即声闻、缘觉、菩萨。众人本来是佛，不用求解缚，当下解脱的，但误以为被捆缚，故寻找种种法来修声闻、缘觉、罗汉及菩萨。

  《法华经》经文讲得极清楚明白，“唯一佛乘。无有余乘”。《法华经》是最后地“开权显实”，佛之前所说法皆是“为实施权”的方便说，《法华经》才是真实说。“若二若三。乃至无数方便。种种因缘。譬喻言词。是法皆为一佛乘故。”佛前面所说，阿含、方等、般若这些法及诸多方便善巧，皆是一佛乘，并不是真实讲二乘三乘，“ 汝何不省。三车是假”，为方便说，“为昔时故”，为什么为昔时呢？那时若讲一佛乘，学人不能理解，善根没到那个程度，不能接受这个义理。“一乘是实。为今时故”，一佛乘知见，才是真实的，是真实说，法华会上大家善根成熟了，才告诉大家，才开权显实。

  比如，从多伦多去魁北克，中间会路过渥太华和蒙特利尔这两站，实际是一趟车，都是往那个方向去，不是三趟车。有人一下子讲魁北克他不知道，他不能接受，他只知道渥太华，或蒙特利尔。若讲，这趟车是去魁北克，他就不敢上；若是讲去渥太华，他就知道上。其实，声闻、罗汉、菩萨都是上的这一趟车，只是有的去渥太华、有的去蒙特利尔、有的去魁北克。上根利智之人，有智慧，知道这趟车是去魁北克的，上去了，知道去渥太华的也上去了，知道去蒙特利尔的也上去了，大家都在这一趟车上。去渥太华及去蒙特利尔的人不知道这车去魁北克，开始时卖票的没有告诉他们，因他们不能理解接受。在途中得知实情：这趟车不止到渥太华、蒙特利尔，也去魁北克，其实是同一趟车。即佛法小乘、大乘都在佛乘的车上，指向同一方向，一直走下去皆能成佛，只是开始没告诉我们。《法华经》的化城喻品讲述了类似的故事：成就阿罗汉如同在途中一城镇休息，因脚力不足，若开始得知路途遥远会畏难而不敢上路，只告诉众人去个比较近的地方，至中途休息恢复体力后，再告知大家还有一点路即达终点，下面即会踊跃前进。这是佛度众之方便善巧，恐众生一下子接受不了，先告诉一点点引导劝诱，“走一步好了，还有几步就到了”，三乘即如此譬喻。说《法华经》即是于众学人成熟之时，经中途休息回复了体力，而告知众人实话，佛度众生之真实目的：再有几步路即抵达目的地，成佛。大家一直是走在这条路上，只因众人不能接受而没预先告知而已。

  “只教汝去假归实。归实之后。实亦无名”，“实亦无名”即真正契入本性，无名字相，无法定位这个真实，为不思议境界。当下之心无法定位，如同水，能定位水的形状、名字吗？不能。水柔软无形，可变现一切形状，无论怎样定位水的形状都不对，只能现量体会，故而，“归实之后。实亦无名”。

  “应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持法华经。从劫至劫。手不释卷。”《法华经》信解品讲到，迦叶、须菩提等尊者听佛说譬喻品后，理解了佛的真正意图，也说了一个故事。佛陀于前面譬喻品说了个火宅的故事，迦叶尊者他们就说了个穷子的故事，即是六祖提及的“应知所有珍财”这段。今天因时间关系，大略介绍一下：信解品中的穷子原是大富长者之子，家中具无量珍财，此子年幼离家走失，贫困漂泊几十年，大富长者思子，四处寻觅而不得，忽一日穷子来至其父宅院，但此子已不认识父亲，见父家富贵威严，仆人卫士侍立左右，心生恐惧，便快步离开，大富长者忙派人欲追回。穷子十分惊愕惶恐，吓得喘不过气，跌倒在地，其父见状即知，这样不行，他不敢承担，随放了穷子。后派两人穿着与穷子相仿，与其交往，劝他来大富者家做工，一起打扫粪便，借机令其进入父家。自穷子来到扫粪，父亲脱去豪华衣服及珍贵器具，换上破旧衣服去接近其子，对他说，你好好干活，不要懈怠，我会优待你。过了一段时间，穷子产生了信任，父亲将仓库钥匙交其管理，令换上整洁的衣服，但穷子心中仍自认为是受雇劳作于他家的贱人，虽然掌管着所有的家财，但于二十年当中一直住在外边的草棚。最后长者去世前告诉他，你原来就是我的儿子，你于过去走失而不知，我要走了，所有家财都交给你了；这与释迦牟尼佛临终前说《法华经》如出一辙。穷子心里虽然仍认为自己是个外人，掌管家业久了，自然而然觉得自己是家里人了。大富长者一说，即知一切珍财归己所有，不求自得；声闻、罗汉知足，只想自了，没想像佛菩萨那样度化众生，听佛一讲，非常开心，因他们一直帮释迦牟尼佛弘扬佛法，了知一切法，但没觉得自己达到了这一境界。《法华经》后面讲到，开佛知见，所有珍财“尽属于汝”。众人本来当下具足这些法财的，“由汝受用”，无“这是父亲给我的财物”之想，当下就是这一念心，无其它的，那些仅是引用的方便或理解，故开权显实，将所有分别、名相全部扫除。通过这个标月之指而看到月亮，见到月亮后，即不会关注手指了。庄子云：“得意忘言”，知道了经义、即会破除文字相。无父想、无子想、无用想、亦无财想，当下就是一念心，即是见到自己的本性！若能做到，认识自己的真心，时时地明心见性，时时不忘失，即是持《法华经》；莫小看念佛，若功行达时时唤醒自己，亦是持《法华经》。

  “从劫至劫。手不释卷”，时时刻刻都在念，“从昼至夜。无不念时也。达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰”。古时有一禅宗祖师，他的弟子们天天都在念经精进用功，而他自己确游手好闲什么都不干，皇上请他们去念经，说：“你的徒弟都很精进，你怎么什么都不干呢？饭不是白吃了吗？！”祖师说：“看起来好像我什么都没干，其实我从来没停止诵经，我诵了多少经典你们都不知道啊！”他是时时安住于当下的法性，时时不迷失。

  法达禅师听六祖指点后，欢喜异常，而说了一首悟道偈，“经诵三千部。曹溪一句亡”，法达诵了三千部经，存有概念——“我念了三千部”，故，礼拜六祖头不至地。六祖大师见状呵斥：“你还有这个执著，我慢都不能降伏，念经有何用！”一句话打破法达这个执著，念了就念了，不可挂碍“我念了多少部”。“未明出世旨”，不明白解脱出离轮回的核心宗旨、不能开佛知见、没明心见性的话，不知如何用功，不明指导方向；“宁歇累生狂”，无法歇息累劫以来的，分别妄想执著之狂心。经典言，“狂心顿歇，歇即菩提”。佛说一切法之目的，是令众生心歇下来，心一旦歇下，分别心停下，即是明心见性之时——狂心当下息！虚云老和尚云：“虚空粉碎也，狂心当下息。”息下来，能所脱开，当下见到自己的本性！“羊鹿牛权设”，羊车、鹿车、牛车，皆是权巧方便，引诱之说法，为佛之大智慧的运用；“初中后善扬”，释迦牟尼佛最初发心度众时，即知众生本具佛性，人人皆可成佛，只因迷失而不知，但又不能马上接受这一义理而担当，故佛只能善巧地先讲一部分，由小乘至大乘而说，中间是善巧譬喻，最后见众人根基成熟，而告之最根本的佛知佛见，此乃释迦牟尼佛度众生的权巧方便——初善、中善、后善。“谁知火宅内。元是法中王”，凡夫众生当下烦恼、贪嗔痴滋生之时，从未离开法性、佛性。我们当下唯有佛性，不存其它，所有贪嗔痴皆为假相、影子。心之根本为一面镜子，故能显现影子，烦恼贪嗔痴之火皆为镜中之影子而已。

  “师曰。汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨。亦不辍诵经。”这是六祖大师为法达禅师印证。

  下面讲个故事——虚云老和尚悟道的因缘。虚云老和尚一生用功，光绪二十一年已五十六岁。那年扬州高旻寺有大施主供养连续打十二个禅七，众人推举虚云老和尚去。过去打禅七不容易，有很多的僧人要吃住，要护持，要花很多的钱，需大施主供养方可。虚云老和尚从九华山后山众僧居茅棚处启程，至大通荻港欲渡江，身无分文，船夫不载，只能沿江而步行，遇水涨，忽失足堕水，浮沉一昼夜，漂至采石矶附近，为渔民所救，抬至附近宝积寺。虚云老和尚掉入江中一天一夜，居然能生还，一般人早就淹死了，说明其功夫很好。禅定高深之人，于昏迷中可自我保护，屏住了呼吸，在环境迫使下而进入了定境。人之所以淹死，是因要呼吸，而致喝水或水呛入肺，无呼吸即亡。禅定达一定之功，可以胎吸，不用鼻子呼吸，入灭尽定，不需要呼吸即不会受水伤害，虽然昏迷，但不会淹死。

  我一个同参善根很好，小时候玩水掉入水里，在水下看，上面许多人走来走去：“奇怪，我掉到水里，这些人怎么不来救我？！”等了半天，才一个人提着他的头发，把他给拉出去了。他在水里没被淹死，还看到很多人走来走去，不去拉他，说明他当时进入那种状态，水没有进身体；若进水了，哪有时间去看这些，早给灌死了！我这个同参小时候善根非常好，就是那种不分别状态，教他一二三四五，数不到十的！会忘记掉而进入定境。七八岁了，怎么教也教不会，不会数到十，学校幼儿园不收的！不收这个傻子。一天父亲送他去上学，在路上用柳条做成鞭子，那天也没数到十，回家父亲就拼命地揍！一揍，把他的定境给打掉了，一下子聪明起来了，学什么，什么好！他也是例子，人在定境中，不呼吸，水淹不死。

  虚云老和尚在宝积寺被救醒，口鼻大小便诸孔流血不止，虽然他有功夫，但经水泡一昼夜及寒冷，身体受损很大，稍经数日静养，恐误禅期，打起精神，赶赴高旻寺。虚老当时虽未开悟，但于禅宗圈中很有名望，故高旻寺请虚老做禅堂职事，彼不允，又不言堕水及生病事，视为轻慢常住，又挨一顿打，而病益加剧，血流不止，且小便滴精。彼顺受不语，不顾生死，一心打坐，坚持坐香，在禅堂中昼夜精勤，澄清一念，以至不知身为何物。经二十余日努力，众病顿愈。他坚持用功，禅宗即，看念佛是谁，一念未生之前是谁，看当下不动的那一念。前几天达照法师讲的：色受想行识，行是动，识是不动的，当下明了的那个，看不动的当下这一念。盯它盯久了之后，突然才会。。。禅宗、密宗都是从这里下手！密宗是以持咒把我们带进去，为什么密宗持咒呢？咒，你不知道它什么意思——非有，而有声音——非空，非空、非有即是法性当下的意境，故，持咒能自然而然将我们带入当下那种不二的状态。由此可知，禅宗、密宗皆是从这个第八识契入的。虚云老和尚这样地参禅，以至不知身为何物，把自己忘了，忘我了，经过二十多天的努力，突然病好了，此时即身上气脉全部打通，无有阻碍了，所以，我们若能用功至气脉全部通时，定为非常健康之人，此为用功附带之利益。后来，采石矶宝积寺主持德岸禅师到高旻寺送衣物供众，见虚云老和尚几天前还大病不起，而今容光焕发大为诧异、欣慰，乃举彼堕水事告众，大家听后，非常钦佩，从此禅堂内职不令其轮值。不做知事，即不会打闲差，不会分心，虚云老和尚得以一心修行，很快地功夫大进，万念顿息，昼夜一如，身心轻快，行动如飞，这些均为描述他当时的状态。万念顿息，粗重的妄想全部歇下，且功夫成片，白天晚上都是一样，我们若要解脱生死，一定要这样地用功！身心轻安，快乐了，行动上，真正用功好的，走路无声，唰、唰往前走，行动如飞。

  一晚放香时，虚老忽然睁眼一看，见前面光明一片如同白昼，内外洞澈，隔墙见香灯师小解，又见西单师在厕所里大便，再向远看，江中的行船、两岸树木种种形色，无不一一了见。第二天，虚云老和尚询问香灯师及西单师，看是否幻觉，结果，果然是真实的境界。虚云老和尚，不以为异，只当成寻常境界而已。这是虚云老和尚于用功中出现的境界：隔墙见物，夜晚看东西如同白日，一片光明，无黑暗感，看得很远，高旻寺位于江边，江中行船皆可看到。这是他进入了定境，《楞严经》讲，进入色阴区，破色阴时会产生这些境界。此情况下，若执著则会盖掉，不执著即是善境界。虚云老和尚参禅多年，不以为异，“凡所有相，皆是虚妄”，不执著这些而透过去了。

  至腊月八七的第三晚，第六枝香开静时，护七法师例行给每位坐禅法师上开水。当护七给虚老上开水时，不小心开水溅到虚老手上，茶杯随即堕地摔碎，这个因缘。此时，虚老顿断疑根，庆快平生，如从梦醒，一下子，像从梦中醒来一样。前面的功夫很扎实，就这个因缘，千钧一发之机，触动他一下，一下子从轮回中醒来，看破了这个轮回。自念出家漂泊数十年，此次若不堕水大病，得遇善知识教化，几乎错过一生，哪有今日悟道之事啊！感叹！我们若要了生死、见性，最起码前面要有这样的功夫，有了这样扎实的功夫，再有个机缘——人家木鱼一敲，啪打开了，或者门一敲，哐打开了，或者别人讲一句话，就开悟了。所以真正开悟的，一定有其前边的修行基础。

  过去有个禅师，他参禅参得别人都看他是个疯子，天天睡在街上卖肉的砧板下面，整天参——一念未生之前的是谁？拖死尸的是谁？其它什么皆不想。一天，有个人来买肉：“我要三斤肥的”，买肉的啪、啪、啪，切了三斤肥的；又一个来：“我要三斤瘦的”，啪、啪、啪，又切三斤瘦的；又一个来：“我要三斤不肥不瘦的五花肉”，啪、啪、啪，又切三斤，卖肉感叹欢喜，说：“我这个肉，块块是好肉！”这个禅师听到“块块是好肉”，一下子开悟了！别人为什么没开悟，就他开悟了？！因为他有前面的基础，故而，我们要想了生死开悟，一定要有基础！

  虚云老和尚也是有前面很深的基础，若换个人，就烫一下而已，杯子掉了就掉了，不会开悟的。过去禅宗，一个巴掌就打开悟了，像我们，打一千个巴掌也不会开悟，越打嗔恨心越重了！一定得要有基础。

  虚云老和尚的开悟偈云：“杯子扑落地，响声明歷歷。 虚空粉碎也，狂心当下息。” 描述杯子掉地下了，这个声音一下子，把他所有的境界全部打破，能所脱落了，“狂心当下息”，他所有的妄想分别执著一下子全部息了。我们要真正地开悟，一定要达到“狂心当下息”才行！故，法达禅师讲，“未明出世旨。宁歇累生狂”。众人之心，表面上看不出来，若静下来，心中的妄想如狂风般，乱得不得了！力量大得不得了！所以过去祖师比喻：若想斩断妄想，需瞬间阻止四十里急流之力！可知，我们妄想力量之巨大！为什么有时，我不想做这个事，偏偏推着我去做？！想吃那个东西，千头万绪拼命往那边跑，九牛也拉不住的！说明我们的妄想力量极大，所以前面一定要有很好的功夫才行！

  虚老又做了一偈：“烫著手，打碎杯，家破人亡语难开。春到花香处处秀，山河大地是如来。”“烫著手，打碎杯，家破人亡语难开”，原来舍不得那些东西，全部粉碎掉，消失了，当下的境界无法与人表达，“如人饮水，冷暖自知”；他知道“春到花香处处秀，山河大地是如来”，回过身来看，一切境界即是佛性的显现，皆是镜中的影子，无有其它，唯有当下一念镜子样的清净心！

  这是虚云老和尚开悟的公案，可作为我们修行的借鉴。今天我们讲到这里。

  我们回向：