大家请合掌：

  大众请放掌。

  诸位菩萨，我们今天继续学习《六祖坛经》。上次讲的是法达禅师，我们用了六节课才把法达禅师部分讲完。今天，我们要讲第79页的智通禅师。

  《六祖坛经》自始至终讲的皆是令众人如何见性、如何运用吾人之心，‘机缘品’则针对学人的粘着之处、执著之处、心地上面不明白之处点开，令其当下见性。上节举个例子，若喝茶时别人考我们，指杯子问：“这是什么？”一般人会答：“是杯子。”我上次已告诉了大家，正确的应答：“杯子。”若别人继续问：“谁见到杯子？”大家就不知道怎么答了。如果答：“是我。”会继续追下去问：“我是谁？”没见性的众生，见到杯子往往会着杯子的像，虽然我们学了一点，没落在是非好坏得失里，其实还是着相了——杯子，对杯子也着相，因为我们没见性，没见性就会着相。过去祖师为了破众人的着相，一定要让大家见性，不要停在相上面，若“见诸相非相”，要看破这个相才行。

  沩山灵祐禅师的师父叫百丈，百丈禅师座下有七、八百徒众在百丈山。一日，善於观察地理形势的司马头陀，自湖南而来，对百丈禪师说起在湖南寻得一山，山名大溈，钟灵毓秀，极宜修行用功，请百丈禅师派一位能领千五百众的善知识，前去开建道场，住持弘化。当时百丈禅师弟子众多，以华林觉和尚為首座，沩山灵祐禅师为典座，百丈禪师想派沩山灵祐禅师去——灵祐禅师因主持沩山故，后被称为沩山。首座听到这件事后，不服气说道：“我今忝居上首，那典座到底有何本事，可以住持溈山？”百丈禪师知道后集合大眾，在地上摆了一只净瓶——过去专门洗手的瓶，说道：“不得唤作净瓶，当唤作甚麼？谁能当下出一转语，便请他去溈山当住持。”华林首座道：“也不可唤作木?”表达假名之意，百丈禪师转头问沩山灵祐禅师，师二话不说踢倒净瓶，转身走了出去。百丈禪师乃笑著对大家讲：“这个首座，竟然输给山僧灵祐呢！”即首座的见地不如灵祐禅师透脱，灵祐禅师於是奉百丈禪师之命前往溈山。虽然首座知道是假名，但未能从这里转脱出去，没把自己的本分事直接显露出。若指点别人，要能破相见性，别人执著于此，而你还于此打转，说明你自己还是粘在这里。“也不可唤作木?”虽然道理也对，但不透脱，还有粘着。而沩山禅师上来一脚踢翻，这可令别人惊醒：“凡所有相皆是虚妄，在这里作什么文章？！”即不要错认了定盘星，这就是个无常的东西，没什么，我们应该看自己的。这个拿掉了，是谁在看？沩山禅师踢翻了净瓶转身即走，没讲话，不与你啰嗦。从另个角度讲即是：“你这老汉无事生非，没事找事！”这是一句什么话？这本身就是个问题，就是一念执著，是扰乱人心的一句话！这句话本身就是起心动念，有是有非，就是有错！所以沩山禅师不答百丈禅师的问话，连这个问题及这个东西一下打破，一脚踢掉，是在破相见性的角度回答这个问题。

  江西的马祖是百丈禅师的师父。百丈禅师是如何悟道的呢？一日，百丈禅师与马祖在西江边行走，见一羣野鸭飞过。马祖曰：“是甚麼？”考学人是指点他，看其是否着相。百丈禅师答曰：“野鸭子。” 马祖曰：“甚处去也？” 百丈禅师答：“飞过去也。”第一问着相，第二问还着“飞了。”马祖遂即捏住百丈的鼻子使劲地一拧，百丈负痛失声大哭，赶紧跑开。马祖曰：“又道飞过去也？”百丈禅师於言下有省，乃呵呵大笑，可见马祖手段更直接。

  祖师问学人“这是甚麼？”时，并不是指鸭子，也不是指杯子，或瓶子，其实，时时在问我们的本性是什么，要朝这个方向会才对，即能看到的这个是什么，并不是指所看到的东西。圆满境界，无能所之分，故问“是甚麼？”当下我们要见性才对！马祖拧百丈的鼻子，直白地讲，就是令其有感觉，拧鼻子痛啊，故百丈禅师一下子就悟道了。禅宗的祖师们不单是讲，平日还有诸多的手段令学人得以见性。以上是两个公案，上次我问杯子的问题时，其实只讲了一半，今天给以补充。

  若平时我们参禅，喝水时参“喝水的这个是谁？”走路时参“走路的是谁？” 一直要问、去观，照顾这个话头——起心动念的前面。我们念佛的，要一心念佛，时时都念佛，时时提醒自己，不上境界的当，要这样地用功。

  下面继续讲智通禅师。

  智通禅师为寿州安丰人，也非常用功。达摩祖师来中国传法，印证，内以心印心，外以《楞伽经》印证，传至五祖后，才改以《金刚经》印证。《楞伽经》文字难懂，名相很多，讲述吾人心地上的各种境界。智通禅师已读《楞伽经》千余遍，不懂其中所言的三身四智，特来礼拜六祖大师求解。六祖告诉他，“三身者。清净法身。汝之性也。”每尊佛皆有三身：法身、报身、化身。“清净法身。汝之性也”，每个人的本性都是清净法身，本来清净。“圆满报身”呢？“汝之智也”，即众人本有的智慧。现在我们这个智慧不是没有，而是为烦恼覆盖了，没有显发；若显发了，众人则有佛一样的圆满智慧，见到本性、见到法身的智慧谓之报身。“千百亿化身。汝之行也”，佛具千百亿化身，释迦牟尼佛于娑婆世界说法度众生成佛，娑婆世界不仅限于这个地球。我们所了解的释迦牟尼佛在印度菩提树下成佛，其实不止这一个化身，释迦摩尼佛是在娑婆世界成佛，娑婆世界即指三千大千世界。三千大千世界是什么概念呢？一个太阳，一个月亮，绕须弥山转，须弥山周围有四大部洲——东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲及北俱卢洲，我们这个地球位于南赡部洲。这样一个日月环绕须弥山的世界，称为一个小世界，一千个小世界称为一个小千世界，一千个小千世界称为一个中千世界，一千个中千世界称为一个大千世界，三千大千是一千世界的三次方，即一百亿世界。释迦牟尼佛成佛时，是同时于此百亿世界成佛。《阿弥陀经》讲，十方诸佛“出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。。。”是于这么多的世界成佛、度众生，不止是在我们所知的印度中国这样佛法的环境，佛所教化的范围非常之广。故，佛有千百亿化身，每个世界皆有个化身在说法。这是圆满成佛之后，就我们众生而言化身是什么呢？千百亿化身由哪儿产生的？当众生见到法身后，产生了智慧，且运用于利他的觉悟行动上，千百亿化身为行为。我们见性后，将一切烦恼执著习气破除尽，即能如佛样地开发出千百亿化身的功能。现在众人虽没完全开发同佛样的功能，可我们也行动自如、随心所欲、无有障碍，只是没佛的范围那么大。

  “若离本性。别说三身。即名有身无智。”智通禅师问得是三身四智。六祖告诉他：若是离开本性而另论三身，则是“有身无智”。即没认识这个身，唯有名相而无智慧，因三身皆由本性而起，源于本性，为本性三个角度的功德：从清净、不生灭角度为法身，从智慧角度为报身，从利他行为、功用角度为化身。

  “若悟三身无有自性。即明四智菩提”，如能领悟法身、报身、化身仅为解释自性的假名——标月之指，目的是为众人认识自己的本性、是介绍本性之本觉功德的，从而悟到自性，则进入“四智菩提”——开发了四种智慧。

  “无有自性”，是指古德所云，“凡有言说，俱无实意”。我们说，“桌子”、“椅子”、“人”，包括法报化三身，似乎有所指，皆为根据不同状况，说的不同名词，其实这些均无实在东西，唯一真实的是我们当下的觉性。《楞严经》讲，循业发现，本来具足，不生不灭。众人的佛性能显现一切，我们之所以能看到当下的一切，是吾人本来具足的，本性本具的功能、功德。有的东西我们看得到，有的东西我们无法看到，乃为个人业力所致，显现不同，循业发现。一开始佛讲因缘自然，万物皆为因缘和合而成，此乃方便之说，至《楞严经》时，破了因缘自然之说。因缘，是从凡夫众生能了解的角度而论，便于大家理解，讲因缘之目的，是令众人了解性空——一切万物皆无自性，乃因缘和合而成，而无自己的性质。《楞严经》中，佛讲的是真空妙有——当下的一切显现并不是因缘和合，而是众人当下业力的呈现，当下生起，当下消亡。我们今天走到哪儿，好像与过去有关，实为众人当下心态的呈现、心态的变现，其速度之快，令吾人无法察觉，一切无自性，皆是暂时的假相。佛说三身，仍然为让众生了解自己的自性。“若悟三身无有自性”，若真正见到自己的法身、了解法报化三身，即会发现这三身只是假名，其真实无法以语言来描述，在此只能说“无有自性”。比如，讲法身。法身在我们理解这是自性，好像有个自性。法身有自性吗？真实的法身，说“有”既错，说“无”也错，因众人执有故，在此说“无有自性”。《心经》里讲“无眼耳鼻舌身意”，这个无，那个也无，即是破众人的执著，众生向来执有。破尽这些执著，真实的自性才得以显现，才会看到。看到，而不能用语言、以“有”“无”来描述，从文字的角度，只能说“无有自性”，关键是要我们去达到这一境界。达到这个境界时，“即明四智菩提”，我们的四种智慧得以开发出来：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。

  自性本具法报化三身，若开发、悟道、明白了这个心地即成为四种智慧。“不离见闻缘。超然登佛地”，不离我们当下见闻的因缘，即能超脱种种的束缚，与佛平起平坐，当下觉悟了。“吾今为汝说。谛信永无迷。莫学驰求者。终日说菩提。”六祖告诉智通禅师：我今为你说，要确信永不迷失，莫学向外驰求之人，“终日说菩提”，而不知何为菩提。这四句归纳为一句：要见性！所问的三身四智，见到了自己的自性，即可得知，并且当下即能显现。

  有个大珠慧海禅师与源律师的公案。大珠慧海禅师是马祖道一禅师的弟子，他开悟后就独自一人去住山。一日，源律师问：“和尚修道，还用功否？”一般悟道后，以无修无证无得的见地而用功，时时见性，无功可用，不像我们平时，“我要做什么。。。”可大珠慧海禅师回答：“用功。” 又问：“如何用功。”答曰：“饥来喫饭。困来即眠。”就这么简单！ 源律师又问：“一切人总如是。同师用功否？”所有人都这样，我们也一样，饿了吃饭，困了睡觉，与禅师一样吗？大珠慧海禅师曰：“不同。”又问曰：“何故不同。” 为什么不同？大珠慧海禅师答曰：“他喫饭时不肯喫饭。百种须索。睡时不肯睡。千般计较。所以不同也。”由此可看出，禅师的用功与我们平时做事有何区别。古德云：“依然还是旧时人，不是旧时行履处。”悟道人与未悟人在一起，外表看来相差无几，但内在功行及用心迥然不同。以吃饭睡觉为例，悟道人吃饭就是认真吃饭，没其它的；而凡夫呢，吃饭时仔细观察下我们自己的内心：根本就没在吃饭上！而是“这个咸，那个淡了，这个好吃，那个不好吃，” “哇，明天吃什么？后天吃什么？”“这个人做的好，那个人做得不好。。。”全是在打妄想，并没有真正地在吃饭。睡觉也一样，东想西想，做其它事也同样，因为这一件事，能牵出了很多的妄想，都在打妄想上，没真实地做事，所以不能超脱！真正悟道之人，“不离见闻缘”，虽然同样穿衣吃饭，他能时时安住于当下，能时时看破妄想，不为烦恼所转，故很超脱、超然。我们之所以不超脱，就是因不能看破那些烦恼。一旦超然、觉悟，即与佛等同，而“登佛地”。关键就是要认识自性，认识了自性，这些三身四智的内涵则自然明白。

  “通再启曰。四智之义。可得闻乎”，智通禅师又问六祖：四智的意思，您可以再做解释吗？四智三身实是一体，明白了三身，即知何为四智，只是开解的角度不同而已，从身的角度，为三身，从智慧的角度，为四智，皆讲一件事——众人之本性，不同层面的功用。六祖大师说，“既会三身。便明四智。何更问耶”，既然知道了三身就明了了四智，为什么还要再问呢？说明智通禅师还没明白，只从名相上知道了这个意思，但还未因上述开解而认识到自己的自性，所以又问四智的问题。

  “若离三身。别谈四智”，三身四智本是一件事，若是拆开，即是“有智无身”，讲智慧与身无关，“ 即此有智。还成无智”，因不认识，虽说智慧，实是无智慧，故六祖大师又说偈颂。

  大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智这四种智慧，与众人未悟道前心的八识分不开，悟道后，八识即转为四智。前五识，眼、耳、鼻、舌、身，转为成所作智，做事情的，成所作；第六意识转为妙观察智；第七识成为平等性智；第八识成为大圆镜智。前五识与第八识是最后转的，在果地一下子转过来；第六识转妙观察智，与第七识转平等性智，是在因地上慢慢地转，转一点，成一点，即慢慢地磨习气，磨一分执著，开一分智慧。转的是什么东西呢？转的是我们的执著，破的是我们的执著。本来是清净具足的，因迷、执著而称为八识，悟了、无执著了而称为四智。故，破是破的执著，执著破了故，名字亦不同，本质无生灭，“但用名言无实性”。“若于转处不留情。繁兴永处那伽定”，若转时没停留在那儿，时时破，时时安住于法性，无论遇到何种境界，对境而无住，“不留情”即不住着，即便在喧嚷闹市，心清净依然。

  下面介绍八识心王。众人一切的心态活动均不出八识，了解八识有助于认识自己的心理活动。心态的八个角度，谓之八识心王，由这八个角度下面而产生诸多心所、统领很多烦恼、有为法、无为法、心所法。心王：宇宙万物皆由心变现，心识乃万法之源，故称“心王”。外在所有的一切世界——见到的、听到的、闻到的、我们能感受得到的、内在的、外在的，全部是心的变现，看起来好像实有，其实悉皆是自心的境界。也就是说识之本体——每个人心的主要作用谓之心王，其副作用——与之相应而起之作意、触、受、想、思等，为心所有的思想现像，如对之而起的诸情见取舍等法为心所有法（简称心所）。我们的心理作用分为心王和心所，主要的心理作用称为心王，由心王而产生的诸多其它作用称之为心所。比如，我们看到接触一个东西时，首先是着意，心注意到这儿，之后接触，而产生感受，进而想，继而思考，这些皆是因有前面的心王心理作用才产生这些心所法。俗话说，擒贼先擒王，抓住了王，其下面统理的军队自然降伏。如果我们搞定自己的心王，那些枝末的烦恼自然能够降伏。

  八识心王即心识的八种作用：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等五识，此为前五识，第六意识，第七意识（末那识），第八意识（阿赖耶识、藏识），根据心之不同作用而分为八识，每个识皆有各自的心王、心所。

  （一） 眼识：依眼根能见青、黄、赤、白、黑颜色、明、暗、长、短、远、近等色相之识称为眼识。换句话说，眼识依根而生，眼根因识能见，能见者名眼识。眼识是我们看到东西产生的分别判断，眼根对色尘产生眼识。而所谓的眼根，并非我们想象的物质眼睛的组织结构，不是我们的眼睛，而是精微的净色根，非肉眼可见。对色尘的眼根并不是指众人的眼睛，是指净色根。净色根透明洁净，又称为胜义根，为五根的实体，四大种所成，依之有发识取境的作用（有人认为它与当今医学的神经相似）。若有眼睛而无眼识，则不能看见；若无眼根也不能产生眼识，二者相互依存。

  （二） 耳识：依耳根能闻音、声之识即名耳识。

  （三） 鼻识：依鼻根能嗅香、臭之识称为鼻识。

  （四） 舌识：依舌根能偿酸、甜、苦、辣等味之识称为舌识。

  （五） 身识：依身根能感触轻、重、滑、涩等之识名为身识。

  从医学角度讲，眼耳鼻舌身这些根很像神经，如果眼神经坏了，即无法看到东西；若身体末梢神经坏了，身体就会麻木，无感知；耳神经坏了，就无法听到声音；味觉神经坏了，即无法品味，不能判断酸甜苦辣。因五根对五尘而产生心理作用，称为五种识别、了别。无眼识，即不能了解形状、青黄赤白；无耳识，即听不到声音，不能区别好声音、不好的声音、这种声音、那种声音，有声音、没声音；无鼻识即无法知道香臭；无舌识即无法得知酸甜苦辣，这些是五根对五尘产生的心理作用。意识比较复杂，我们修行用功主要是针对第六意识、第七意识。前五识如同镜子，直接照、接受过来，真正于其中分别判断而生烦恼等，皆为第六、第七识之作用。

  （六） 第六意识：依意根而起，意根是指第七识，第六意识依靠第七识，对过去、现在、未来法尘，法尘——意根对前五根所缘之境界分别好坏而起善恶之法，名“法尘”。第六意识无法直接分别外面境界，它所分别的境界是前五识——眼睛看东西、耳朵听声音。。。前五根接受的信息，如同拍照，而第七识对前五识照过来的影子用第六识来分别，若是前五识接受错了，它只能分别错误的东西。比如，眼睛能看到不同的颜色，但盲人看到的是一片黑暗，盲人的第六意识只能分别黑，而不能分别其它东西。意识有三种作用：

  （1） 五俱意识：此“俱”即同时俱起之意，五俱意识与前五识同时升起，并明了所缘之境，所以又名明了意识。五俱意识是与眼耳鼻舌身同时升起的，眼睛看着外面东西的同时，第六意识也在分别。第（2）、（3）种是不同时的，如没看东西时，第六意识也在活动。同时升起的称为五俱，又分二种同缘意识与不同缘意识：

  （i） 五同缘意识：眼睛看东西时，第六意识也在分别这个东西。五同缘意识与前五识同起，共缘色、声等对境，即第六意识与前五识同缘一个境界，同缘意识必为现量，当下为真实的、没改变的、未经分别计度筹量的现量。

  （ii） 不同缘意识：五同缘意识的对称，因其虽与前五识具起，却攀缘其它异境。不同缘意识以其具有的自在攀缘作用，可广缘十八界（眼耳鼻舌身诸根及与其对应的色声香味触等法以及眼根乃至身根等，各有其界别，谓之十八界）诸法，其量分为比量、非量。不同缘意识虽然与五根同时俱起，比如眼睛看东西时第六意识在分别它，但是同时还在分别其它的东西，还在想其它的。只有同缘才是现量，不同缘即不可能是现量的，是比量和非量。①比量：比量即依据所闻、见等境相而推度、计量之量果。比如耳识听到流水声时，意识同时想到河流的境界。②非量：非量即以错觉之心错为分别之不实量果。如在暗处眼见墙上所挂衣服黑影时，意识却同时即缘及鬼神等。晚上看到个黑影，其实是衣服，心里想：“那是不是个鬼呀！”这即是我们的心理作用，第六意识的作用。

  这是非量，明明是件衣服，但心里分别的是个鬼；比量，听到这个声音好坏，是河流的声音，还是倒水的声音，有分别计度；现量，就是这个声音，杯子，就是个杯子在这里，当下就是这个东西，没有增加其它任何东西。我们用功转八识成四智，第六识转成妙观察智，转时要将比量与非量消除掉，保存现量，现量为本具的功用。

  （2） 五后意识，因其不与前五识俱生，而生于五俱意识之后念，攀援五俱意识而作用，故名五后意识。与不具意识不同的是，其缘前念五境之境，乃至缘其它一切法之意识。其量只能为比量与非量，其性与境与独头意识相同。即前面看了个东西，已经走过去了，但心里还在想刚才看到的那个，称为五后意识——心留在那里，留碍了。这只能是比量与非量了，不可能是现量。

  （3） 不俱意识，因其不与前五识俱起，故名不具意识。即自己单独地去想，并不是因看到一个东西而想。又因其能独起构思，独自分别一切法，或独自回忆过去的事，能独自生出猛利的势用，又名独头意识。比如，做梦即是不俱意识，不是因为看到什么，独立的，称为独头意识，有时梦境与我们一点关系也没有。独头意识泛缘十八界之意识，惯能想入非非，故此意识在散心位，又名独散意识，故我们心第六意识作用非常之大、之多。其散乱纷杂而遍计诸法，如常说的走神——我们在那边发愣的时候，其实是开小差了，脑子不知想哪里去了！还有梦境、幻觉。有人掉到海里，抓了个东西漂浮在水里，饥寒交加，海天一色，什么都看不到，有的毅力好的，能坚持几天，如果无人救，最后都会产生幻觉。我们打坐时候出现的种种境界景象，其或缘空花、水月，空中的花是眼睛的错觉，水月即水中的月亮，或追忆过去，算计未来，或比较分别推测想像种种事相，这些即是种种妄想。其中，带有影像音声情节等，不仅是想，还带有影像音声情节，像做梦样的，通常又习惯称为独影意识。不具意识之量果，于三量中必为比量、非量，不可能为现量。我们知道量之后，即可知，是该保留的，还是该去除的，不能住于上面。需注意的是，独头意识若以究竟言之，则其尚与末那识、阿赖耶识俱起，虽然独头意识称为独头，实际是与第七识、第八识同时俱起的，若无第七识、第八识的参与，不可能有这个梦境。从此角度来看，其并非独立现行，只是没与前五识同时俱起，故称为不俱。

  八识中，第六识解释的比较详尽，修行中第六意义重大，要知道如何把握、如何运用。所以，可知为什么我们念佛时要一心念佛，只照顾佛号，其它皆不管。一心念阿弥陀佛时，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这个声音是现量，虽然我们在攀缘、在分别，这与法性觉悟的作用是相应的，从这个角度可以提起我们觉悟，让我们能够回光、悟道。此时，除念佛外，所有其它的想法都为妄想，不是应缘的对境，所以我们要一心地念佛。有人说：“我念佛时，还可以想想其它东西。”有搞工程设计的打坐，坐到心静下来了，原来的那些思路都出来了，“哎呀，念佛好！念佛能把我很多的问题都解决了！原来想不到的，现在全想出来了！”他觉得好时，就慢慢地把心转到设计上去了。他认为这样好，其实是本末颠倒了！念佛静下来后，心的智慧观察力会更明了、更清晰，故那些东西自然清楚了，因他一直在专注设计问题，所以自然地起作用把他的问题解决了。念佛时，不要管这个问题是否解决，要回到佛号上，不要去理会这些。下坐了，再去做事，这个答案不会忘掉的，心清净了，自然会解决这个问题。我们在坐上，一定不要跟着妄想跑了！不跟妄想跑，结果会更好！因打妄想了，即只会停留于那个水平，没将功夫继续用下去。这是个修行用功的误区，有人自以为，“自己修行真好”，殊不知，其实是捡了个芝麻，丢了个大西瓜！

  （七） 第七意识（末那识）：平时我们打佛七、打禅七，打七其实打什么七呢？一般说是七天称为打七，其实打七并不是七天的意思，打七其实是打第七识！第七识称为末那识，执第八识的见分为我，是我执的根本！若打掉第七识、打掉我执，我们即从自我的执著中解脱出来了。故，打七是打第七识，看破第七识，破我执！梵语“末那”，华言“意”，亦名“相续识”，又名分别识，是第六识所依之根，第六识是依第七识而起。

  （1） 此识本无定体，乃第八识之染分，即依第八识自证分而生，故其缘第八识见分——恒执第八识见分为“我、我所”。也就是说，此识特质俱“我”相之恒审思量功能，无始劫来，若无相续不断之“我”执，心相续之轮转便不可成立。

  因我们没有见性，第七识无明执著第八识的见分为“我”。第八识从功能的角度分为四个：见分、相分、自证分、证自证分。比如，现在你们能看见我，我能看见你们，能见的这个谓之见分，所见的一切现象称为相分，能见之人，所见之相。众人认为，能见之人是独立的，与所见之相是分开的，事实上能见与所见是统一的，都是第八识的境界。为什么佛教讲：一切众生与我们是一体的，整个世界是个整体？其实就是我们的第八识！因吾人不明白、执著，只取少分的四大为“我”，将能所——见分与相分，分开了，执见分为“我”，视相分为“他”。悟道后即会发现，一切皆是我们心中本具之功德。明朝的憨山大师——净土宗的祖师，他悟道后明白了《楞严经》所讲，一切境界皆是我妙明心中物，能所本一体，只是功能不同，一为见分，一为相分。第七识因无明，不知道，执著第八识的见分为自我，而且相续不断。生死之根源即是“我”执，破除了“我”执，就不会有生死。

  （2） 第六识相比第七识而言，虽然作用诸多，但无立场。第六意识虽有了别功能，但只为了别意根（第七识）所缘之境。而此识（第七识）不仅俱有了别作用，而且“自我”之立场鲜明。其恒与我痴、我见、我爱、我慢相应，故永远站在“自我”立场，从“自我”之利害关系的角度去推度计量，指导第六识分别五尘境之好、恶，而相续执取。故此识为第六识之主，我执之根本。因此，此心识也是有情众生生死之根本。

  众人分别一切境界好坏、是非，看起来像是第六识在作用。但第六识是依照什么标准来进行判断的呢？是以第七识所具的“自我”立场、“自我”认识、版本、框框为参照，即第六识依据第七识的标准而分别事物。譬如，第七识给第六识这样一个标准：人的身高，一米七以上为高，一米七以下为矮；当第六识看到高于一米七的人，即会认为这人是高个子，并将这一信息传给第七识，其实它判断的标准来自于第七识。若是第七识给第六识的标准不同，则第六识的判断也会随之而不同。标准因人而异，故，不同的人对事物所做的判断不同。若第七识位于“无我”的立场，则第六识也会以“无我”的角度而直觉了知。

  （3） 由于第七识具有恒审思量之特点，能因“我”之立场而恒持做功夫，其执着于迷妄则造诸恶业，反之，恒持净念则造诸善业。下面要注意了：若于诸相现前而明明了了却不迎不拒，诸善恶种子便不起现行，则断灭烦恼恶业，彻悟人、法二空而转染为净。这是在第七识上面用功，为什么说我们修行时见到一切境界要明明了了、不拒不迎。因此，因地修行，是否能悟入此识、把握此识，是因地行持能否真正起步返回之关键，行者于此可谨慎领悟法要。

  这一段是我们了解如何用功的关键！第七识执着于迷妄则造恶业，执于清净则造善业；若既不执迷妄又不执清净，对一切境界不拒不迎不起分别，不去管它，各种烦恼种子就不会现前，不会随业流转，安住当下正念，所以这里是修行的关键！平时要求大家一心念佛，遇到任何境界，不拒不迎，不随执著的习气走。为什么不拒不迎呢？拒，是习气、是执著；迎，也是习气、也是执著。将拒迎转为一句佛号，以现量的一句佛号代替拒迎的妄想，护持自己的正念，而不随妄想转，这样能够自然地契入法性，令善恶执著的染污种子不现行。不现行即不随其转，不为其覆盖，我们的清净本性即会显现。

  又因此识种种功能故，其又称为染、净识，或思量识、思量能变识等。

  （八） 第八阿赖耶识：梵语“阿赖耶”，译为汉语叫“藏”。因其含藏一切善恶种子，故此识又叫藏识，有能藏、所藏、及执藏三个功能，所以本具。

  （1） 能藏:此识能藏一切种子，令其微细任运相续，无始无终无间断，摄藏种子不令坏失，故说能藏，其含藏之种子为所藏。第八阿赖耶识含藏一切种子，众人过去、未来所经历的各种事情而种下的种子全部在里面，不会坏，只是现行不现行而已。

  （2） 所藏:就能熏之染净识——七转识与所熏之阿赖耶识之关系而言，能熏是能藏，所熏是所藏。七转识于现行之刹那熏附其种子于第八阿赖耶识，称新熏种子。

  第八识为阿赖耶识，含藏一切种子，前五识对境时，依据第七识从第八识拿来种子的标准，第六识对所对境界而进行判断；判断完成后，第六识将判断的结果传给第七识，由第七识送藏到第八识中，作为下一步运作的标准。如同管理，各人分工不同。第八识像个总仓库，厂里所有的东西都存放在里面，外面所需的东西皆由第七、第六识拿出去让前五识去生产，做成的成品经第六、第七识送第八识存放，是这样个运作过程。

  （3） 执藏：第七末那识执持藏识见分为实我，乃我见之根源。如是执著，称为执藏。

  此识体本清净，因俱足一切种子，故染净同源，变现根身世界，含藏万物，生灭和合而俱有四分。若以染分言之，无明依之而起，结业因之而生，变现根身器界，具足烦恼尘劳。若以净体而言，即本觉心源，离念清净，在圣不增，在凡不减。

  第八阿赖耶识本来清净的，无有染污，只藏种子，本身不动，我们的分别心不能达到。五蕴中色受想行识的识，指的是第八识，不动的。第八识为染净同源，有两个发展方向，无明与清净的法身同时具有，若不认识这一法身，即会跟无明走而造业，变现种种世界，生起诸多烦恼；若认识自性破除了无明，即会认识这个清净的、在圣不增、在凡不减的本觉心源，造出的世界如同阿弥陀佛造就的极乐世界、佛国净土，得以庄严佛土。为什么阿弥陀佛还要造一个佛土啊？是要庄严佛土，把自己所有的清净功德全部开发出来。第八识染净同源具两个发展方向，认识到第八识的法性，即会朝清净方向走；若不认识它，执著它为“我”，又自以为是，即是凡夫。

  第八识具有四分：相分、见分、自证分、证自证分。

  （1） 相（形相）分，指根身世界，众人外面能看的一切现象，如镜中之相。如同一个大镜子里所显现的相，称为相分。

  （2） 见分，即能见明了之义。不仅显现一切相，且能明了这些相，称为见分，能见。

  （3） 自证分，同时知道见分及相分。

  （4） 证自证分，即同时知道见分、相分、及自证分，即持前三分为依。这是第八识了别的功能，能生万法，第八识的功能很多。

  第八识具这四分功能，这四分本为一体，即一不二，从功能的角度方便说为四分，说一即四，说四即一。

  第八识所执持了别的对象是根身——我们自己的身体、器界——山河大地、一切境界乃至一切善恶的种子，这些种子是藏在里面，看不到的，因缘成熟才会翻出来。比如，见到一个人感觉很烦，这不是无缘无故地烦，而是我们里面有这样的种子，因对境而翻出来了，谓之翻种子。因其因缘之力，自体生时，内变为种即有了根身，外变为器，及显现山河大地、宇宙万物等。此识又以自己所变之境，为自己之所缘。此了别之作用，为其见分所摄。

  在凡夫地，只能从圣教量及诸佛菩萨的言教上了解此识，还不能证知到确有此第八识的存在，唯有登地菩萨才能做到证知此识。我们讲的这个第八识，凡夫是无法了知的，只有登地以上的菩萨才能知道、才能见到。开悟了之后，才能认识第八识，才能知道它的存在，才能将自己的身心与宇宙世界统一为一体。凡夫则无法了解，如古人云，“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”众人在山里面，不能得知山的全貌，必须要跳出去——跳出轮回，方可。

  上面简单介绍了八识，“五八六七果因转。但用名言无实性。若于转处不留情。繁兴永处那伽定。”八识转四智：第六识转成妙观察智，第七识转成平等性智，第八识转成大圆镜智，前五识转成成所作智。有两种转法，一为利根人转法，一为根性不是很利之人的转法。利根人的转法，对一下子可以开悟见性之人，不论修禅修密，与法门无关，仅与见地、智慧有关，即可以从第八识下手见性，是从果地转的，从第八识入手，见性后保任，再慢慢地转第六第七识，这样地用功。另一种为钝根人的转法——从第六第七识入手。两种途径只是因根器不同而采取的不同入门方法，结果一样。譬如砍树，一种方法是顺藤摸瓜，因树枝叶繁茂看不到树根，这样的人就需要先砍树枝，从第七识、第六识下手的即是砍树枝，从分别心、烦恼这里下手，不管开悟与否，依照佛法所讲，先把这些习气烦恼除掉。有人见地比较高，一下就看到树根，不用砍树枝，直接去砍树根，树根砍断，树枝自然枯掉。两种下手方法不同，利根人直接砍根，第八识是根，直接见性破无明，第六第七识跟着转了。故禅宗祖师开悟后，如永嘉大师，“不除妄想不求真”，不用去除烦恼了，直接安住于当下的见地中，对境不会停留的，不会因对境生心而留碍，不用去对生起来的治烦恼。其实我们念佛也是如此，念佛时，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，不是不升念头，一开始修的时候不可能没有念头，那边像水泡样的一直在冒，但是我们不去除它，只管我们的佛号。虽然这个念佛的方法很简单，但其义理极深，所以过去诸多修禅的祖师开悟之后，他们就是通过念佛来保任，很直接的。一般根基不那么利的怎么办？从第六第七识下手！不管开悟不开悟，无明破不破，先一点点地除。首先，止恶行善，戒定慧，依照佛法的标准，一步步地去做，五戒十善，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，而后修定，把自己的基础打好。通过佛法，将那些知见、烦恼逐步清除，枝叶砍掉以后，树根自然见到。见到之后，再去砍树根，即方便了。两个方法结果一样，只是依人的根基不同而已，念佛其实是个非常直接的方法。

  六祖讲了这些之后，智通禅师就开悟、明白了。他明白了什么呢？明白了自己的本性。

  这是智通禅师悟道的偈颂。“三身元我体”，法身、报身、化身原来是我们自己的本体，本来的清净心。“四智本心明”，四智是自己心明白后，也是本具的。“身智融无碍”，三身也好，四智也罢，本身皆为一体，圆融无碍，只表达的角度不同。“应物任随形”，对应万物，显现不同功用、不同角度，说法不同。“起修皆妄动。守住匪真精”，这两句很关键。我们一般要么起心动念：“去修个什么，念佛、念佛，我去修。。。”要么守住个什么，这是两头！若是有起修念头或守住念头在，从根本究竟的角度讲，皆不是众人的本来面目，都是妄想。怎么用功呢？“饥来喫饭。困来即眠。”就这么简单，只能从反面讲，即破妄显真，起修是妄，守住也是妄，故禅宗祖师言“不用求真，唯须息见。”真正地见起来的，并不是要守住个什么东西，要得到个什么东西。真识到之人即知，一切问题皆出在妄想执著上，要破妄想与执著，破起修、守住这些执著，破了之后本具，都在那里，从未动摇。没见性就认识不到这些，怎么办？先念佛，先守住一个。大家不要以守为守，一心念就对了，这是方便法。这是从见性的角度讲，念佛的守、修，是从凡夫的角度讲。智通禅师要表达他见性的心得，必须要从见性的角度讲，才能知道他悟道了。如同六祖与神秀大师一样，六祖从见性的角度讲，“菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。”所以，五祖知道他到家了，给他印证。而神秀的“身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃。”是从凡夫的角度讲的，虽然也是用功，但没说出见性后的言语，还站在凡夫的角度，故没到位，所以五祖告诉他没入门就这个道理。此处的“起修皆妄动。守住匪真精”，是从见性的角度而论，说明他真正地到位了，已认识到这点了。“妙旨因师晓。终亡染污名”，这个宗旨因师父而知晓，如人饮水冷暖自知，之前认为：这个染污，那个清净，到此一切悉不可得，无知亦无得。他能讲出这样的话，认识到这点，说明透彻了，即知如何去做，语言上只能描述至此，明白人觉得讲得真好、透彻，不明白人觉得云里雾里的，无法下手。“起修皆妄动。守住匪真精”，似人说的，“进也不让进，退也不让退，叫我如何是好？！”其实很简单，就一个目的，让我们不动！站在那里心不动时，就明白了。现在虽然我们不明白什么叫不动，但可以一心念佛，心与不动默契，朝这个方向去努力，就对了！今天我们就讲到这里。

  我们回向：