大家请合掌：

  大众请放掌。

  我们今天继续学习《六祖坛经》。上次讲完了智通禅师机缘部分，请翻至80页智常禅师处。

  这是智常禅师开悟的机缘。智常禅师信州贵溪人，“髫年出家”，童年出家，“志求见性”，出家学佛目的，要明心见性，见性成佛，是其志向。他不祈求世间的名闻利养、生活、寻常功德，他的目的要见性、求解脱。见性——见到自己的本来面目。

  之前我们已累次论及，真正地学佛了生死从何处开始？从见性开始！于此之前，咸皆积累资粮，为见性打基础。上节我们讲过，学佛依个人根基而方法各异。有人从根本入手，直接探寻见性之事，参禅，参“念佛的是谁”，“拖死尸的是谁”，直指本性，这属利根人。众生的烦恼像棵大树，诸多烦恼如由根（无明）而生的枝叶，若将树根砍断，一切枝叶（烦恼）自然枯萎消亡。所有烦恼皆源于无明，无明——不认识自己的本性，不认识万法之实相，故生种种贪嗔痴烦恼。只要认识了本性，认识了宇宙实相，贪嗔痴会自然消失。贪嗔痴仿佛黑影，见性宛如阳光，在阳光的照射下黑影自然消失，故见性如同砍烦恼之根，直接砍掉无明，所有贪嗔痴、我慢、疑惑随之而亡，利根人皆从此处下手，禅宗亦从这儿入手。另一种是针对根基没那么利、资粮没那么深厚之人。特别是末法时代，若叫学人参禅，如堕云雾，迷惑不解，无从下手。如砍树找不到根怎么办？先砍枝叶——顺藤摸瓜，枝叶砍到一定程度，即可见根，此时再砍烦恼之根。

  除适于利根人的参禅见性外，佛说了无量的方便法门，整个流程即戒定慧，或六度万行——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这样的修证过程。戒是打基础，定令心慢慢归一，心专一了，智慧才得以开启，智慧开了才能见到实相、破除无明。无论修何种法，禅、密、净土任何法门，均离不开戒定慧及六度的修持。虽是修持，实为训练的过程，世间训练技能、掌握一门技巧，学佛是训练自心，学会掌控自心、认识自心。最初我们不认识，可以学习把控自心，通过外在的事项来掌握。戒定慧、六度虽讲起来很多，但要明白其核心的法用、作用——训练我们的自心，令自心调顺、柔软，听我们的话，不能一对境，马上就跟着跑，这样才能掌控。

  唐朝还在像法时代，人的善根、品质非常好，做人、戒律、修禅定均不在话下，有深厚基础，戒定皆做得很好，下步即要开智慧——明心见性、见到宇宙实相、而不迷惑。“一日参礼”，一天智常禅师至六祖大师那儿礼拜、请法。六祖大师问他，“汝从何来。欲求何事”？问法与五祖问六祖一样，首先机搭上去，很平常地，“你从哪里来？想求什么？” “想求什么？”即有什么问题要解决。

  表相上是问“你从哪里来？”其实禅宗的语言，“汝从何来”直接问至众生的根本：“你是谁？到这里来，你这个显现、心念从何处升起？”这里隐含着很深的涵义：我们所有外在运作的这一念从哪里来？若参禅，首先问“我是谁？从哪里来？”由此参进去。众人皆知，身体是个假相，仅是存放我们灵魂的房子、躯壳，身体有生有灭，时时都在变化，一旦离世，就是这个房子坏了，各人依据自己的情况再换个房子。换房的主人是灵魂，这个灵魂是怎么回事？我们所认为的“我”——我们的思想、心念，又是怎么回事？从哪里生起来的？它住在哪里？它的家在哪里？每个人都要有个家——安身之处！“从哪里来的？家住什么地方？你真正安身立命的地方在哪里？”仔细去观察，会发现我们自己从来就没有安过！没一个安身之处！！

  不知大家是否看过达摩祖师的电影。达摩祖师的师父是般若多罗，达摩祖师跟他师父出家后，般若多罗尊者让达摩祖师自己造个房子、自己的茅棚——有个安身立命之处。造房过程中历经风火种种磨难，最后好不容易造好了，而他突然领悟了，即将茅棚全部推倒。此时，他的师父出现了，说：“你房子造好了！”给他印证。这是什么意思呢？外在的一切再好，毕竟无常，有生有灭，皆会消亡，不是我们安身立命之处！唯有吾人之真心不生不灭，才是我们真正的安歇之处！才是我们的家！如大海的波涛，看似壮观，一起一落，还得回到大海；吾人之心再怎么乱，归宿还是本性，所以心歇下来的那种状态，才是我们自己安身立命之处，真正休息的地方！故经典上说“狂心顿歇，歇即菩提”，前面我们讲过虚云老和尚的开悟偈，“杯子扑落地，响声明沥沥；虚空粉碎也，狂心当下息！”

  要见性，首先第一步要歇下自己的心，以我们现在这种狂乱心去见性、去思维吾人之本来面目，不可能！我们所能体悟、了解的，仅是种概念，或是修行过程中某种禅定的觉受体验，但不能体会真正本来面目的那种现量、解脱的状态。所以我们必须通过修行念佛、或持咒，令心歇下来！这是必须要做的！歇下之后，当下才能真正体悟我们真正的家在哪里——安心立命之处，才能知道我们来自何方，才能得知我们从未离开过，家随时都在。

  故禅师祖师开悟后，问他：“你从哪里来？”有多种答案，一种答：“不从别处来”，因见性心歇下来，当下无名无相，无法用语言描述，但又能真真切切地体会到当下的那种安详、那种智慧光明，只能旁敲侧击地说：“不从别处来”，或答：“从来处来”，只要真正地体悟到，智慧即会打开，知道如何答。虽然无法以语言直接地讲，讲出来的皆是概念，但可以通过种种的形式表达——全身皆是口，只是旁人不一定领会、理解。所以《五灯会元》中的公案，许多人看不懂，其实，他表达是当下那种现量状态，一般人无法领会。若修到稍微有些契入，哪怕一念相应，即可得知。有时，一念相应，噢，一下子明白了！但过后，再想找这个状态找不到了。为什么呢？又被妄想执著覆盖住了。但一念相应之后，即知祖师们所言句句是真实说法、至诚之言，绝无故弄玄虚；明晰如何下手用功了，清楚自己的问题所在，亦领会到释迦牟尼佛于菩提树下的那种感叹，“一切眾生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”知道从妄想颠倒执著上下手了，故“汝从何来”是我们参的话题。

  “从哪里来？”也是问向何处去？我们不是凭空来到这个世间，死后化为乌有，众人的生命之流恒久永存，生命的形式千变万化，有的快乐，有的痛苦，有的高贵，有的卑贱，生命之流的状态因人而异。同为人，同是众生，有人悲叹：“为何老天这样不平等，让他那么快乐，而我确这么痛苦！”其实，这些不来自老天，而是我们自己造的！“你从哪里来？往哪里去？”路是我们自己选的，路不同结果不同，走人天路即有人天的快乐，修五戒十善；走解脱路，将来就得解脱的果报，成阿罗汉，发心度众生就成菩萨，圆满即成佛；若造恶业、贪嗔痴、整天算计，即是走三涂之路——地狱、恶鬼、畜生；故古人言“地狱无门，唯人自招”，这些均与老天无关，是众人自己在安排：我们起什么念，有什么行动，将来得什么果。这两句看来简单，其意义深远，命运在于自己的把握，把握的关键正是大家的一念心。六祖这样问，实际也是考智常禅师的见地，平常的语言中蕴藏着很深的内涵。

  “曰。学人近往洪州白峰山。礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。”当时，不只六祖大师，还有很多的禅师讲法。现在也同样，南传、汉传、藏传诸多法师在弘法。唐之前，汉朝末年汉明帝永平十年时佛法传入中国，迦叶摩腾与竺法兰最初到了白马寺，并翻译了《四十二章经》。中国早期的佛法偏重于止观，禅宗是在南北朝南朝梁武帝时，达摩祖师传过来的。早期的很多禅师，如安士高，他们翻译了许多经典，诸多法师在弘扬佛法，有的也讲见性，自然不乏不透彻之人；见地不透彻，即不能领悟佛的深奥义理。达摩祖师来中国传禅宗时，所讲之法高深玄奥，许多法师不能理解，认为是邪说，给达摩祖师下毒。达摩祖师传有记载，达摩祖师在中国弘法期间，被人多次下毒，起码五、六次。达摩祖师以修行般若智慧的力量化解了毒，达摩祖师取出毒药涂到石头上，毒性大至能令石头裂开。般若智慧的力量即是心不攀缘、不执著、不住于毒上面，故不受毒的影响，不为毒所伤害。《观世音菩萨普门品》中讲，至诚称念观音菩萨名号，即能入火不烧、入水不淹，这是观音菩萨的力量。从深层的含意讲，称念观音菩萨至诚时，诚心即是专一、一心一意；一心一意时，心没攀缘在水火上面，没攀缘水火时，水火即不会伤害你，故经典有“制心一处，无事不办”。由此可知，一心念佛，达到一心不乱，发愿求生西方，肯定能去！这是众人自心的功德。

  与六祖同期，洪州白峰山有个大通和尚，智常禅师先去请教大通和尚关于见性成佛的义理，“未决狐疑”，在那边问题没得到解决。未见性前，无论修的如何，心中均会有疑，一个人对事情不明了，必然会生疑惑。疑并不是坏事，很自然，不了解必然疑惑。不疑惑，说明对这事非常了解，若说不了解，我相信你，不疑惑，这不大可能，只是内心的疑惑自己没发现而已，肯定会有疑惑。唯有见性后，对根本的问题，对实相的问题，才不会生疑惑。禅宗利用这个疑惑，你疑，可以，就用这个疑而产生观照，你疑在何处，即于疑处下手。不了解，好，就专门去观察这个问题，直到把这个疑解决为止！这是一种变烦恼为道用的方法，我们若遇到事情不了解，产生疑惑，不要放过去，把它弄清楚！弄清楚，就解脱了。虽然有些不是开悟见性的事，是世间的事情，弄清楚了，对我们就没有障碍，下次遇到类似事情即会很坦然。不只人这样。

  有个人夜里骑马行走，路旁一棵小树，风吹得摇摇摆摆，马看到以为是什么怪物，一下子惊了，把人摔到了地上。这个骑马人很聪明，他牵着马围着这棵树绕了很多圈，直到马看清楚了是棵树才离开，从此后，这个马夜里看到任何东西都不惊了。这是训练马，我们要训练自己的心！为什么我们会有疑惑？为什么会害怕？因为不了解。一旦了解了，心里就不会疑惑、不会害怕、不会恐惧。像生死的问题、人生的问题，我们不能回避，要面对它、了解它、看透它，看透后，即可坦然面对、心中踏实、轻松快乐了，我们听经学习其实都是解决这些疑惑。

  大家有个总的疑惑——对宇宙实相不了解、无明，因此无明而引发出无量的问题，生活上的问题、社会方面的问题、各方面的问题，数不胜数。一下子解决不了根本的问题，就慢慢地一个个地解决这些问题，能解决几个，就等于放下了几个负担。这个问题解决了，那个问题解决了，解决多了就会总结、懂得，其实所有的问题皆来自一个根源——心的问题，当下念头攀缘执著了，没有正念了，所以才会产生种种的烦恼！若当下有正念，即会看清烦恼而不上当，即会解脱，能够时时安住于当下，该做什么做什么，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，不会在所做事情上添加好坏得失，随缘做，每件事皆是我们当下的正念。一旦产生是非好坏得失时，即会产生烦恼、增添诸多负担累赘、感觉沉重抑郁、产生痛苦。

  智常禅师“未决狐疑”，故前来拜见六祖，请六祖开示。“师曰。彼有何言句。汝试举看。”六祖为解决智常禅师的问题，问：“大通和尚讲了什么令你生疑？”“ 曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。”智常到大通和尚那里三个月，未得到开示讲经。“为法切故。一夕独入丈室。请问。如何是某甲本心本性。”中国有句话：“师父巧，徒弟拙，你不问，他不说。”为什么这样呢？你有问题问师父，跟你讲，你才会珍惜，才会去用。像小孩子，他问你要东西吃，你给他，他会吃得很香；如果是你让他吃，他会把你推到一边。我们学法像小孩，学人不请法，没想问，师父告诉你应该这样做、那样做，学人不会重视；就像父母说小孩，其实是关心，可他嫌你啰嗦；所以徒弟没有问，师父说的效果就不会那么好。除非是根基既好、又到位，况且师父很了解的学人，师父才会点化——无问自说。释迦摩尼佛讲法无问自说的也很少，都是弟子请问，才说的。《阿弥陀经》是佛无问自说的，因法门深妙，无人能问，眾生苦恼，佛哀悯之，故不待请，而自发起，为末法众生开示无上方便。

  智常禅师三个月没去问，大通和尚也没跟他讲，师父都是很慈悲的，只要你问，他都会说。智常禅师是真正带着目的去的——要开悟见性，不是为随众干活、混口饭吃，过了三个月他等不及了。智常禅师为法、解脱之心痛切，因人生无常、生命短暂，不知哪天我们就会从这个世界消失，今晚睡下谁知能否再见明晨的朝阳，有人吃一口饭没等咽下去就走了，生命就这样地无常！我们的生命非常短暂、珍贵，有机会有问题就要抓紧解决，为法痛切，不可虚度光阴！智常禅师等了三个月，“未蒙示诲。为法切故”，自己发心请法，“一夕独入丈室”，一晚独自进方丈室，“请问。如何是某甲本心本性”，请大通和尚直指。大家也可以这样问自己：“如何是自己的本心本性？”

  “大通乃曰。汝见虚空否。”你看到虚空了吗？“对曰。见。”“ 彼曰。汝见虚空有相貌否。”你看虚空有相貌吗？“对曰。虚空无形。有何相貌。” 智常禅师答：虚空无形像，有什么相貌呢。大通和尚说“汝之本性。犹如虚空。”本性像虚空一样，“了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。”他以虚空来比喻本性，无有一物。比喻为比喻，不能当做就是，问题就出在这里！“无有青黄长短。但见本源清净。觉体圆明。即名见性成佛。亦名如来知见。” 大通和尚此处的指示不到位，指示虚空无有可见，即会落于空里面，故智常禅师无法契入了解。

  六祖大师说，“彼师所说。犹存知见。故令汝未了。吾今示汝一偈。”因大通和尚所言，自己带知见，有所执著，见地不透彻，没真正地见性，故无法令智常禅师契入。我们的本性犹如虚空，像虚空，但不是虚空。他比喻虚空是什么意思？如虚空样的无有障碍，这仅是一个方面，并不是空空洞洞，所以不能用虚空来形容本性，只能是一个角度。以虚空来比喻，是令我们放下一切，放下一切后，还要进一步地返照，“这个知道虚空的是谁？”要在这个“谁”上下手才对，而不是在虚空的相貌上。说这个没有、那个没有，其实是落在空上面了。若追“知道空的是谁”，进一步深究，就对了，应无所住，于虚空也不住！

  六祖则极善巧，说“不见一法存无见。大似浮云遮日面”，大通和尚的不见一法之说，暗含无见，偏无一边，心里有“无”的知见。“大似浮云遮日面”，他当下这念知见是个妄想，如同浮云遮住了太阳。《楞严经》云：“空生大觉中。如海一沤发。”众人心中产生一念“空” 的分别，犹如大海里一个水泡、一个波浪开始涌动，这是一念妄想，是错的。

  “不知一法守空知。还如太虚生闪电”，“不知一法”大通和尚有个“知”，即如太虚中生的闪电，这也是一念执著。《楞严经》云：“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃。”吾人本性是本知本觉，他在这个知上面又立了个“知”，说“无一物可知，是名正知。”这一念“知”是一念妄想，如太虚中的闪电，为一生一灭的妄想。

  “此之知见瞥然兴。错认何曾解方便”，这种妄想知见生起，是没彻了，没见性，不能看到学人的问题，无方便善巧引导学人。

  “汝当一念自知非。自己灵光常显现”，这句很关键，是六祖大师指示智常禅师如何用功：上面这些是错的，无知无见，这些皆是妄想，都是框框，能把你套牢，不是真正的见解；应该怎么做呢？要认识当下一念，不执著，如《信心铭》所言“不用求真，唯须息见”，何为见？即是上面的无见空知这些知见，是“我认为这样，我认为那样。。。”“我了解的是这样，我了解的是那样。。。”是我们心中所存的任何挂碍、知见。“自知非”，知道这些知见是错误的，皆不可得。当下一念知见生起时，可用禅宗的方法追问：“这一念从哪里来？”即回到六祖前面的问话“汝从何来？”这是参禅的方法。一旦去观察，即知这是一念妄想。“自知非”，不对的，就看破这念妄想。“自己灵光常显现”，起初我们妄想很多，如河流的水，“抽刀断水，水更流”，要一下子看破到位，不可能！一看破，第二个马上又升起来。。。习惯的势力太强大，如同截断水流，断不了！但，就要这样观察、坚持用功！起初众人观察返照的速度慢于妄想、不灵敏，不能斩断妄想之流；久而久之，经过念佛持咒及种种的法培养，我们返照定慧力的速度可与妄想等同，妄想一起即可发现，就像军事上的反导防御系统，探测到入侵导弹升起，马上发射反导导弹空中拦截爆炸，就能截断妄想。觉察返观达到与妄想同速，妄想一起即会立刻发现，古大德用功“不怕念起，只怕觉迟。”若察觉慢于妄想，则业已造了，后悔：“我早知道不该这样做！”可事情已经做了。因而，要培养自己的定慧力，觉悟的速度要跟上妄想，不能等妄想生起很久才发现，那样只能老跟妄想跑而轮回。要念头一起当下马上截断，这样才能把控、不上当。最好功夫熟练后，一念才有个苗头，还未生起，立刻觉察到，马上消灭于无形，即觉于念起前。这时，即会清清楚楚地见到自己智慧的光明，当下的一念，本觉的如来真性清净心，“自己灵光常显现”！要见性，从何入手？“一念自知非”，培养自己的定慧力！

  前面讲过，六祖大师有言“世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。”这是个训练的功夫，要知道自己的不足之处；看到别人的问题，其实是自己分别心出来的，故修行的核心是“自知非”及“息见”。其实，心地法简单、直接，但我们做不到，因心里妄想既狡猾、又微细，不易察觉，故释迦牟尼佛讲了诸多法门来辅助。心观察不到怎么办呢？先从身体做起吧，不杀生、不偷盗、不邪淫；管好自己的嘴巴，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；先这样管住，心里那时还会有贪嗔痴。身口管住后，会慢慢地发现自己的心念，起初心粗，无法发现，这样由粗到细，一点点地细致做下去。但真正地解脱，是当下的一念心，这才是我们真正需要解决的生死根本！这个问题一旦解决了，我们的生命就变得光明、有前途、有意义，无论做什么都很自在！

  智常禅师听了六祖的开示，明白了修行的关键，“心意豁然”，茅塞顿开，一下子解开了心中之结，知道如何用功了，说了首偈子。“无端起知见。着相求菩提”，这个知见无端而起，无端是什么？糊里糊涂地。像凡夫众生做事情，“我认为这样，我认为那样。。。”若追问其背后的指导思想，“为什么你会这样认为？”最后得到的就一句话：“我也不太清楚！”问他：“为什么你会这样认为？”答：“别人是这样说的。”再问：“别人为什么会这样说呢？”答：“我也不太清楚！”问到最后都是一个“不太清楚”。除非问到释迦牟尼佛，他能讲清楚，他知其然，知其所以然。佛法不仅是教导理论，还有实践的方法，有因有果、面面俱到、一清二楚，这样做将来必然会是什么果，故佛法是觉悟的方法，是我们生活、做事的指南，具明确的指导思想，不是稀里糊涂的，皆能找到依据。而我们平时的知见是没有根据的，他的根据就是“我也不太清楚！”“我以为是这样的。”这个就有问题了！我们若是这样地生活，偶而会瞎猫撞个死老鼠，做一两件善事，但绝大部分时间都会是错误的，因而不能讲无端，一定要有所依。如若做不到见性，最起码要有戒定慧的指导思想，这是我们真正生命提升的指南。

  “无端起知见”，是错的。“着相求菩提”，要见性，认为性是个什么东西，像虚空，什么都没有，头脑中有个相，菩提是无相的，有个相怎么可能求得到？！这个也错。

  “情存一念悟”，心里有“噢，我明白了。”这是一念悟，这一念悟也是个妄想！“宁越昔时迷”，心里有悟了与前面的迷差不多，为什么呢？本来要出泥潭的，从泥潭里出来了，又掉到水潭里了！故古人云：“有悟，迷还在。”有人说：“我开悟了！”他自己标榜自己开悟的，那个肯定有问题！智常禅师上面讲的三个：“无端起知见。着相求菩提。情存一念悟”，这些皆是错误的，“宁越昔时迷”呀。

  “自性觉源体。随照枉迁流”，众生本具的灵觉的本源、本体，我们平日因无明而不了解，总是着相、向外攀缘。“随照枉迁流”，眼睛看到一件事，心念随即跟着境界跑了，忘失了自己的本来；外边境界在变化，我们的心念也随之而变，生死就这么来的！看到，有了，即欢喜；失去了，产生失落感而痛苦。“枉迁”，一直跟随外在事物的变化而迁移，而从未观察自心的觉源本体！

  智常禅师得到六祖的点化“一念自知非”，他知道前面的都不对，但不能说自己得到了什么。“不入祖师室。茫然趣两头”，若无六祖大师的点化，不在“有”边，即在“无”边，不晓得回归当下自己的本体、不知道返照。他以此表达自己的见解：迷悟是两头，有无是两头，皆是随境界走。为什么会认为自己悟了？“我了解了，我知道了某个道理。”还是有知见啊，所以认为自己悟。还是一直在得失有无里面，没跳出这个圈子，才会觉得自己：“哎，我了解了！我把迷惑破了！我悟了！”若能看破这个“悟”，看到自己的本源，回观反问，“哎，谁知道悟啊？”即会知道这一念“悟”也是个概念、也是个妄想，这样才能超越，跳出得失是非。

  此处的关键是“自知非”，自己心里若有知见，有“我认为怎样”，于心地功夫而言皆不应住，都不是我们应停留之处，不是吾人的家乡。我们的心要像《金刚经》所讲，应无所住，无所住并不是空荡荡的，那种空虚感。空虚感已经是有所住了，我们住习惯了，没东西住时，觉得没东西可攀缘，会有种空荡荡的感觉。不是这样的！要想契入无所住，一开始做不到。以禅定用功来说，首先戒是基础，唐朝那些禅师，像智常禅师他们善根戒定已经很好，故祖师一点即能开悟。但我们现在很多人没这个基础，怎么办？要以戒为基础，进而修禅定。禅定分为有相定与无相定，一步步地修上来。有相定，即有所攀缘、有所依，如我们念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。。。依靠一句阿弥陀佛的圣号，令心归拢，不随妄想迁流，像个救命稻草；持咒也同样，咒虽然没有意思，但只要有所依即是有相；观想阿弥陀佛也是，这些皆是借法之法用，令我们的心归一。按常规，先要从有相定着手，除善根极深厚人例外，观呼吸也属有相定。有相定纯熟之后，才能契入无相，无相定中还有，清明的无相定与迷惑的无相定之区别。这些修行皆需师父的引导，若进入迷惑无相定，认为这个就是，那就不对了！这些都是过程。有师父的指点，才知道哪些正确，哪些不正确，哪些应该继续增上，哪些应舍弃，遇到种种的境界，才知道如何处理，所以一定要有指导才行。

  念佛是其中的方法之一，是既简单又直接的方便法门，可将这些智慧运用起来。念佛时，遇到种种的认识、问题、知见，一概不予理会，统统是妄想，心中只有一句阿弥陀佛，我们的愿望就是往生西方，这样一心一意地去做，没问题！不要去考虑，“西方是有啊？还是没有啊？”“我能开智慧？还是不能开智慧？”“念佛有用还是没用啊？”肯定有用，不要考虑！不要考虑这些问题！我们也考虑不清楚！我们只要知道一点：佛是“真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”佛讲了，而且历代祖师大德皆通过佛的方法修证过来了，我们能比那些祖师大德聪明吗？我们没法比。既然那些祖师大德都这样修过来了，为什么我们不能相信佛呢？！所以，要以这样的信心念佛！求生西方！这样肯定能成功！注意心不要有所住着就行，一心不乱，肯定能生西方！所以，学法一定要有师父指点，“不入祖师室。茫然趣两头”。

  有时自己认为：“哎，我认为这样对，理解了。”有时恰恰不正确，有时是中途的知见，不是究竟、彻底的知见。所以，过去开悟之后都要找师父印证，如果实在没有师父，一定要找经典《楞严经》、《楞伽经》、《金刚经》印证，总之，不要自以为是。即使是开悟见性了，也不要自以为是，“我认为我对的！”这个自以为是，就是个很大的问题！真正到位之人，自己修能解决自己的问题；若对众生讲解，于同等根基的众生，即以直接方法点化，对根基差些的，必须用方便善巧，而不是“我就是这样的”。以自己的方式生搬硬套，叫自以为是，已形成一种知见，不能融会贯通、对机说法。若真能够解决自己的问题、与法相应之人，必能对机说法，知道别人的落处，根据别人的需求解决其问题，而不是自己心中有个固定模式，让别人去套。有人问六祖大师：“你有什么法？”六祖答：“说我有法，即是诳你、骗你。我只是随粘解缚，假名三昧。”说明说的是方便法。真正见性悟道的，心里没有任何东西、没挂碍、没框框；有框框的，谓之自以为是，不透脱。

  开悟后，并不能了解所有问题，因佛有方便善巧、密意。佛是究竟地断除了一切妄想执著，业障完全消除了，证得了圆满的功德，学人虽知道了用功的方法，但还有无量的习气未消，修的过程即是除习气，破一分无明，证一分法身。不是开悟后佛讲的所有法都能懂，在圆满过程中，还会有不明白的，只有到如佛样圆满时，方能了解全都。所以，智常禅师一天问六祖，《法华经》中讲的三乘法与最上乘法之区别。

  六祖告诉智常禅师：不要管多少乘，只管自己的本性、认识自己的本性，不要著外在的名相。因众人的一心具足一切法，只要掌握了这个心，即掌握了一切，掌握了自己的世界，不单利己，还能利他，令己快乐，令他解脱，这是根本，不用去著外边的名相。说不同乘，法本无差异，唯有一心，一切以清净心展开。以人心执著、业障深浅之区别，佛对机说法，对业障重人浅显说，业障轻人精深说。佛说的三乘，通常了解是：小乘、大乘、及佛乘；有人说：小乘指南传，大乘指汉传，佛乘指密乘，不了解的人才这样认为。其实，南传不一定是小乘，汉传也不一定是大乘，乘并不取决于哪个传承，而是依据人的心量。要而言之，小乘、大乘、密乘皆是好的解脱方法，不能说小乘不好大乘好，根据人的情况，能做到什么程度是什么程度。小乘能自利、降伏自己的烦恼，但他还没能力帮助他人，自己没解决前，助人之心发不起来，只能自己解决自己的烦恼，并不是只管自己的利益；自利的意思不是只管自己不管他人，是只能解决自己的烦恼执著，还不能顾及他人，这叫小乘。一旦自己解决了，力量培养起来了，即会生起慈悲心，见他人受苦，会去助他，不但帮一个，而且发愿利益一切众生，这是发菩提心，为大乘，心力大了，既可自利亦可利他。现在很多人，自己的烦恼一大堆，确说别人是小乘，“我这个是大乘法，你那个是小乘法。”其实他连小乘也不是，自己的烦恼还没解决呢，不知道如何解决自己的烦恼，还老说别人，虽然学的大乘法，但行的有时连人天乘都不到，是三途的贪嗔痴慢，说：“这个人小乘，讨厌！”这是贪嗔痴的心！不是修什么法为什么乘，而是我们心处于什么状态是什么乘。遵守人天五戒十善，走的人天乘；自己解决自己的妄想烦恼，走的声闻乘（小乘）；发大慈悲心、发菩提心，各人自私自利的烦恼已降伏、消除，这是大乘；佛乘即要明心见性，证不生灭菩提心。小乘、大乘、及佛乘的核心即明心见性，明心见性包括了小乘、大乘及佛乘。前面讲过，《法华经》云，法无三乘，因众生根基故，方便说三乘，实际是唯一乘法，无二无三。六祖在此也说：“法无四乘。人心自有等差。”因人心不同，佛方便说法，令众生皆能明了自己的真实面目，明心见性，得以解脱，自利利他，无论何乘，悉皆为令众生圆满成佛。

  六祖下面讲方便法，“见闻转诵是小乘”，这也是个角度，初步根基，如小学生；“悟法解义是中乘”，通过听闻思维了解了佛法的义理，如中学生；“依法修行是大乘”，不但闻解法意，还能如法修行、照着去做，是大乘；“万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。”最上乘即佛乘，如研究生、大学教授的水平，对佛法有透彻的理解。“万法尽通”，通——无有障碍；“万法俱备”，能面对一切事，以方便善巧解决一切问题；前面是有这功德，而后“一切不染。离诸法相。一无所得”，虽具一切功德，而心中无丝毫挂碍，如《心经》所云“无智亦无得”，全部扫得干干净净，此乃真空妙用，真正证得了法性，见性后且能安住于法性即如是。“万法尽通。万法俱备”，密宗谓之“全知”，有“全知麦彭仁波切”这样的称谓。释迦牟尼佛是“万法尽通”的全知，过去无量、未来无量、现在无量，全都知道，并且心中无一点挂碍。一旦见到本性，并能安住于本性，即会非常洒脱，心即可体会到当下的那种自在，无任何的挂碍。如冰一旦融为水，形态柔软，可与任何形状相处无障碍，倒入杯中，随杯形；倒在地上，随地覆盖；倒入任何容器皆无间隙。一旦安住于法性，与任何人相处无隔阂，融入其团体无障碍，还能度化他人，“万法尽通”。不仅通达无碍、方便善巧、具度他之智慧，时时保持正能量，依各人的情况为其排忧解难，且无丝毫挂碍、“离诸法相”、“一切不染”，“一无所得”，不觉得自己了不起；这是安住于当下法性的功德，这才是真正的自在！这才是最上乘——佛乘。我们见性后，虽然不如佛样圆满，但已投生为佛子，是因地佛，圆满后，谓之果地佛。

  “乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。常礼谢执侍。终师之世。”三乘为行持至何程度，不是口里讲自己是什么乘，要看各自的行动。“汝须自修。莫问吾也”，六祖告诉智常禅师：什么乘是自己的行持，已经给你这个标准了，自己去看，不要问我，是什么乘，自己对照一下，就知道了。“一切时中。自性自如”，这句是提醒他：一切法本自解脱，要做的是，一切时中与本性相应，“自性自如”，无有挂碍，时时照顾自己的正念，照顾自心，不要迷失，不迷失即是如如无碍。

  我们思想中，何为正念？一般认为：念佛号是正念、持咒是正念、诵经是正念。正念分两种：一为真正的正念，即安住于法性，无念之念；念佛、持咒均有著意，称为方便的正念，方便善巧，不是真正的正念；以究竟的角度看，还是个妄想，只是以一个妄想代替了其它的妄想，是个契入真正正念的方便途径。“自性自如”，于一切时中安住自性，才是真正地正念。

  “常礼谢执侍。终师之世。”智常禅师礼拜感谢惠能大师，他开悟了没有离开，还跟在师父身边修行，一直服侍六祖，直至六祖大师圆寂。一些学人明白了、有的甚至开悟了，并不是马上离开的，还继续跟在师父身边很多年。为什么呢？因开悟后还有诸多问题：一是功行不够深，不能时时护持；二是还有许多细节问题，在师父身边见闻，师父的正念时时能提醒学人，故在师父身边修行会更快。自己走出去，外边境界纷杂，贪嗔痴很容易被勾起来，于道场里熏修，可时时护持正念。

  这也提示我们：道场大众修持的重要性！有人说：“我懂了，我一个人在家里修就可以了。”不一样，在道场修行与在家修行真的不一样！道场里修行，有时看起来，这个人、那个人的，有人会生些小烦恼，你能发现自己有烦恼，在家里，你自己生烦恼都不知道的！在道场生起烦恼，师父会告诉你，这个烦恼是自己攀缘执著造成的。在家谁跟你讲啊？！没人跟你讲，除非自己去体悟，要自己能体悟到，不知要到猴年马月！等心平气和才想起来，“哎，我不该生烦恼，佛经里这样说的。。。”故知，道场熏修很重要！希望大家多来道场听闻佛法、熏修、共修！阿弥陀佛！今天讲到这里。

  我们回向：