大家请合掌：

  大众请放掌。

  我们今天继续学习《六祖坛经》。请翻到第80页，上次讲了智常禅师的机缘，我们稍微复习一下。

  智常禅师“髫年出家”，童年出家，发心要明心见性，见性成佛，志向广大。一日去参拜六祖大师，参六祖前，他曾往洪州白峰山参大通和尚，大通和尚的开示未能解决他的问题，心中仍存疑惑。六祖问：大通和尚跟你怎么讲的？智常禅师即将其法语叙述了一遍。大通和尚曰：“汝见虚空否。”智常禅师答：“见。”又曰：“汝见虚空有相貌否。”答曰：“虚空无形。有何相貌。”大通和尚继续说：“汝之本性。犹如虚空。了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净。觉体圆明。即名见性成佛。亦名如来知见。”大通和尚虽这样开示，但智常禅师未能明白，没体会到什么是佛性。

  六祖大师听后说：“彼师所说。犹存见知。故令汝未了。”大通和尚所说仍存自己的知见，表达不到位，未表达出本性的真正内涵，尚存法见。好比月亮表面的浮云，好像见到月亮了，但还隔了层东西，故不能令智常禅师彻底明了。六祖指出大通和尚的问题所在：“不见一法存无见”，大通和尚说，虚空“无一物可见”，“不见一法”，而心中有个“无”的知见在；“大似浮云遮日面” ，如同太阳下有层“无”的知见浮云，遮住了日面；“不知一法守空知。还如太虚生闪电”，其“无一物可知。是名真知”，为知上立知，有知的知见在，《楞严经》云：知见立知，无明本，知见无知，涅槃因，虽法性为知、觉，如若在上面再生个分别“这是知”、“这是觉”，即是头上安头，产生知见即是比量，不是现量，大通和尚有“空”的知见在，“还如太虚生闪电”，有一念的分别心在，即不是本来面目；“此之知见瞥然兴。错认何曾解方便”，哪怕生起丝毫有无这些知见，就不是法性的本来面目，即会错认况且不到位，自己不到位，教人也不会到位；下面一句最关键，“汝当一念自知非。自己灵光常显现”。

  我们的自性无法以语言描述、用形象显示，是自己体会的境界，但有办法可令我们达到这个现量境界。法性本身不生不灭，法性时时与众人在一起，我们的所有一切皆为法性的作用。我们之所以不认识这个法性，是因有妄想颠倒执著，而无法见到、体会法性的本来面目。我们要做的，是将这些妄想颠倒执著统统看破，不上它的当，不跟它跑，安住于当下的正念。六祖大师这里讲，“汝当一念自知非”，自己知道当下这一念是否是妄想颠倒执著、有无住著、有无知见概念、有无偏颇。《金刚经》云，“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。” 换言之，凡心所想、所见、以语言表达、有图像的，皆不是本来面目！知道一切、看破一切、心无所住、一切不留碍时，才会发现自己本性的光明，每时每刻都在放光。学佛即要做到，时时觉悟，不上妄想的当，所以祖师大德有言“不用求真”，不用求真实，“唯需息见”。任何知见，正确错误的，凡有所立，皆为方便善巧，不真实。看破一切知见，不住上面，心无一物，无牵无挂，“但尽凡情，别无圣解”，看破所有凡夫的情知情见，一切不住，这样才能与法性相应，见到自己的法性。目前最简单的方法就是念佛，这些念头极细，我们无法以般若智慧看到，若定慧力跟不上，而用直接看破的方法，易堕入无记状态，“自知非”，所以只能借助于佛号，以佛号这种方便善巧，把我们带进去，或持咒也可以，这样才能与自己的智慧相应。任何知见都不能着，乃至于“我见性了”，“我成佛了”，这些均系知见。

  六祖指出了大通和尚的错误，并给出了用功的方向。大通和尚所言带有知见，不对，不能住在空见、知见上。应如何做？应时时回光返照，看自己的心念有无住着，有住着，即不对，要无住坦然。通常，要我们心不住于任何东西上，会感到无所适从。众生抓习惯了，手里无东西可抓，就不知从何着手；而真真地无住，才是真修行之时，我们一下子做不到，只能先抓一个东西——持个佛号，一个咒语，抓一个东西，不要东抓西抓，抓得太多，培养抓一个东西，抓习惯抓久了之后，这个东西也会慢慢地放下来，这是个方便善巧的过度。六祖指明了一个方向——自知非，让我们心无所住。唐朝时人根基很利，戒定基础非常好，智常禅师经六祖的点化就明白了，一返观即能到位。像二祖遇到达摩祖师时一样，二祖说：心不安，请达摩祖师安心。达摩祖师只说了句：“将心来。与汝安。”二祖自己返观，找不到这个不安的心了，曰：“覔心了不可得。”而后，达摩祖师即说：“我与汝安心竟。”既然你找不到这个心，还有什么不安呢？故，二祖当下悟到了用功的方法——时时地返照。我们有痛苦、烦恼也可时时用这个方法去观：“这个烦恼的心在哪里？我们痛苦的心在哪里呢？我们难受的心又在哪里呢？”这即是禅宗用功的方法—— “一念自知非” 。回光返照一看，哦，原来这只是一念妄想，来无影，去无踪，当下无任何迹象！没看时，执著的习气在，觉得似乎有，但认真地去观察，像黑暗，光明一来，黑暗转瞬即逝，本不实在，就这样用功！

  智常禅师当下悟到，有偈曰：“无端起知见。着相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷。自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头。” 无端——莫名其妙地生起各种各样的知见，莫名其妙即无明。众人所有的妄想、知见皆由无明而起，无明即不认识、不知道，不知道还自以为是，“我认为是这样”，参照诸多自己、他人、或书上看来的，有的系自己修行某种境界中得到的体悟，凡未到位，均属知见。所有六道轮回中的外道、凡夫、以至解脱的，其起源、真正指导思想均系知见——认识与见解，凡夫之所以轮回，因有执著的知见，认识见解仅局限于轮回中，是错误的；外道心外求法，未彻悟到法性，只是修行得到某种境界，在这一境界下产生类似体悟，如入定后他观察到世界上下有别，他看得到上下，看不到左右四面八方，会产生很多自己的知见，或有或无，或非有或非无，即有即无。。。这些皆是从境界中得出的结论；小乘有小乘的知见，大乘有大乘的知见，小乘的知见仅认识到法性的偏真部分——空的部分，谓之偏真涅槃，认识到了偏真部分，即守在那里，不知道进一步发菩提心，小乘知道了法身边，不是法身正位，还有所住；大乘知道偏真不对、不到位，如禅宗所讲，心无所住，赤裸裸，净洒洒，无一丝挂碍，入不可思议之境界，所谓无见之见，方为正见，无任何见解，但能看清一切人的见解，如镜映物，镜中虽无物，而现一切物，这是真正的正知正见。

  “无端起知见。着相求菩提”，菩提是个什么样子？像虚空样的，就去找，好像菩提有个相貌，菩提本无相，岂有相貌可寻？！说“无”，是破众生的执著，并不是我们想象中的“无”。“情存一念悟。宁越昔时迷”，心存个“悟”、“我了解了”，也不可能超越之前的迷惑，如从泥潭跳入了水潭。“自性觉源体。随照枉迁流”，智常禅师感叹：众生具足本源清净法性，却随自己的不同认识而攀缘不同的见解，冤枉地跟随境界跑，不认识自己清净本来面目，不知回光返照；“随照枉迁流” ，跟着悟啊、迷啊、菩提啊、种种境界走。“不入祖师室。茫然趣两头”，若不是六祖大师指点而回光返照，始终是在有无、是非、好坏、得失的两头，终日奔波于两头。凡夫都是在两头，所有的烦恼皆来自两头，得失、是非、好坏、美丑、爱恨都是两头。若不在两头，众人心是自在的，这两头全是妄想，是自心分别出来的。智常禅师悟到了：核心是“自知非”，能时时看破自己执著的当下一念心，保持无挂碍的一念清净心。故《六祖坛经》开篇即讲，“菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛”，就是保持当下的一念清净心，无是非、好坏、得失！

  智常禅师后来又问三乘法及最上乘法，《法华经》讲，法本无三，唯有一乘，因众生根基故，方便而说。六祖这里开示的三乘法与通常所说不同，他没按佛经所说的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘讲，说“见闻转诵是小乘”，只念念经那是小乘；“悟法解义是中乘”，在念经的基础上，能了解法的意思为中乘；“依法修行是大乘”；“万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘”。法无三乘，只是一乘，目的就一个：令众人成佛！智常禅师已开悟，六祖告诉他：你只要观自己的本性，莫着外相，“法无四乘。人心自有等差”，法无分别，人心有差别，根基有等差，所以行持不同。“见闻转诵”，念念经是小根基，先结结缘；“悟法解义”，慢慢地成熟；“依法修行”，是进一步的；后至“万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得 ”为最上乘。“万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得 ”，即明心见性，明心见性时即是“万法尽通”，见到法性时，心无障碍；见性即“万法俱备”，应对一切，游刃有余，不需问人；“一切不染”，心无挂碍、无住；“离诸法相”，法相——名词、概念，没觉得自己得到了什么，本自具足。

  唐朝有个刺史李翱问药山禅师：“如何是戒定慧？” 药山禅师说：“我这里没有这许多闲家具。”因李翱学佛很久，但还住于法相上，故药山禅师直接破他的法相，不给他以名词解释，对他的机，“没有这些闲家具”！令他直接回光，观察自心，这是最上乘法。

  “乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。”六祖大师讲法，时时不离自性、时时行持，只要我们时时直观自己的本性、“自性自如”，即可。“一切时中。自性自如”，时刻观察自性，禅宗不用很多的方便善巧，一开始是直指，后来叫学人参，抓住一个东西就参进去，“念佛的是谁？”“拖死尸的是谁？”遇到问题，就是“谁？”让你去观察，没有那么多循序渐进的第一步、第二步。。。为什么呢？单刀直入！所有的问题都出在“谁”这头，都由此而起！认识了它，全部问题迎刃而解。所有法都围绕这个而展开，很多人根基不够，不能契入，故佛说了诸多方便善巧方法。达到一定的根基，即知直接指向自心，禅宗接上上根人，传佛心印，故六祖直指“一切时中。自性自如”即可，其它不用多问，无师智、自然智自然就开发出来，而后无量的三昧、无量的善巧悉皆由此而开发。

  下面是一个祖师关于此机缘的两段解释：

  【一】 “大通和尚开示智常，以虚空相貌喻本性，又谓了无一物可见，是名正见，其病有二：一者其说未圆，只说一半，以本性原如虚空，常起灵光妙用，菩提原不可著相取，但亦不可离相见，今但说体，而未明用，则所说不圆；二者执此成见，立守空之法见，便成为病，故祖曰：犹存见知，以立见知，灵光即不能显现，著相而求，非菩提矣。”

  大通和尚对智常禅师的开示有两处弊病，“了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知”，不圆只说一半。法性有两个特征：一为空，一为明，密法通常称“明空不二”。大通和尚讲的：“如虚空，无一物可见，”只讲了空的一半，没讲明的一半，应进一步问下去，“谁知道这个虚空？”如我们平日观察：“这个心从哪里来？往哪里去？”会看到这个心没有啊，无来无去，心里什么都没有啊？！一般觉得像虚空样的，这只是空的部分，还有明的部分，要进一步去追：“谁知道这个没有啊？”不要落于空里。大通和尚这样讲，很容易让学人落于空，好像什么都没有，那就是了。什么都没有，只是其中的一个特征，还有明的一部分他没指出，故灵光不能显现。再者，他于此立了个知见，他认为这个是了，即立了空见。所以两个毛病：他自己以空为是，在这种境界上产生了知见，故而说不圆，“著相而求，非菩提矣”，为空的角度，及空的相、空的知见。

  【二】 “大通是沉空守寂一流，但见佛体，未明佛用，且执以为是，而不觉存知见矣。不知佛性广大无著，原同虚空，但妙用恒沙，处处是相，以不立相，故名无相，处处接物，以不立见，故名无物。尽山河大地形形色色，无一处不是佛用，无一处能离佛体，在汝彻了不彻了，执著不执著耳，倘未彻了，纵一时不偏执，终属无用，不名清净圆明，此理未达，不名见性，中间只隔一细微法见之浮云耳。从来修行人，枉受法缚，难起大机大用，由于下手未彻，虽至百尺竿头，终未直上，此虚空未翻身者也。故必虚空中翻得身，还得烂泥中翻得身，入污泥而不污，登清净而不染，上下翻腾，灵光不昧，全在自己觉知，不得半点假借。莫怕力量不够，力量是练出来的，不是守出来的，要明悟得透，自有胆力去承当，则日练有功，否则动辄得咎，不曾练得，反已陷入坑中。古人心细处，十二分细密，胆大处，非世人可测，不入虎穴，焉得虎子，不入生死，安了生死，此事本惊天动地，有一毫因循顾忌之心，即入不得生死，存一毫粗心浮气，见理未彻，即出不得生死，我为最上乘者说，世必有疑我言者，但参初祖偈语可耳。偈曰：亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度，不与凡圣同躔，超然名之曰祖。”

  “沉空守寂”——认为当下什么妄想都没有，即是了。这种很容易堕入无想天里去，什么都不想，心里什么都没有，不能去做事情，一做事心就动了，认为坐在那里自然而然即可成就，这称为“沉空守寂”。守着那个空，守着那个寂，寂——心不动了，什么都不想，安安静静地在那里。若这样做，于此不生知见，不自以为是，即是个过程。修炼过程中，大家均先修止，于此基础上，止至一定程度，再去世上锻炼，进而修观，以止的力量去观察。佛经所讲：何为空？何为有？何为因果？何为无常？何为人生难得？我们这一念从何而来？这些皆为观。若无止的力量，无法深入观察，这是个过程。若认为止在这里就是，好像这样就能成佛，就不对了！这叫沉空守寂。他认为这样是，即是自以为是，这就障碍他进一步修行。

  “不知佛性广大无著，原同虚空，”这个同虚空，并不是就是虚空，只是个比喻。

  “但妙用恒沙，处处是相，以不立相，故名无相，处处接物，以不立见，故名无物。”如大海的水，能起无量的波浪，波澜壮阔，气象万千，若不是波澜壮阔，即是死水一潭，不能称之为大海。不著于波浪之相，方能见到大海，著于波浪则只看到波浪而已。波浪本身是水，知道是水，即不会著于波浪的假相。法界的一切众生，实为法性大海中的一切现象，如所起波浪之相，我们只看到了相，而没看到本性，所以才会执著；见到了本性，则不会执著于相，相是无常的，所以说是无相、是假相。波浪本身就是水，那水的相貌是什么？难道就是这个波浪的相吗？水可变现一切相，但水无定相，故称作无相。《金刚经》言：“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”，本性无定相，能显现一切相，“故名无相”。能处处起妙用、处处接物，而无停留、无知见，无“应该这样、应该那样”、是非长短等知见。“以不立见，故名无物”，如水，于任何器皿无碍，倒于杯中不会认为它是杯子的形状，倒在盘里不认为它是盘子的形状，倒在地上不认为它是地面的形状。若立见，倒于杯中为杯形结成冰块，定位了，再放在盘里，即与盘子不相容。众人，“我认为这个是好人”，好人坏人是以我们的认识而定位的，与我们认识相应认为是好人，若不相应、格格不入的，即认为是坏人，这个定位、这个框框好比水倒入杯子里，定成了杯子的形状，再放入盘里，即与盘子不融洽，这叫立见。凡夫之所以有诸多烦恼，因立有很多的知见，一旦立了知见，即与许多不相应的人不能相容，即有摩擦会产生烦恼。若能安住于法性，即不会立见、看破这些知见，虽处处接物，与人交往，心中不立见，故无挂碍。“以不立见，故名无物”，不是没东西，而是心里无物的挂碍。

  “尽山河大地形形色色，无一处不是佛用，无一处能离佛体，在汝彻了不彻了，执著不执著耳”，所有问题出于我们自己，是否彻底看透法性，有无执著。

  “倘未彻了，纵一时不偏执，终属无用，不名清净圆明，此理未达，不名见性，中间只隔一细微法见之浮云耳。”包括过去现在，有很多的人，讲法时总会带点框框在，若追问下去，他会立刻生气，破他的知见马上生气的，就是有框框。像过去的禅师，讲一句话虽然有角度，但你一追问，如盘子走珠样他即刻转换了，无有挂碍。大通和尚有一层“细微法见之浮云”，听起来好像是，若再追究，不能解决别人的问题。

  “从来修行人，枉受法缚，难起大机大用，由于下手未彻，虽至百尺竿头，终未直上，此虚空未翻身者也。”这讲到真用功时，许多人受法见束缚，不能起大机大用。禅宗有个参禅的话头：“万法归一，一归何处？”古大德云：“百尺竿头须进步，十方世界是全身。”不可一直守着个东西，不敢放，像爬杆子已经到顶上了，但不敢再前进一步。如念佛已至一心不乱，有时念得佛号自然忘掉了，佛号自然脱落，其实这是进步的境界，可很多人说：“哎呀，我佛号念没了！那怎么办呢？”没有依靠了，他习惯于依靠个东西。这念头一动，马上把佛号又拉回来了，在此生烦恼，念念又掉了，又去找回来，不知道放！这即是“至百尺竿头，终未直上”，他习惯于念佛，没佛号即不是念佛了！这叫法缚，他原来有知见在，故不能放掉。到这个时候，必须得有师父指点，否则他不敢放，放了之后，他下面就不知道该干什么了。

  “此虚空未翻身者也”，在此百尺竿头之时，修到那个程度自然佛号会脱落，脱落后有人指点，谓之虚空里翻身。比如身体虚弱，走路拿阿弥陀佛这个拐杖助行，走久了，身体强壮了，拐杖就可以扔掉了，但还觉得应该有个拐杖才行，有这个念头、法见在，人能够自己走了，拐杖即成负担累赘了。如同过了河还把船背在身上，到了彼岸始终背着个船，这是佛经里的比喻。法是一个一个阶段的，“空”“有”这些讲法，是学佛前期的方便善巧引导，到后面统统要看破方能彻底，才能真正地解脱。

  “故必虚空中翻得身，还得烂泥中翻得身，入污泥而不污，登清净而不染，上下翻腾，灵光不昧，全在自己觉知，不得半点假借。”用功纯熟后，不依靠任何法门，能随时随地护持自己的清净心，况且入污泥而不染。像二祖大师，得达摩祖师点化而开悟，把祖师位传给三祖后，即去市井，如菜市、酒肆、妓院等世俗之地锻炼、随机度化。济公和尚也一样，别人看他是个疯子，但他于这些地方调治自心，对诸般境界，“灵光不昧”，这个别人不知道，十方诸佛知道，他自己知道，这种疯癫行。成佛要一切无碍，不但天堂无碍，地狱亦无碍。地藏菩萨下地狱，一点不染，我们下地狱就苦、痛苦万分。这个力量哪里来的？炼出来的！第一步是认识自己的法性，第二步即时时处处去锻炼。

  “莫怕力量不够，力量是练出来的，不是守出来的，要明悟得透，自有胆力去承当，则日练有功，否则动辄得咎，不曾练得，反已陷入坑中。”很多修禅人，开始有许多的条条框框，修到后来，还用那些框框，所以很难有所超脱，修至一定阶段，需要到世间去锻炼，不是坐在那里，功夫就能上去。

  “古人心细处，十二分细密，胆大处，非世人可测， ” 看似这些祖师晦迹韬光、混于市井，但他们心里有底，自己进退有度、把握很好，“高高山顶立” ，见地极高，“深深海底行”，行持细腻，为人处世、讲话、乃至走路，越是到位之人，分寸把持得越好，并不是稀里糊涂地，“我什么都无所住！”而后即大大咧咧的，其实是稀里糊涂地。真到位之人处事很自如干练，这是训练出来的，平日行菩萨道行出来的。行菩萨道是干什么？就是帮助别人，去做事情，于事情中通达缘起，知道得失是非好坏，每人能接受到什么程度，自己能做到什么程度，而锻炼自己的力量。

  “不入虎穴，焉得虎子，不入生死，安了生死，此事本惊天动地，有一毫因循顾忌之心，即入不得生死，存一毫粗心浮气，见理未彻，即出不得生死，我为最上乘者说，世必有疑我言者，但参初祖偈语可耳。”以上的解释很深奥，本不想讲，有个居士说：“看这个挺喜欢。”她说好，那我就讲讲吧。这是后面用功至一定程度时，去锻炼自己。那个时候，不只是念念佛、持持咒了，那时做事要直接观察自己起心动念，不单自己的起心动念，而且于事物的变化缘起，会看得比较透彻，不了解的即通过深观去观察，这是菩萨行要做的事情。所谓菩萨行，首先对自己的烦恼习气已经掌控得很好了，下面就是去做事。根本智方便，即自己的见地——于明心见性，已无疑惑，在此基础上，再到事上去锻炼；在事上，时时不失这一根本，进而产生根本后得智。后得智，并不是做事时产生的，像世间的这种智慧——是非分明，是在法性的基础上，在不失根本的基础上，以慈悲心，根据众生的需要，而做的一切利生事业的因因果果，并不是世人所了解的那种世智辩聪。世间人，如做生意有生意经，这是世智辩聪，不是菩萨道。菩萨道，是在不失根本——明心见性的基础上，为众生的需要，而做得恰到好处的那种智慧。观音菩萨、文殊菩萨，包括十方诸佛，有个普现色身三昧，以应众生的需求，如观音菩萨的三十二应身，你有什么需求，你应何身得度，他立刻现这个身来度你。他们这些力量怎么来的？即在明心见性的基础上，与众生打交道，慢慢地修上来的。

  达摩祖师有个偈颂，“偈曰：亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度，不与凡圣同躔，超然名之曰祖。”上述的这两段解释，以什么来验证？以达摩祖师这个偈子。平时我们应该如何做？“亦不睹恶而生嫌”，不要见恶而生弃嫌，不要“这个人这么讨厌！”观察自心，讨厌别人，即是自己执著了，是自己的错误！“亦不观善而勤措”，“哎，这个人做得好！我也要去做。”不一定，我有我应该做的事；“亦不舍智而近愚”，不要舍弃智者而亲近愚痴；“亦不抛迷而就悟”，不要抛弃迷惑而寻求开悟；“达大道兮过量，通佛心兮出度”，“不与凡圣同躔”，凡——我们凡夫，圣——出世的圣人，既不与凡夫纠缠，亦不与圣人亲近，即超凡出圣，连圣的名词也拿掉；“超然名之曰祖”，这样才是祖师，即佛位上的人。明心见性即是依此修行，什么都不住！还是一切无所住！不住恶不住善、不住智不住愚、不住迷不住悟，什么皆不住，这样去用功，保持一颗清净心，一切无染！“但用此心，直了成佛”！

  练，也就是练了这个清净心，为什么练呢？因我们无始以来诸多习气埋在里面。虽然一时被降伏了，但一对境，马上会冒出来，出来了，才有办法解决它，不出来就没办法。所以光坐在那里不行，只能到世上行菩萨道方能进步。

  以上是智常禅师的公案，下面继续讲志道禅师。

  志道禅师是广州南海人，唐朝时海南还未从广州分出去，属广州管辖，现在海南是个单独的省。一日志道禅师请六祖开示，说，学人自出家读《涅槃经》十多年了，“未明大意。愿和尚垂诲。”还不明白《涅槃经》真正的意思，请六祖大师开示。“师曰。汝何处未明。”六祖问：你哪里不明白？志道禅师说，“诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。”这四句话，他弄不清楚。

  “师曰。汝作么生疑。”六祖继续问：你在哪里疑惑呢？这四句话很清楚啊，你哪里不明白？志道禅师就道出了他自己的理解及疑惑。我们很多人也一样，经读了一半，然后以自己的理解去判断分析，而后被自己的圈子套住了，出不来，自以为是。《华严经》言：“佛法无人说，虽慧莫能了。”虽佛经摆在众人面前，佛讲得很清楚了，我们也读了，如《心经》我们天天读，“色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。。。”每个人都念得很清楚，但真的是什么意思？无善知识的解释，大家就像看天书似的，“虽慧莫能了”，不能明白其义理。有人，“我认为是这个意思”，以自己所了解的来解释，其实他明白的不是经里的意思，而是自己的意思。以自己的意思解经，套在里面出不来的，志道禅师即是个很好的例子，他以自己的见解把自己套住了。

  “一切众生皆有二身”，他一开始很肯定，“谓色身法身也。色身无常。有生有灭。法身有常。无知无觉。”这是他开始的定位，他以这个定位来解释佛的偈子，就解释不通，无法解释。色身、法身，佛为方便引导众生而说。志道禅师说，“色身无常”，众生的身体是无常的，“有生有灭”，从相上讲；“法身有常。无知无觉”，他说“法身有常”，但“无知无觉”，他理会错了。“色身无常。有生有灭”，他只讲了一个角度，“法身有常”也只讲了一个角度，未将色身法身圆融起来，而把色身与法身分开了。他没完全了解法身与色身，只以其一知半解来定位，并认为是正确的，自以为是了，所以来解释“生灭灭已。寂灭为乐”，就解释不清楚了，他以一个错误的知见去解释，肯定后面结果都是错的。

  “师曰。汝是释子。何习外道断常邪见。而议最上乘法。”六祖不跟他一句一句地去纠缠了，直接说：你是释迦摩尼佛的弟子，怎么学外道的断常邪知邪见呢？而且以那些知见来讨论最上乘法？！

  “据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽着世乐。”根据志道禅师的说法，色身之外有法身，“离生灭求于寂灭”，又说涅槃常乐有身来受用，“斯乃执吝生死，耽着世乐”。法身是本体，吾人之色身从未离开法身，当下皆是法身的妙用，色身是法身的妙用，色身与法身不可分。只是认识的角度、观察的角度、讲法的角度不同，便于表达而说色身、法身。

  “离生灭求于寂灭”，生灭与寂灭亦不可分，如，水与波浪能分开吗？无水即无波浪，无波浪亦无水，水与波浪不可分。一般人理解，生灭与不生不灭是两码事，其实是一体的两面，如同水与波浪。因水变化故，波浪有生灭，水倒入不同器皿，看似形状有所变化，其本性从未改变。所以，生灭未离寂灭，生灭、寂灭为一体的两面，不可分，故知，志道禅师前面的判断是错的。

  “又推涅槃常乐”，法喜充满，释迦牟尼佛所说不生不灭的那种法喜，极乐世界的那种乐，这种相续不断的快乐。“言有身受用”，志道禅师说，是色身受用？还是法身受用？若色身受用，色身受用是苦，怎么有乐呢？法身受用，法身又无知觉，怎么可能有乐呢？志道禅师自己钻到牛角尖里去了。“涅槃常乐”是种解脱的意境，而不是有什么身去受这个，解脱本身即是乐。

  “斯乃执吝生死。耽着世乐”他从世俗的角度、以生死轮回的知见判断，去揣测佛之境界，怎么能解释得清楚？！下面六祖继续讲：

  世间人迷惑，“认五蕴和合为自体相”，五蕴和合——色、受、想、行、识，我们的身体、感受、思想、心的不停变化，乃至八识，众生认为这些是自己，“为自体相”；“分别一切法为外尘相”，外边的桌、椅、以至山河大地、外在器世界、种种现象“为外尘相”，一个是“我”，一个是“他”，将自己与外界分开来，这是迷惑人；“好生恶死”，贪生怕死，每个人都希望寿命长、身体健康，最好长生不死，一论及死，即怕得要命，这是众生的共相。不要说人，就是蚂蚁，若去碰它捏它，它逃得远远的，亦是“好生恶死”。“念念迁流”，念念在变化、在妄想。“不知梦幻虚假”，不知这一切——自我及一切的境界，皆如梦幻，仅是暂时的假相，这不是真的！若无禅定，我们当下很难体会到是梦，因众人都执著于当下外在境界及自我，觉得非常真实。如有禅定、心可归一于当下，见外边的境界即如镜中的影子，就能体会到梦幻泡影——一切皆是虚假不实，所有的好坏都是当下一念攀缘分别产生的结果。见个人在干什么，当下就是个境界而已，本身无好坏，但我们自己心中有判断执著，攀缘过去，马上根据八识里的种子判断：这个好人，这个坏人，这个干好事，这个干坏事。。。干好事，喜欢，生随喜心，干坏事，生厌烦心，这样生起了种种的烦恼；始终攀缘在外边的境界上面，不知道这是梦幻、暂时的假相、时时在变化中，如海里的波浪，此起彼伏，时刻不停。评论海里的波浪，这个好，还是那个好，所有波浪都一样，皆是个假相，都是水在变化而已。同理，众生所有的境界皆是法性在作用、流转，其本质都是法性，无好坏。之所以产生痛苦与快乐，是因各人认识执著不同，造成自身的苦恼，古人云“天下本无事，庸人自扰之。”“ 枉受轮回”，因执著生灭假相，生了，认为得到了，灭了，以为失去了。“以常乐涅槃。翻为苦相。终日驰求。”本来这一切皆是法性之作用，不生不灭，游戏而已，当下皆为妙用，当下本自解脱，所以涅槃常乐，有什么苦呢？因迷惑，不知是虚假的，因执著故“翻为苦相”，一旦执著，粘着上面即是苦。“终日驰求”，有苦即要离苦，天天在追求，不能从梦中醒来。

  外面一切境界，所有苦乐，都不是其本身的问题。如这个杯子，是苦还是乐？是好还是坏？这就是一个杯子而已。如果我们心中有个框框在：认为这是个好杯子，看到即会生快乐；若认为这是个不好的杯子，没什么价值，见别人的杯子是自己喜欢的，就产生痛苦了：为什么那个好杯子不给我呢？给我这个不好的杯子呢？世间人都这样，“为什么他有一千万？为什么我只有一万呢？”这个分配不均！“为什么我生在贫苦的家庭？那个人生在很富裕的家庭？”很多人都这样想，不懂事的人都这样。有的人甚至埋怨自己的父母：“为什么我生在这里？你这么没本事，人家那么有本事。。。”这都是自己的分别心出来的，本身没事，这个杯子本身无好坏，就是自己的妄想分别执著。无论生活在何种情况下，哪怕是个乞丐，只要心里没有攀缘执著，每个人都可以过得非常快乐。过去很多祖师，树下一宿，日中一餐，过得非常快乐。众生是妄想颠倒执著，只要去除我们的妄想颠倒执著，看破了，不需要多少的车、多少的房、多少的子女、拥有多少物质，其实我们真的需要不多，只是需要一颗清净心，就会快乐！六祖讲“世人若修道，一切尽不妨”，并不是没房子怎么修行啊？没车子怎么修行啊？不能来佛堂怎么修行啊？不在于外在的条件。“常自见己过，与道即相当”，时时把自己的妄想分别执著解决了，当下即会快乐，不需外在的任何条件。有人说：“我基本的生活总要吧。”真正修道的，佛菩萨会送给我们基本的生活，这个真的不用担心！

  佛慈悲怜悯众生，当下本来可以过得很好，因妄想颠倒而不知，像喝醉酒样的，故“乃示涅槃真乐”，开示悟入佛知见，如前所述，指示众生之法身，明心见性。只要保持清净心，心无所住的当下，“刹那无有生相。刹那无有灭相。”涅槃是什么呢？不生不灭，称为涅槃。我们的法性本身不生不灭，是诸法空相，《心经》里面讲的就是这个，从来无生亦无灭，是永恒的。

  “更无生灭可灭。是则寂灭现前”，现代量子物理学有个弦理论，已观察到物质世界其实不存在，是由弦振动组成的。如分解物质微尘至最小粒子夸克，再分下去即是虚空，但虚空怎么会产生微尘呢？虚空为无，微尘为有，弦理论解释：一切物质皆是能量的振动，没有东西。因振动的频率不同而产生不同的微粒子，物质由微粒子组合而成。能量无形无相，能量不振动时，当下还是存在的。生灭源于振动，五蕴中的行即是振动，动起来了即产生物质。《楞严经》讲这个世界是如何产生的：一开始是风大，先动起来了、旋转，而后地水火风慢慢形成。众人看到的是生灭的相，而没看到这个不生不灭的性——于没振动前，形成振动的最基本元素，那个是不生不灭的。大海的水若不起波浪，就是水，一动即产生波浪。水从来无增无减，故“刹那无有生相。刹那无有灭相”，这最根本的元素、我们的法性没有生灭，所有的生灭皆是我们看到的现象。佛教导我们要通过修行，看到这个不生不灭的本体。一旦看到不生灭的本体时，转过身一看，所有世界皆是其变现，还有什么可执著的呢？从来无得亦无失！皆是本体的变化，只是要怎样变化？众人起什么念，即变化什么，我们今后要知道如何掌控这个变化，成为自己需要的境界。“寂灭现前”时，明心见性，认识了这个不生不灭之体时，“无现前之量。乃谓常乐”，没有前后，亦无受者，法喜充满，如卸下所有的负担，轻轻松松的。

  大家知道南怀瑾，他形容开悟，有点搞笑，但很贴切。他说开悟人的快乐体验，像人憋大便憋了好久，一直找不到厕所，一旦找到，哗，一下子，那个舒服啊！其实这也很贴切，因我们所有的烦恼、所有的执著一直憋了无量劫，不知道如何解决，一旦有方法把这些一下子全部排放，你说多轻松！！！

  这是涅槃真乐，真乐现前时，无人无我，“无有受者。亦无不受者”只是当下一种意境而已。不像凡夫所想，有能受之人，所受之乐，还中间有个东西给你快乐；这不是凡夫的境界能考量到的。“岂有一体五用之名”，志道禅师还讲什么“涅槃禁伏诸法”，简直是妄想上打妄想，分别出来的邪知邪见。“令永不生。斯乃谤佛毁法”，这是不对的！

  这里是解释这四句“诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。”“诸行无常”，行为变化，所看到的一切现象、一切的变化都是无常的。这些“是生灭法”，有生有灭，有生有灭的，即是不可靠的。追求再多的财富，最后还是要死去，造再大的房子，最后还是要失去，维护个最好的身体，最后还要丢掉，这些均是有生有死。众生世间所忙的任何事情、有相的东西，都是有生有灭，到最后，终究有一天要丢掉！这前两句“诸行无常。是生灭法”，告诫我们，这些皆是无常，都不是我们应追求、可依赖的，房子靠不住、家人靠不住、金钱靠不住、地位靠不住，外在的一切现象均靠不住，尽是生灭之法。“生灭灭已。寂灭为乐”，众人追求快乐，这些东西带不来快乐，都是无常的，真正的快乐不是来自生灭之法。“生灭灭已”，要看到生灭的本质，看到不生灭的当下之心，这才是我们应努力的目标。这是这四句的涵义。

  佛于《涅槃经》中讲了个故事，释迦牟尼佛因地，是个仙人独住雪山修苦行，一个菩萨变个罗刹来点化他说：“诸行无常，是生灭法，” 仙人听了这半偈，心生欢喜，“噢，这个讲得好！下面还有吗？” 这个罗刹鬼看看他，说：“下面还有，但我没有力气讲了。”仙人问：“怎样才有力气？”罗刹答：“我要吃人肉喝人血，等我吃饱了，才能说法。” 仙人一心只想到求法，将此幻身，早已置诸度外。他很坦然地对罗刹说道：“只要您能将那另一半偈告诉我，我听过以后，便当舍身供您一餐。” 罗刹鬼说了后两句：“生灭灭已，寂灭为乐。”仙人听后当下证道，随即放身自投树下，舍身以报偈价，未至地时，罗刹恢复原身，即于空中接住，安置平地。舍利弗也是听了马胜比丘说，“诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。”而当下开悟。

  这四句原本，“诸行无常，是生灭法”——讲轮回之相，“生灭灭已，寂灭为乐”——讲解脱之相，前两句谈世间，后两句道出世间之境界，被志道禅师以自己的一知半解，解释得乱七八糟的。大家听法要具一定的分辨力，佛说过：末法时代，邪说如恒河沙。并不是说，这些人多坏，只是还未领悟佛法的真实内涵，即以自己的一知半解、断章取义地去讲法。比如，有人说：“《楞严经》晚上不能念，只能什么时候念。”“《地藏经》什么时候不能念。”“上卷、中卷、下卷中间不能间隔多长时间。。。” 众说纷纭，令大家无所适从。在此有个核心问题，何为正法？何为外道邪道？自说自立肯定是外道邪道、不对的。佛讲的有一法印及三法印，“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”是三法印，所说之法，如讲“诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。”符合这三法印，为正法；符合明心见性，明心见性只讲一个“寂灭为乐”，这一个还是那三个，这才是正法。并不是什么什么形式，以那个来判断。以出离心、慈悲心、菩提心做任何事情，都是正法，要知道佛法的核心。

  六祖大师接着说了个偈颂。

  因时间关系，今天简单讲一下这个偈颂。“无上大涅槃。圆明常寂照”，大涅槃——不生不灭的法身、法性，恒定圆满，凡夫视涅槃为死，外道于此不知该怎么办了，看成没有了，为断。二乘人认为无作——本自天成，不假造作，单守于彼，不更修证，庄严佛土。“尽属情所计。六十二见本”，这都是计度分别，有知见情执的；六十二见——过去外道有六十二种知见，依据自己的境界分别而有六十二种。“妄立虚假名。何为真实义”，这些均为虚假名字而无实意。“惟有过量人。通达无取舍”，唯有心量无局限、看破一切的人，“通达无取舍”，不用取舍，当下解脱，不是取这个舍那个才是解脱，禅宗讲，当下本自解脱。“以知五蕴法”，即色受想行识，“及以蕴中我”，认为有“我”。“外现众色象。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见”，这些是梦幻虚假，无凡无圣，做梦而已。“不作涅槃解”，无涅槃的知见。“二边三际断”，二边——有无二边，所有的二边；三际——过去、现在、未来，没过去、现在、未来，当下十方圆明，相续不断；过去、现在、未来全是我们自己的分别心，这个分别心也会断掉。“常应诸根用。而不起用想”，虽起种种大机大用，但心里无执著，没“我有这个用，那个用。。。”“ 分别一切法。不起分别想”，分别——了知应用，无论做何事都相应，恰到好处，皆知有序进退，而不起分别想、无执著。“劫火烧海底。风鼓山相击”，我们这个世界成住坏空的坏时，劫火把海底全部烧坏，风吹得山与山相碰，世界乱得一塌糊涂的时候；“真常寂灭乐。涅槃相如是”，即使这样，当下从未动摇，始终不生不灭，法而如是。“吾今强言说。令汝舍邪见”，六祖讲：我这也是勉强说说。“汝勿随言解”，你听了，要明白言外之音， “许汝知少分”。“志道闻偈大悟。踊跃作礼而退”，志道禅师听了六祖的指点，明了其意，直指自心，当下大悟，踊跃欢喜而退。这段今天先简单介绍至此，下次再讲。今天讲到这里，阿弥陀佛！

  我们回向：