我们今天继续学习《六祖坛经》。上次讲到志道禅师的机缘，81页。

  志道禅师读《涅槃经》十余年有不解处，特来请教六祖大师。他不明白的，是大家较熟悉的一个偈颂，“诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。”问题出于何处？他以自己的知见——认为色身与法身是两样东西，在此起分别心，“色身无常。有生有灭。法身有常。无知无觉。”而后，根据他自己的定位，思维、分别来解释“诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。”这样解释不通，故特来请益六祖。

  六祖对其直言：你是释迦牟尼佛的弟子，为何学外道断常之见？佛方便说法引导，你却以分别计较来评释，如何解释得通？之后六祖对志道禅师有一番开示，上节我们已详细讲述了。最后，六祖说了首偈颂：

  上节讲到这儿，已略作介绍，今天再详细讲解。

  “寂灭为乐”指涅槃。涅槃，梵文，中文意译：“涅”者——不生，“槃”者——不灭；是种不生不灭的自证境界，众生的法性是不生不灭的，证到法身，与法性相应，谓之涅槃。涅槃有：有餘涅槃、无餘涅槃、无住涅槃这几种。有餘涅槃，阿罗汉证得了法性，还有余留的身体没入于寂灭，称为有余。无餘涅槃，阿罗汉死时，所证得的涅槃名為无餘涅槃。无住涅槃，大菩萨的境界，一切时中，心无所住，与不生不灭一直相应。六祖这里的“无上大涅槃”是指无住涅槃——佛菩萨的境界，无有比此更高，为无上，无有更圆满，为大，故称“无上大涅槃”，是一切众生之根本，每个人本具、本有的功德。

  这“无上大涅槃”——每个人具足的功德、不生不灭的法性，“圆明常寂照”。圆——圆满、无缺欠；明——光明、明了；常——相续不断、无间断；寂——安静不动；（西方极乐世界有四土：第一个凡圣同居土，第二个方便有餘土，第三个实报庄严土，第四个常寂光净土。常寂光净土是佛的境界，实报庄严土为大菩萨的境界，方便有餘土为罗汉的境界，凡圣同居土即凡夫与圣人混在一起，如我们娑婆世界亦为凡圣同居土——我们是凡夫，如文殊普贤等圣人居住在四大名山，但我们凡夫的眼睛看不到。）照——像镜子，虽不动，能照万物。圆满光明，光明不单是我们见到的光，主要指明了。比如，我们看件事，心里明了，遇事知道如何处理，圆满明了。释迦牟尼佛有个功德，全知——无所不知，从过去无量劫，至未来无量劫，以至他方世界，一场雨有多少雨滴、具多少树木，无不洞晓，由内不生不灭的法性，到外在缘起，一概邃晓通达。这一功德是我们每个人本具的——明了，并且法性相续不断，不是有时觉悟、有时迷惑，断断续续的。这些即是，圆明常寂照——本性具足的功德。

  “凡愚谓之死”，愚痴的凡夫认为是死。释迦牟尼佛圆寂去世时，称为涅槃，佛入涅槃。释迦牟尼佛示现八相成道，三十二相、八十种好出现，其实是应众生的根基而示现有生灭的相，他真正的本来面目不是这个，是不生不灭的法性，同我们每个人的本来面目一样。我们每个人的本来面目也不是这个样子，我们的本来面目跟佛是一样的——无相，而能具足一切相。释迦牟尼佛一期的化度因缘圆满了，即回归其本来状态——入涅槃，不生不灭。凡夫认为，这是人死了，不知这是佛的境界。

  “外道执为断”，因不识法性，各人依据自己的见解，作出分别的判断。无神论者认为“人死如灯灭”，断掉了，死后什么都没有，这是外道的一种见解。

  “诸求二乘人。目以为无作”，那些求自己解脱、没发菩提心的人，认不生不灭的法性为无作。禅宗有言，“本自天成，不假造作。”认识法性后，二乘人安住于彼，没进一步地像佛菩萨样发大愿，药师佛有十二大愿，阿弥陀佛具四十八大愿。二乘人只求自了，自己从烦恼里解脱出来，即安住在这里，不动了，叫无作，类似道家讲的无为状态。于此基础上，还应进一步发大心——庄严国土，利乐有情。《无量寿经》讲：法藏比丘自己解脱后，发四十八大愿，经无量劫的修行、积累功德、逐项完满、庄严佛土，圆满实现了西方极乐世界。西方世界每个庄严，皆是阿弥陀佛于因地在愿力指导下修行而呈现出来，皆是修行所得，如同我们建房子必须要努力一样。西方极乐世界的一切庄严，都是阿弥陀佛发愿：我要造成这个！他勘察了无量世界的净土，参考、选择其中最好的，而构成了西方极乐世界。他有这个愿望：我要建成这样、建成那样、具有什么。。。这诸多的庄严，不是一想就有，必须经无量劫的修行令这些功德圆满，才得以呈现。如同建房子，只想，是不能实现的，还要努力去做：筹措资金、准备材料。。。而佛是准备功德。如，放生有什么功德？放生有长寿的果报，故每项庄严都有它的来历。东方药师佛，以十二大愿成就了琉璃世界，药师佛国，以十二大愿度众生，阿弥陀佛以四十八大愿成就了极乐世界，以四十八大愿度众，这悉是佛菩萨的境界。二乘人唯守天真，没进一步发大愿，仅为中途，不究竟。

  “尽属情所计。六十二见本 ”，以上所述凡夫、外道、二乘的境界皆是情执计度、分别计较，有分别心，都属执著。“六十二见本”，释迦牟尼佛在世时，有九十六种外道，六十二种见解，这些见解都不正确。外道有断见、常见。断——人死如灯灭，什么都没有了。志道禅师前面说，“法身有常。无知无觉”，这是常见；“色身无常。有生有灭”，是断见。两个极端，一个有，认为什么都有；一个无，认为什么都无。所有的见解，都从这两个分别计较出来的。六十二这个数目怎么来的呢？不同的境界有不同解释，一种解释是根据五蕴，常——有，断——无，非有，非无，这是四个；四乘以五为二十，五——五蕴，色受想行识，不同的境界中产生不同的分别心，一有，一无，非有，非无，产生五蕴为二十；加上过去、现在、未来，三个二十就六十了，再加有无（断常）两种境界即六十二。因六十二种见，还有六十二种论，过去外道修行达到一定的境界时，即认为这个境界就是究竟的，根据他得到那种境界而产生的见解。有关六十二见，百度里有，可以自己察看，在此不详细介绍，总之，这些都是不对的。佛在《金刚经》中言：“汝勿谓如来作是念：我当有所说法；莫作是念！何以故？若人言：如来有所说法，即為谤佛，不能解我所说故。”释迦牟尼佛说法四十九年，没表达任何的见解，也就是说，真正的见解是没有见解，无见之见，是为正见。释迦牟尼佛说法这么多，怎么说没说呢？他说法的目的是根据众生的执著及需求，破除众生的种种见解执著，令其归于本来圆满无住无见的境界——本来面目。因众生执著佛说的法，所以佛连这个也破掉，破除了法执才能真正见到本性，故知《金刚经》是破法执的。

  “妄立虚假名。何为真实义”，一切法：外道的东西、凡夫的见解、乃至释迦摩尼佛自己所说的一切方便方法，皆是虚假的名字；凡夫、外道是妄立——妄想所言，而佛是对机说法，但这些全是暂时的假相，“何为真实义”？无真实义。

  “惟有过量人。通达无取舍。”量有多少、深浅之别，这些都是我们分别计较的心，因有分别心，才有量，比量。过量——能看破这些分别心，透过量的局限。看破一切分别、不为一切比量境界名相所束缚、能回归当下认识自己、具这样智慧的人，才能“通达无取舍”。为什么呢？一切之一切皆悉本性的显现，本质均相同，所谓的得失仅是境界的转换，本质从未增减。这样的人，心无取舍，因无有得失，本来如此，只随顺因缘。我们还需要做事情啊，这里需要这么做，随顺因缘，我们就这么做。这么做并不是为了得，而是自己的本质工作，不需要去舍什么。若不是自己该做的，即不必特地去做，不是特地舍什么，“通达无取舍”，本来如此。这对初学、特别世间人有点高，“通达无取舍”这是菩萨的境界。

  世间人要做事情、要成功、要为家庭、有团体，不可能不取舍，这些悉在取舍中，所以释迦牟尼佛讲了因果。如果众人想要得到福报及通常的聪明智慧，就要依因果正确地获得。如五戒十善，做好人要持五戒，不杀生——能得健康长寿果报，不偷盗——得财富果报，不邪淫——家庭美满，这些都是每个人想要的世间福报。不妄语——讲话别人能听、相信、尊重，如果说妄语，讲话没人听。有的人讲话，其他人很认真地听，说明他过去世，讲话诚实持不妄语戒；有的人讲话没人要听的，那个人肯定妄语说的很多，所以没人听，这些都有它的果报。不饮酒——饮酒易令人迷失智慧，不饮酒让人有智慧，头脑清明。方便讲，佛法为三乘——声闻、缘觉、菩萨，但开悟来讲，还有人天乘，五乘——人天、声闻、缘觉、菩萨、佛。世间人有取舍，做不到无取舍境界，还未达到无私，没破掉“我”执。在人天乘的基础上做事，每个在家居士都有家庭、事业，若要家庭、事业、健康各方面圆满，五戒十善一定要尽量做好。在此基础上，进一步破除人我执，像二乘罗汉的境界，能够降伏自身的烦恼，自身烦恼的根源，即有人我。在破除人我执基础上，再发愿做事情，纯粹为众生的需求，只要是有缘的众生，去帮助他们，这时不为自己考虑——取舍、得失，才能达到无取舍的境界，此乃行菩萨道——真正的大乘之法。不为自己做事，纯粹为大众，只要别人有需要，都去帮助。不是说，这个是坏人，我就不帮助他，那个是好人，就一定要去帮助他。此时看缘分，摆在你面前，哪怕是个坏人，也要帮助。世界上既没一定的好人，也没一定的坏人，坏人可转变成好人，好人也会变成坏人，只要是凡夫不是圣人，都会对境生心，随时转变。所以六祖大师讲，不能轻视一切人，都在变化当中。于此，不用去取舍，只做与己有缘的、该做的，认真地做好。

  “以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色象。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅槃解。二边三际断。”为什么他们能这样做呢？因这些菩萨知道五蕴法——色受想行识，及五蕴集聚而成、自己认为的这个“我”，以至外在所看到的色相、听到的音声、闻到气味、尝到味道、接触到的感觉，这一切，“平等如梦幻”。这些看起来形形色色，其实只有一个特征——如梦如幻、变现出来的、皆不实在，于此不起凡圣见解。据《大智度论》记载，供养佛与供养狗起平等心，将佛与狗平等供养，这个人功德最大，在此无凡圣之别。为什么？佛、狗都是梦中的境界，依因缘而显现，平等均是梦幻，这是过量人。“不作涅槃解”，无涅槃的见解。“二边三际断”，二边——有无两边，既没有的见解，也没无的见解，有无、是非、好坏、得失，皆无，这些见解统统破掉了。三际——过去、现在、未来，这些亦已看破。唯一字——幻，梦幻。《金刚经》云“一切有為法，如梦幻泡影，”认识到这点，外在的一切即能放下，放下之后才能回归自己，回归当下的真实——本来面目。说真实也是方便之说，即心能安下来了，妄想心能歇下来了，真正心安，二边三际这些全歇下来。三际断，断际，《般若经》有讲到“前后际断”——前念断了，后念未生，当下回光返照——回光看自己是什么状态。在这个时候，能够开悟，禅宗讲“脱开”，能所妄想脱开的时候，当下若能一念相应，南传称“一念相应慧”。一念看到了，相应了，当下契入。

  断际有个公案，唐朝一个皇帝唐宣宗，未做皇帝前出家為沙弥。为什么出家？宫廷内讧，皇室倾轧。当时皇帝是唐武宗、灭佛的，唐宣宗是皇帝的叔叔，唐武宗继位后想害他，他装疯卖傻，被轰出了宫，出家做了沙弥。一日在盐官庙，见黄檗禅师在那里礼佛。黄檗禅师非常厉害，是禅宗临济宗，临济禅师的师父。唐宣宗做沙弥也参禅，懂很多的佛理，他知道一切无所求，便问：“不著佛求、不著法求、 不著僧求，长老礼拜，当何所求？”禅宗讲：佛来佛斩，魔来魔斩，一切无所求！达摩祖师说：“有求皆苦，无求乃乐。”这是二入四行里讲的。所以唐宣宗知道：什么都不要求，不要做佛求，也不要做法求，佛法什么都不要求，一切无求，你礼拜求什么？黄檗禅师回答：“不著佛求、不著法求、不著僧求，常礼如是事。”作为一个出家人、作为一个学佛的人，释迦牟尼佛是我们的师父——本师释迦牟尼佛，到寺庙，我们肯定要礼拜的，这是本分事。黄檗禅师说：我拜佛，不是求佛、不是求法、亦不是求僧，我只是做我的本分事，不废世俗的相。更深一层讲，虽然都无所求，但并不是什么都不做，还要做好自己的本分事，而且这个礼拜，“常礼如是事”，作为学佛的人，时时觉悟。

  礼拜具三重含意：外相、内相、密相。“常礼如是事”——指密相，外相、内相、密相都有了。外相——礼拜的相貌，比如我们去庙里拜佛，这是外相的礼；内相——时时观照，降伏自心；密相——时时与法性相应，不废事。达摩祖师最后传法于二祖时，考弟子们的见解，当时慧可禅师什么都没说，顶礼达摩祖师三拜即退到一边，他的见解就是礼拜、无言。达摩祖师给他印可并告之曰：“昔如来以正法眼付迦叶大士。展转嘱累。而至於我。我今付汝。汝当护持。”达摩祖师将心印正法眼藏传给了慧可禅师。达摩祖师也有几个徒弟，慧可禅师最到位，真正得到了心印，他当时的见解就是礼拜。

  “常礼如是事”，就是当下这件事情。唐宣宗的见解偏空，说：“用礼何为？”每个人本来具足，都有佛性啊，用礼拜干什么？他有见解在，有这个见解即有执著，这是妄想。他只知道无相，不知道法性无相，无所不相，能显现一切，大机大用，礼本身就是法性的大机大用，应机而用，所以黄檗禅师上来就给了他一巴掌。唐宣宗道：“太粗生！”这个人太粗暴了！“太粗生！”这也是个妄想，黄檗禅师说：“这里是什么所在？说粗说细！”当下是什么境况，参禅哪，参禅人的落脚点在什么地方？着眼点在何处？不能时时地看破自己，还“太粗生”，这里不容你开口。开口即错，动念即非，这样的境界，过去祖师都是这样的，“这里是什么所在？说粗说细！”啪，啪，又打两掌。唐宣宗虽然挨打了，但没明白。为什么说他没明白呢？黄檗禅师是大禅师，当时皇帝得封号，黄檗禅师圆寂后，唐宣宗谥号“粗行禅师”，因打过他三巴掌，太粗了，还认为黄檗禅师粗，可知他没明白。当时的宰相裴休提醒他：这三巴掌并不是真打你，是断三际，打断你当时的妄想执著。于是唐宣宗就将黄檗禅师改谥为“断际禅师”。唐宣宗当时有两个妄想：一执于无相，而废有相，“用礼何为？”这是个妄想，故黄檗禅师给他一掌——这是错的；二有粗有细，认为打人是粗暴，又是个妄想，所以又给两巴掌。

  起什么妄想，即打什么妄想，过去的禅师皆如此用。不了解的人，难以接受，认为：禅师粗暴，动不动就打人、动手。还有更粗的，云门宗的云门禅师请益睦州禅师时，睦州禅师三天不开门，他睡在门外走道的窗户下，人家洗脚水倒出来直接泼在他身上，其他二个同去的人，受不了都跑了，云门禅师还一直在门外等。到第三天，睦州和尚才把门打开，云门禅师马上跨进门，睦州和尚见状，猛地关上门，将云门禅师的一只腿给挤断，云门禅师当下开悟！俱胝和尚得天龙一指禅而悟道，凡有人参问，唯举一指，沙弥也学师竖指，俱胝和尚一刀把沙弥的手指削掉，小沙弥当下大哭，当下即开悟了！过去的禅师，真是大善知识，于任何境界下，手段厉害，很难得！

  断际的目的，是破除我们的一切执著。归到当下，即知一切皆是平等、空幻，镜中的佛像与狗像，无区别，都是影子，现相不同而已。于此基础上，“常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想”，用时，如喝水，就是喝水，无喝水的执著念头在。干事情，如银行点钞票，一块、两块、三块、五块。。。该怎么做就怎么做，无分别执著妄想。若每个人都能时时认真做事，不起分别得失计较，则个个像佛菩萨一样过得非常快乐，因一切痛苦来自分别执著妄想。

  “劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅槃相如是。”这里说的是最严重的事态。我们这个世界最严重的是什么？并不是我们去要饭，不是我们没饭吃，是这个世界毁灭的时候——世界有成住坏空，坏的时候，天上出现一个、两个、三个、。。。最后七个太阳，所有海水全部干枯，世界开始毁灭，甚至大地皆会融化。世界都坏了，还能有我们人吗？风吹得山摇动，相互撞击，极为惊心动魄，这种情景其实也是梦幻，“真常寂灭乐”。真常寂灭，这些是本性的特征，真——真实不虚，常——相续不断，寂——不动不摇，灭——无任何妄想起伏，虽外界险恶至极，而内心不生不灭的当下，从未改变，本来解脱，一切如梦幻泡影，“涅槃相如是”。涅槃相不是坐在那里不动，或是人去世，而是要证得不生不灭的境界。无论外境如何，我们不为所动，洞悉这一切皆是大海幻化的波浪而已。

  “吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。” 佛性不生不灭、不可思议，无法用语言描述，六祖大师根据志常禅师的见解，方便、对机、勉强言说，只为令其舍邪见。六祖讲：若你领会言外之意，随言观察自心，“许汝知少分”。为什么是少分？会得此意，如尝海水一滴而知全味，之后才是解脱的开始、真正地修行，破一分无明，证一分法身，一步步地修上去，入初地、二地、三地。。。

  “志道闻偈大悟。踊跃作礼而退”，听六祖偈颂，志道禅师大悟。志道禅师颇具慧根，读《涅槃经》十余年，终日参究，深入思维，平日修行戒定具足，因存见解而未看到，卡于一点不能透过，经六祖的指点，破除了这点妄想邪见执著，当下回归本性而开悟。

  此处论及“平等如梦幻”，《圆觉经》有言“知是空华，即无轮转”，“ 知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。”修行中，这是比较直接的方法——只要能领悟一切皆为梦幻，即不会上当。如六祖所言“前念迷即凡夫。后念悟即佛。”凡夫与佛的境界，就是当下一转念，没什么一步怎么做、二步、三步。。。这是很直接的方法。

  下面给大家讲解《圆觉经》（普贤章）的一段经文。

  “若彼众生知如幻者”，即众生知道一切如梦幻。“身心亦幻”，这是我们大家都想过的问题，我们知道幻，但身心也是幻吗？“云何以幻还修于幻，若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行”，幻化都灭了，心也是幻，那又是谁修行呢？“云何复说修行如幻”，没有修行的人了，为什么还说修行如幻？“若诸众生，本不修行”，如果说本不修行，“于生死中常居幻化”。大家也许听说过修行最高的心境——无得、无修、无证，但凡夫不修行还不行，还要修，但修的都是幻化，这怎么修？这些都是众生的疑问，是菩萨代众生问的。“本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱”，如果不修行，我们大家世世处于幻化当中，不知道这个幻化的境界，让妄想心怎样解脱呢？“愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。”处于末法时代，一切众生以什么方便善巧渐渐地修行。“令诸众生永离诸幻”，说到底，我们所见的一切境界，是自己幻化出来的，并不是这个境界是幻化，因我们有分别心。如这个杯子，本身只是个杯子而已，我们有是非好坏得失区别时，就认为这个是好杯子、坏杯子；这个是漂亮的、是不漂亮的，这些全是变幻出来的。如何令众人离开这些幻境，“作是语已，五体投地，如是三请，终而复始”，普贤菩萨为我们末法众生而请法。

  世尊说：你问得太好了！能为末法时代一切众生，修习菩萨的如幻三昧，善巧方便，而令众生得离诸幻。

  佛说，“善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心”。诸种幻化，从何而来？都是我们自己心里生出来的，“如来圆觉妙心”——一切众生心，佛性。“犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏”。空华是什么概念呢？《楞严经》有讲：一般人看空中无华，眼睛有病的人，见到空中即有华，这个一般人无法体会。但可体会：一个人身体不好时，蹲下去，猛然站起，眼冒金星，看到很多星闪来闪去，这即是空华。“从空而有”，空华相似从空而有；“幻华虽灭”，空中华有生有灭；但“空性不坏”，虚空的性质没随空华而生灭。“众生幻心，还依幻灭”，我们所见种种境界，都从幻心生起来，幻心有生灭，变化的境界有生灭。“诸幻尽灭”， 幻化的境界灭了，但“觉心不动”，生起的地方不动。如海里波浪有起有伏、有生有灭，但大海水从无生灭，大海从无动摇，“觉心不动”。我们所看到的一切境界，皆从心生起，幻化出来，还会灭掉，而心从未动过。“依幻说觉，亦名为幻”，我们有对治这个幻化，远离幻化。依据幻化而说觉悟，觉悟是因妄想而说，这种说法也是一种幻化——方便对治，一种暂时的工具。“若说有觉，犹未离幻”，这是一步步地，若说有这个觉，还是幻化之说。每一步都是个分别念，后面的分别念，对治前面的分别念，方便一步步地对治，这是一步步地破掉，如剥芭蕉树——有多少妄想在里面，一步步地剥掉。“说无觉者，亦复如是”，说有觉、说无觉，皆是幻化。“是故幻灭，名为不动。”《金刚经》言，“凡所有相，皆是虚妄。”这一句话，就全部扫掉了，我们所想、所见全是影子。

  “由坚执持远离心故”，指的是出离心，修行要从痛苦中解脱出来，就是要远离一切幻化虚妄境界。要出离即要知道，“心如幻者，亦复远离，远离为幻”，远离也是种方法，一步步地，“离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻”。大家知道修行到一定程度，会产生个境界，即会产生个分别心，把这个分别心去除后，进一步了，继而又出现个分别心，一步步地把之前我们有所得、有所证、有所住、有所认为的，全部去掉、离开这些、不上当、一概不住。心如幻，这个离；远离，还要离；“离远离幻”，还要离；一层一层地，只要发现有，就还要离；“得无所离”，没有可离的了，“即除诸幻”。

  “譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。”同我们治病，以毒攻毒，法用亦是以毒攻毒。众生执著一切东西，就利用这个执著心——念佛，让你执著这个佛号。其实，佛号也是幻化，只是对治的一个方便， 即“两木相因”。同理，你那边有导弹过来了，我这边发个反导导弹，两个导弹碰到一起，砰，在空中爆炸，全没了。凡夫有执著烦恼，就用个幻化的方便善巧方法，这方便善巧达到了目的，把你的执著妄想破除后，本身即刻脱落，远离了所有幻化。众生执著、习惯于抓东西，好，没关系，给你个东西抓——佛号，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，这是究竟的方法。往生西方极乐世界，有没有？有，肯定有！但也是方便的，是令众生产生兴趣的一个方便善巧。念佛的真正目的，是令大家降伏自己的烦恼执著、降伏妄想，真正达到一心时，当下即是极乐世界的心态，当因缘成熟，与阿弥陀佛四十八大愿相应了，去了也是到哪里享受他的境界。然而，去极乐世界的究竟目的，是“花开见佛悟无生”，认得当下的法性，远离一切幻化，还是这个目的，这个是方便善巧的方法——让我们远离一切幻化执著的方法。虽灭掉一切幻化，不入断灭。有的人，见一切都没有了，会产生一切都没有的见解，把这个“没有”的见解也要破掉，“不入断灭”——没有“没有”。般若十八空里有个空空，连空也空，没空的境界，体会当下的“不入断灭”。

  知幻化，即离开。言下之意，认识自己及一切境界，看透、领悟皆是虚假幻化的，幻化的另一个名字为无常。对一个无常的东西执著，就是自找烦恼！它本身无常，你能希望它常吗？！像一块冰放在太阳底下，你希望永远持有这块冰，可能吗？拿一会儿就化掉了。像人的生命，我们希望长寿，活一千年、一万年，但我们从生至死最多一百年，怎么可能？！认清了这个，就不用去执著！然而众人没意识到我们也就一百岁，虽从书本上了解到，人生命至多一百多岁，但没想过，我们生命终有一天会消失，现今世间生活的人，罕有为死亡做准备的。学佛到位的人，为死亡那个转折点考虑盘算。世间人，只想“我要做生意，做这个、做那个。。。”未思考死亡，他以为自己的生命很长，还有很多时间，不知道这些皆是暂时的假相，没认识到无常。没认识无常，没心理准备，一旦无常来到，之前的所有努力悉化作泡影，当下非常痛苦。痛苦就这么来的，一种长的痛苦，一种短的痛苦，所有痛苦皆来自执著——没认识到是暂时的假相。佛引导众生观察这个世界，我们所做的事情，要适当，不要贪著。为衣食、做事、维持生命等等一切，差不多即可，而要更深层地了解自己的生命，探寻做什么更有意义，领悟生命的无常、认识轮回的痛苦、理解人生的难得、体会因果的不虚，要认真地去思维这些。思维后，面对这些境界时，即知该做什么——“知幻即离”。

  譬如，一般财色是年轻人比较难过的关，而财名为年纪大人较难过。遇到这些境界，要明了这些皆是暂时幻化，不要上当，适可而止，“知幻即离”。若真看透，就不会上当，知幻的当下，即会离开。离，不是从中分离出来，而是没有粘着上面。众人平时，看到个东西特别喜欢的，念头立即像膏药样的飞出去了粘着上面，如好色之徒见到美女，目不转睛地盯着。人人皆如是，比如特别喜欢榴莲，一看到，马上就流口水了。若当下一警觉：噢，这个是假的！立刻念头就不会执著在上面了！这没什么方便善巧，核心——知道这是假的，暂时的假相。金钱、地位、我们所拥有的一切，其实都是假相！只是，随缘而用，但不能粘着，“知幻即离”。就像一个人，你知道他是骗子，还会上他的当吗？！要认识，因不知道是骗子，才会上当，若知道我们贪著的心时时在骗自己，就不会上这个心的当，所以叫家贼。上当不是上别人的当啊，上自己贪著心、执著心的当！知道这一切都是幻化，就离开了、分离了，不会执著在那儿。

  “不作方便”，不用任何方便善巧，说要把它剥开，不用！知道了，即不会上当。“离幻即觉”，离开这个幻化，没粘着上面，当下即回归自己的本位，本身即是觉悟，本知本觉。“亦无渐次”，没什么渐次，就是一念回归，不用一步、二步、三步，渐渐地来，即是禅宗的一步到位。

  无论何宗，学佛要做的，就是时时觉悟，不上自己的当。念佛最高的境界是什么？佛是什么？觉悟，时时地觉悟。念阿弥陀佛是时时唤醒自己，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，我们有阿弥陀佛这个拐杖，时时唤醒自己于当下。妄想生起，会及时发现，没念佛，妄想一直打到哪里去都不知道。有人说：“我不念佛还好，一念佛妄想那么多，还是不念为好。”其实，不是这样！众人时时都有很多的妄想，只是没发现，因念佛，有佛力的加持对照，才发现了妄想，而不是本来没有妄想，念佛把妄想念出来了。若是念佛把妄想念出来了，岂不是自找麻烦？是因念佛，而发现了妄想。发现了妄想该怎么办？发现妄想，不上妄想的当！觉悟，就对了。有人说：“妄想生起来，我要把这个妄想降伏！把它赶走！”不对！妄想本身就是个假相，你去赶它，即把它当真了！就对治它了——妄想上加妄想。发现妄想时，不要跟它跑，就对了，还是照顾自己的佛号，这是念佛方法——照顾佛号，不随妄想走，既不去对治它、也不去排斥它、亦不随它走，这是一步到位，时时觉悟。

  “一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻”。一切大菩萨如是，我们末法时代众生，若能依此修行，即能“永离诸幻”，时时刻刻生活在清净中，而不是活在迷惑中，这样我们的人生才有意义！今天就讲到这里。愿大家皆能，时时觉悟，“永离诸幻”！

  我们回向：