诸位菩萨，我们今天继续学习《六祖坛经》。第81页，志道禅师这个机缘已讲两节课了，今天将其完成。

  这是志道禅师的悟道因缘。他读《涅槃经》十余年，不解“诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。”生疑惑，特来请益六祖。六祖大师为其开解，破除了偏执，令顷刻悟道。前两节已详尽讲述了此部分，今天我们介绍王骧陆上师对此的论述。

  “【一】　所问太幼稚，彼强分法身色身为二，自以为生灭是色身之生灭，此生灭若灭，则法身之寂灭为乐矣，但法身无知无觉，又谁知为乐而受之乎。如此谬妄，故所论一切皆颠倒矣。此病在初学佛人，往往有之，然已不易，以不用心参究，并此理亦不可得，而终身迷闷也。当知一切以心为主，法身色身，非一非二，即此色身，亦此幻心之所招感，而苦乐之感觉，念念生灭。仍属幻心所化，幻心若灭，自得自在寂灭之乐，况心即是幻。生灭自亦是幻，以幻故，根本不可得，而幻又非无，虽有亦幻，知幻即灭。而觉性不灭，执断执常，皆属邪见。再进而知生灭固幻，寂灭亦属于幻，然寂灭非无，无实无虚，乃臻圆妙，佛为迷人分晰，说法身色身生灭寂灭诸法，是初步方便，再引之汇归一体，谓本来无生灭相，即寂灭现前矣，而寂灭亦非相。经云，实相者即是非相，故无现前之量，虽属幻相，乃不废于幻，此乐无受者，亦无不受者，慧眼人了知之可矣，了知其为假名为梦幻可矣。不必定取，亦不必定舍，是为过量大人，观偈语有不起凡圣见，至涅槃相如是等句，可以悟矣。”

  志道禅师“所问太幼稚，彼强分法身色身为二，自以为生灭是色身之生灭，此生灭若灭，则法身之寂灭为乐矣，但法身无知无觉，又谁知为乐而受之乎。”志道禅师把色身与法身勉强分为二，认为色身生灭，法身不生不灭，法身寂灭为乐，包括诸多初学也是这样看。但问题来了：色身有生有灭，为苦不是乐，法身又无知无觉——他认为法身无知无觉，故由谁受乐？他只知道众生表面的色身，没领悟真实的法身，不明白色身与法身是统一的、一体不二的两面，不认识法身才会有这个问题，见到法身就不会有这个问题。法身无知无觉，他是从书本上看来的。学佛的主要目的是破惑证真，众生迷于假相，见不到本性，欲令众人破相见性，佛讲法有时采用矫枉过正方法，破对相的执著，连知连觉这些名相一起破，故有时说，无知无觉。其实，法身不是真的无知无觉，只要我们当下不头上安头、知上立知、觉上立觉，当下即是本知本觉，而不是如石头、木头样地无知无觉，这是志道禅师认识的误区，所以六祖慈悲地为他做了开解。

  “如此谬妄故，所论一切皆颠倒矣”，他前已定位：色身是色身，法身为法身，色身是生灭，法身不生灭，无知无觉；由此而生诸多见解，跳不出自己的圈子。“此病在初学佛人，往往有之，然已不易，以不用心参究，并此理亦不可得，而终身迷闷也。” 往往初学佛人会有此类问题——未将佛理吃透，以自己的知见理解佛经典。但这已不易，大部分人学佛，只是烧烧香、拜拜佛，有机会去寺庙念念经，经的意思不知道，也没去思考，与这样的人相比，要强过百倍，还是经过了深入思考、用心探寻的。志道禅师还能产生疑问，发现了问题，即有解疑的机会。若只念念经，不懂，又没想解决问题，也没去问人，不问，别人没法跟你讲，不懂佛理、没指导，修行不深透，一辈子就这样过了。

  “当知一切以心为主，法身色身，非一非二”，一切为心，一切俱是众生清净心变现出来的。法身、色身只是依据众生所了解的知识，以不同角度，令我们破迷开悟的一个善巧定位。“非一非二”，说它们是一个，不是，水和波浪是一个吗？水，有水的状况，波浪，具波浪的定位；说是两个，也不是，离开水，即无波浪，除波浪外另去找水，也找不到。水与波浪是一体的两面，两个角度。色身与法身，亦复如是，于显现相上，为色身——众生的身体，山河大地；本质上，即是法身。既不可离开法身说色身，也不可离开色身说法身，分开即说不通。

  “即此色身，亦此幻心之所招感，而苦乐之感觉，念念生灭。仍属幻心所化，幻心若灭，自得自在寂灭之乐，况心即是幻。生灭自亦是幻，以幻故，根本不可得，而幻又非无，虽有亦幻，知幻即灭。而觉性不灭，执断执常，皆属邪见。”众生的色身，是种幻化之相，暂时的假相。苦乐的感觉——受，也属生灭的幻化。色身属五蕴里色蕴，五蕴——色受想行识，五蕴、身、心均为幻化，身体是幻化，心也是幻化，全是幻化、全是假相，暂时变现出来的，如水变现出各种波浪。 “幻心若灭，自得自在寂灭之乐”， 倘若幻化心歇下，看破幻心，不随其转，即能认识法身——不生不灭的本体，得到寂灭之乐。众人的身体是幻化的，苦乐感受是幻化的，生灭之相也是幻化的，明白幻化，即不会上当。不上幻化的当，不上生灭的当，生灭在我们心中已灭了， “生灭灭已” 。生灭如何灭呢？即了解了生灭，不上生灭相的当，不随生灭而走，“寂灭为乐”。众人的佛性从未生灭、增减，在这里产生的断常之见，均属妄想。

  其实，平时众生总比事物运转慢一步。“诸行无常，是生灭法”，我们看到的是生灭，而没看到不生不灭。如杯中水倒入盘子，我们看到的是，杯子空了，盘里有了，见的生灭现相——这个灭了，那个生了，这是众人跟着生灭走。若是跟着水流走，会觉察到水不生不灭，无有增减。换而言之，我们平时的心念，妄想断断续续，没跟正念走，心散的。心散时，看到的是生灭现象，没看到不生不灭的真面目。若一向正念不失，活在当下，不会看到生灭，而发现心念从无生灭，正念不生不灭，始终跟正念走，无增减，不会产生其它妄想，如同看到水流一样。也就是说，我们心念的速度没法性快，不相应、不同步。像电影里武功好的人，打拳能打出很多残影。看到影子，是因我们眼睛视线跟不上他动作的速度，所见到的只是他残留下来的影子，其实他人已不在原处。如八卦掌，转来转去，看起来周围都是人，其实都是残影。事物法性的运转变化亦如是，众人的速度跟不上，为什么说是幻化呢？因看到的全是残留下来的影子。一旦别人快了，我们慢了，抓不到别人，就被别人抓。所以在轮回中我们老是被动、受牵制，因为始终慢一步。如果我们的视线与其同步，一直看住他，始终能把握自己的念头，始终正念现前，就能找到真实的自己。比如，旋火轮——用绳子捆个火球，而后抡起来，众人看到的什么？看到一个圆圈——火轮。如果眼睛能跟上这个旋转的速度，就能看到一个火点，转到哪里，就跟到哪里，就不会看到一个轮、一个圈。看到圈，说明眼睛速度跟不上转的速度。凡夫因心念太散、不集中，看的速度跟不上事物运转的速度，故而总是看到生灭的相，而看不到其本质，问题出在这里。

  佛告诫众生，“诸行无常，是生灭法”，大家看到了这个生灭法；“生灭灭已”，我们要把这个生灭处理掉。开始修行训练，要了解一切皆是幻化的。怎么才能了解是幻化的？第一步，戒定慧，戒是基础，定是什么？心一境性，心始终能专一。达到足够的定力时，即会感觉到，一切外境皆是幻化。一个人心定下来，回归当下，始终在当下，即有这种感觉——外在现象都是假相。一旦领悟到外在都是幻化后，智慧即会慢慢产生，认识自己的本性，向内看，不再往外驰逐。因而，要破生灭，达“生灭灭已”，还需戒定慧，修定，认识自性，才不上生灭的当，不为那些假相、名相所迷惑。

  “再进而知生灭固幻，寂灭亦属于幻”，寂灭也属假名，方便之说，真证到即发现，寂灭也是方便名词而已。“然寂灭非无，无实无虚，乃臻圆妙”，这里，最初是引导，让众生进来，之后又一步一步破掉。生灭假相是幻化，寂灭也属幻化、假名，虽是假名而不能让为空，证到那里，才知是假名。非无，不是空无的，“无实无虚”，关键要真证到。

  “佛为迷人分晰，说法身色身生灭寂灭诸法，是初步方便”，这些都是初步引导的方便，“再引之汇归一体，谓本来无生灭相，即寂灭现前矣，而寂灭亦非相”。寂灭不是种相，是种当下的体验，所以六祖讲，“刹那无有生相。刹那无有灭相。”这杯水本来就是杯水，无刹那的生、无刹那的灭，本身不动不摇，没变化。生灭，只是我们看到作用时的一个现象。

  “经云，实相者即是非相，故无现前之量”。寂灭实相，不是我们所认识、能看到的这种相，是非相。为什么说是非相？非相，即排除我们现前所了解的一切相。又说是实相，即排除后，去体会这种状态。比如水，你说是什么相？无法定水的相。水是杯子的相？还是波浪的相？都不是。一定位就错，不定位还好，所以，说是非相。破除一切相后，去认识它。它无相，无不相，能变现一切相，但就其体而言，定位什么相，都不是的，故谓之实相，非相才是它的真实相。“故无现前之量”，无法去定位什么样子的量。

  “虽属幻相，乃不废于幻”，为什么不废于幻？因要起用。虽然一切现象皆是幻化，但这一切现象都是佛性依因缘而起的大机大用的变幻。水虽无相，倘若不能显现一切相，即是死水，不流动，没任何作用。因起一切相故，才能大机大用。

  “此乐无受者，亦无不受者，慧眼人了知之可矣”。这个乐，不是色受想行识受蕴的乐，“寂灭为乐”是解脱的乐，超越了感受，是真正的快乐。世人现前所受之乐，与苦相对。达照法师讲：哲学家认为，这个世界上没有快乐，所谓的快乐是对痛苦的缓解。本来众生苦的不得了，痛苦稍微缓解了一点，所以觉得很快乐，其实不是快乐。真正的快乐是什么？证得了不生不灭，放下了一切，心无挂碍那才是真正地快乐！

  众所周知，世间人具八苦——生老病死，没一样快乐，都是苦；爱别离、怨憎会、求不得，特别是求不得，每人有切身体会，我们想要的东西，总归缺一点；还有个五蕴炽盛，色受想行识，时时在那边造作，让大家忙得不亦乐乎。从六道轮回讲，有苦苦、坏苦、行苦。苦苦是什么？众生在轮回中本身就是一个苦，然后遇到不顺的事情，感觉特别的苦，苦上加苦。坏苦是什么？众人以为快乐的天人，他们因觉察乐境失去时所感受的苦。天人福报大，积功累德修了很多的福报，升天了，几千年、几万年、以至多少亿年，享受快乐，寿命很长，但随时间的推移，终归有一天，福报尽了，就会掉下来。像人赚到钱很快乐，慢慢地花，到最后，发现家里没几分钱了，就产生痛苦了。天人也同样，开始快乐，后来会产生痛苦，到寿命福报快尽时，他发现自己要走了，而且去的不是快乐地方，因宿世造的业，有的会堕落畜生，有的下地狱，很少会上去，除非皈依三宝能向上升，一般天福享尽，都会因轮回里造的业而堕落。天人有天眼，发现了这点，即会非常痛苦，心里整天焦虑不安：怎么办？怎么办？没办法。有福报的，有人指点去皈依三宝，可解难，若没这个福报，即非常痛苦。所以，天上人间六道里的快乐，佛教称之为坏苦——这种快乐会坏掉，最终是苦，会带来巨大的苦恼。像人一下子生到天上去了——做了个大官，当了省长、国家的部长，结果有一天给抓起来了，贪官，一下子关到监狱去了，比普通老百姓还不如，顷刻之间，从天上掉到地上。一般老百姓，平平淡淡地，不觉得特别苦，他从一个大官一下关到监狱里去了，你说他那个苦！听说，周永康一夜白了头！确实会这样的，因为他太苦了，太煎熬了！这种谓之坏苦。还有一种行苦，行苦不是反差这么大，在禅定当中心如水流，表面平静无有浪花，但还在不停地流动生灭变化，所以会为诸行无常所苦。所以三界中，无快乐，只有苦，大家所认识的快乐，只是痛苦的缓解。真正要想得到快乐，要破除人我执、法我执，无人无法，将一切执著破尽，才有真正的快乐。所以，涅槃之乐、寂灭之乐，无受者，亦无不受者，是证得不生不灭时本具的解脱的快乐。一旦证到那一步即会知道，因此大家经常讲：法喜充满。并不是因得到什么，而是在看破放下后内在自然产生的一种解脱法喜。

  “慧眼人了知之可矣”，真修行人才能了解得到。“了知其为假名为梦幻可矣。不必定取，亦不必定舍，是为过量大人”，六祖的偈颂里说得很清楚了，“观偈语有不起凡圣见，至涅槃相如是等句，可以悟矣。”这些我们上节课已经详细讲了。总归一句，志道禅师不理解时，执色身法身为实有，不知一切皆幻化、都是假名、假相，故无法统一起来。上节我们阐释了“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻”，及“知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。”依这两句用功修行。禅宗也好、净土宗也好，我们平日用的功夫都是一念觉醒。为什么念佛？打妄想时，就是跟着虚幻的念头走了，一念提起佛号，即回归当下。“知幻即离”，这不要其它的方便善巧，只是我们有时定慧力度不够，以专注佛号的善巧来过度一下，“知幻即离，不作方便”。“离幻”，一旦离开了幻化，从幻化中清醒过来，当下即是觉悟。所以念佛是个方便善巧，以佛号令我们觉悟，念念提醒自己的主人翁，这样才能从幻化、生灭假相中解脱出来，才能真正地证悟到寂灭之乐。另一句是“知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。”空华是幻化的假相。比如，我们看事情看不出来，一下即把事情著为实有了。观察自己的念头，那么多妄想，那些念头如眼冒金星样，一会儿冒一个，一会儿冒一个，一旦知道一切悉皆假相时，就不跟着走，认识它，不它的上当，就不会随妄想继续打下去。进而，知道这个身心都是幻化的，亦不会跟着生灭的假相而流转。真正的高僧大德修行人、包括佛，虽然都示现了生死涅槃之相、都圆寂了，但就其本身而言，没有生死，死亡对他们，如换件衣服、换个房子而已。在我们来看，他们去世了，对他们自己，没有去，只是应各人的因缘做他们自己的事情去了，即“亦无身心受彼生死”，不生不灭。

  “【二】　凡作此等见解者，都缘未入不二，心与法相对，心上计心，立六十二见而幻成诸苦，且认苦乐为实有，乃执取名相之误也。至云谁当受乐，即是明立能所，有能受之我与所受之苦乐也。前后颠倒，误在一计字，一计断常，二计苦乐，三计我与我所，四计有情无情，五计三身五蕴，六计生灭寂灭，七计涅槃，如是辗转立对，法见更固，寂灭本相，如何得见。此人必注重名相，下手已入错路，虽蒙祖示，闻偈大悟，未敢遽信也。”

  “凡作此等见解者，都缘未入不二，心与法相对，心上计心，立六十二见而幻成诸苦，且认苦乐为实有，乃执取名相之误也。”有这些见解，“都缘未入不二”——没有见性。没见性，故心与法产生相对，心上去比较、分别，“心上计心”，而后“立六十二见而幻成诸苦”。“心上计心”，有、无、非有、非无，在五蕴里计较，五蕴——色受想行识，四五就二十；又在过去、现在、未来计较，三个二十为六十；根本的知见是有、无，断见与常见，这样算起来，分别计较不出六十二见。在这些见解中兜圈子、执著，而生种种的苦恼，又于苦乐上著实，所以人活在这个世界上，身心像个芭蕉树样的，为妄想而重重围困，一层妄想包了一层妄想，一层妄想包了一层妄想，我们就是个妄想包裹，外表看来是个人，是个生命。如若认真地观察认识，把这些妄想一层一层地剥掉，会发现这个所谓的“我”，仅仅是虚妄的妄想所构成，犹如海中的泡沫山。海水冲击产生诸多泡沫，泡沫堆积起来看似白白的山，猴子不知道，以为就是山，很漂亮的一座山，就拼命地往里跳，一跳，掉到水里去，淹死了，一跳就掉进去了，它不知道那是泡沫堆成的。我们人也如此，这个世界、这个身心皆为无数妄想泡沫组成，看似有，但真做事就发现不对了，怎样都不如意，为假相所迷惑，执为实有，“执取名相之误也”。

  “至云谁当受乐，即是明立能所”，志道禅师这里有能所，以凡夫见揣测圣人境。有能受之人及所受之乐吗？“即是明立能所，有能受之我与所受之苦乐也。前后颠倒”。圣人的快乐，无能所，能所已破。“前后颠倒，误在一计字”，众人平日所有问题都出在一个计字上——计较、分别。

  “一计断常，二计苦乐，三计我与我所，四计有情无情，五计三身五蕴，六计生灭寂灭，七计涅槃，如是辗转立对，法见更固，寂灭本相，如何得见。”众人的真实相被这些妄想层层遮盖，我们所见俱为妄想，宛若乌云密布，重重迭迭，何以见晴天？！故学佛，“不用求真，唯须息见。” 破尽一切妄想、妄见，本自具足的真实面目即会显露，因此，祖师大德言“狂心顿歇，歇即菩提”。

  过去有一个祖师在市井参禅，人家看他疯疯癫癫的，他睡在卖肉的案板下。一日，这个卖肉早晨很早开始做生意。一人来买肥的三斤，好，切肥的三斤；一人买瘦的三斤，啪、啪、啪，切了三斤瘦的给他；又一人说，“我要不肥也不瘦的三斤五花肉”，啪、啪、啪，又切了给他。卖肉的什么肉都能卖得掉，很高兴，就说：“我这里块块是好肉！”卖猪肉的没参禅，也不懂，但他这一句话的理合于法性，所以禅师一听“块块是好肉”，当下开悟！学佛的人会想：他怎么一听“块块是好肉”就能开悟呢？众人平时都生活在好坏、得失、是非、取舍，这些相对之中，取好的、舍坏的，所以活得很痛苦。是取好，还是舍好呢？取这个，舍那个呢？天天都计较这个问题，活得很苦！禅师参不进去为什么呢？他也是在取舍，多少年。一听“块块是好肉”，当下本来现成，不用取舍的！一切平等，现前都是，开悟了！有句通俗的话：“一切都是最好的安排。”不用在某些事上：我遇到这个，天不公平，遇到那个很痛苦。。。没关系，努力地去做，一切皆是最好的安排。开心地去面对，当下本来解脱，不用再加层负担。负担都是自己加上去的，这个好、那个坏，谁说的？自己说的。这个是得到、那个是失去，谁说的？也是自己分别心说的。这个美丽、那个丑陋，谁说的？还是自己分别心计较的。一概是自己找的麻烦！倘若保持一个清净的平常心，看破这些妄想，即无痛苦，当下就从这些痛苦中解脱出来，得到真正的快乐。这个禅师因“块块是好肉”，而悟到平等的佛理。

  志道禅师因六祖大师的开示，悟到一切平等如梦幻。“惟有过量人。通达无取舍。”为什么呢？如梦幻，有何取舍？都是妄想、假相。他从这里解脱、开悟了。将一切知见：断常、苦乐、我我所、有情无情，剎那尽数破除。“知幻即离”，“ 离幻即觉”，我们平日用功不用想太多，只要有几句口诀就行，《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄” ，放到心里，遇到妄想时能提起这几句，很得力的！

  这是志道禅师因六祖大师开解而开悟的公案，我们今天继续讲行思禅师。下面几个机缘虽简短，但都是非常著名的大祖师。

  这是青原行思禅师。吉州属于江西。六祖大师下弟子们传承禅法有两大支，一支青原行思禅师，传石头希迁；另一支南岳怀让禅师，传马祖道一禅师，传百丈禅师，传黄蘗禅师，传临济禅师，后分了很多宗。

  行思禅师生性沉默，同修们每次聚集论道，行思禅师皆默然自照。一日闻六祖“法席盛化”，大家传说六祖弘扬禅宗，诸多人得益因此悟道解脱，遂前往参礼。他平日用功直接了当，以本分事相见，单刀直入，他是这样用功的，看六祖如何答，问六祖：“当何所务。即不落阶级。”做什么事情才不落于阶级？阶级——次第，一步、二步的。当今许多人喜欢次第，一步怎么做，二步怎么做，三步怎么做，好像有个依靠。古人善根深厚，不喜欢次第，一步、二步太麻烦，最好直接到位，一步登天，那多痛快！行思禅师问六祖：做什么事能一步到位，而无阶级？六祖大师回答：“汝曾作什么来。”你过去做过什么？若有所做，即有阶段、有定位，有定位即有阶级。六祖不能直接告诉他，应该如何去做，要是告诉他就是阶级、方便善巧，不是真实教授，而是方便教授。

  佛法有方便教授与真实教授。方便教授，是从凡夫的角度，依凡夫的情况，以凡夫的境界，一步步地引导。比如，众人喜欢吃东西，这个好吃，慢慢地一点点地结缘，根据众人的喜好，而不是从佛的角度。佛的角度，一切都是梦幻，连梦幻都是方便说，这叫方便教授。真实教授是从佛性角度讲。所以，六祖大师不能讲什么东西，即使从真实角度讲，也还是方便之说，还是有次第。为什么呢？佛性不可思议，说，说不到，比划，也比划不到，思想亦无法到，没法想象佛性是个什么样子，只能体会——如人饮水，冷暖自知。有言说，即有阶级，故六祖大师不直接同他讲，以子之矛，攻子之盾，你问这个问题，好，你曾做过什么？行思禅师说：“圣谛亦不为。”凡圣——凡夫与圣人，俗谛——凡夫做的六道轮回世俗之谛，圣谛——解脱轮回的。行思禅师说：我圣人解脱轮回的事也不做。即无得无修、、无证，一切破尽，不起凡圣见，故能说出“圣谛亦不为。”可想而知，根基何等利！六祖大师接着追问：“落何阶级。”这个落在什么阶级？始终针对他的问题，回答他。行思禅师接着说：“圣谛尚不为。何阶级之有。”自己又把它扫掉了。圣谛是最高的，连圣谛都没有了，“何阶级之有”，没有阶级。换句话说，也没有“没有阶级”，时刻都在当下正位上，时时不落知见，安住于无见知见、当下的本位上。

  “师深器之。令思首众。”六祖非常器重他，让行思禅师“首众”——做寺庙的首座和尚，领众修行，有时，有问题可问他，如五祖弘忍禅师座下，神秀大师是首座，资历非常深厚的。通过简单几句话——非常到位的几句话，六祖即印证了行思禅师。

  行思禅师在六祖那里待了很久，“一日。师谓曰。汝当分化一方。无令断绝。思既得法。遂回吉州青原山。弘法绍化。諡号弘济禪师。” 行思禅师做首座，继续在六祖身边修行，他见地完全到位了，但功行还需慢慢地圆满。像六祖得法后，没立刻讲法，于猎人堆里保任了十六年，待机缘成熟才出来讲法。过去祖师开悟之后不是马上讲法，还需将功行修到成熟，才有力量弘法利生。六祖大师见行思禅师已成熟，即告之“汝当分化一方”，度化众生，所以行思禅师回到江西的青原山，历史上称其为——青原行思禅师。

  行思禅师的一个弟子叫石头希迁，这部分是《五灯会元》里面的，《五灯会元》记载的文字比《六祖坛经》多，介绍得全一点。行思禅师去青原山后，六祖圆寂前，沙弥希迁禅师问六祖：“和尚百年后。希迁未审当依附何人。”祖曰：“寻思去。” 希迁禅师后来是青原行思的弟子，当时在六祖那里做沙弥，六祖要圆寂了，希迁还小，所以在六祖圆寂前问：师父走了以后，我去跟着谁学呢？六祖告诉他：“寻思去。”一句话，他也没多问，以为六祖让他坐在那里思考。所以，及祖顺世，迁每於静处端坐，寂若忘生。六祖圆寂后，希迁每天都在安静地方认真地打坐。六祖去世后，南华寺还有六祖的弟子在弘法，当时的第一座，也是首座和尚问希迁：“汝师已逝。空坐奚為。”你的师父已经去世了，你空坐在这里干嘛？六祖弘扬的禅法，行住坐卧均要参禅，并不是只坐那里。六祖有偈“生来坐不卧。死去卧不坐。一具臭骨头。何为立功课。”修行不只是坐。迁曰：“我稟遗诫。故寻思尔。”我听师父的教诫，师父告诉我“寻思”，我就在这里“寻思”，师父让我这么做的。首座和尚告诉他：“汝有师兄思和尚。今住吉州。汝因缘在彼。师言甚直。汝自迷耳。”你有个师兄行思禅师现在江西吉州，你的因缘在那里。因缘——度化因缘。我们每个人都有度化因缘，特别是善根比较成熟的，宿世跟谁学的，那个因缘比较深，比较容易契入。还有我们与哪个菩萨有缘，宿世修那个法门的。比如，过去修地藏法门的，跟地藏菩萨有缘，一听到地藏菩萨，念起来就非常欢喜。有的修文殊、有的修观音，不同的人有不同的因缘。希迁禅师的因缘在行思禅师那里，故六祖大师告诉他，去找他的师兄，“寻思去”，而希迁误会了，以为是在那里打坐。首座说他“师言甚直。汝自迷耳。”师父讲得很明白，你自己没听懂，也没问。我们有时也一样的，听别人讲一句话，以为就是那样，其实误会了。迁闻语，便礼辞祖龕，直诣静居参礼。听这样讲，希迁禅师就去六祖大师肉身祖龕礼拜告辞，直诣青原山静居禅寺参礼。

  希迁禅师去了后，行思禅师问：“子何方来。”你从哪里来？迁曰：“曹谿。” 行思禅师考他的功夫，也是提醒他，你从哪里来？“曹谿。”第一句没问题，契机契理。其实，希迁和尚机锋非常锐利，很直接的风格，行思禅师这一系与怀让禅师一系风格不同，以禅宗的语言，禅风高峻，一步登天，机锋难触，一般人攀不上。行思禅师又问：“将得甚麼来。”直接问他：是什么东西把你带过来的？即拖死尸的是谁？你怎么走过来的？希迁答：“未到曹谿亦不失。”没到曹谿时也没失去，无得亦无失。说明，他在六祖那里参禅，已经明白这个理，向这个方向努力了。行思禅师追问：如果是这样，你去曹谿干吗？希迁禅师说：“若不到曹谿。争知不失。”若没去曹谿——去六祖大师那里，怎么知道不失？这里曹谿虽是地名，其实也是指我们的本性，是双关语，下面大家就可以看出来。“若不到曹谿。争知不失。”众生本具佛性，如果不认识佛性，就会对这一句话有怀疑。希迁说，如果我没认识它，我怎么知道不失呢？说明他已经认识了。上面是行思禅师问他，他一直回答——一直让人牵着鼻子走，但牵着，他能做得主。主宾，禅宗讲，主宾互换：一个是做主的，问的，一个是答的。希迁禅师下面不干了，他要做主，反过来问行思禅师：“曹谿大师还识和尚否？”他反过来考师父，曹谿大师——六祖惠能大师还认得你吗？换言而之，你是谁？行思禅师以希迁自己的话来回答他：“汝今识吾否？”你认识我吗？看似答非所问，其实是回答他的问题。若针对他的问题回答，就上他的当，有所住了。他挖了个坑让你跳，如果你跳到坑里，就上当了，禅宗就是这样的，包括平时做事也是这样的，很容易上当的，不小心就上当了。行思禅师很厉害的，这是小儿科了！知道希迁挖坑让他跳，这个坑你自己跳吧！“汝今识吾否？”这个坑还给他，让他自己跳，看他怎么办，禅师很有意思的。希迁禅师既然懂得给人挖坑，自己也懂得怎么避过去，也很厉害的，不能说挖了坑给别人，最后把自己埋了。他说：“识。又争能识得。”第一个字是“识”，又用“又争能识得”把这个“识”给扫掉了。时时都能看破自己的心地、时时都能归位。

  达摩祖师到中国来时，梁武帝问：“朕即位已来，造寺写经，度僧不可胜纪。有何功德？”达摩祖师答：“并无功德。” 武帝问：“何以无功德？” 达摩祖师曰：“此但人天小果。有漏之因。如影随形。虽有非实。”又问：“如何是真功德？”答：“净智妙圆。体自空寂。如是功德。不以世求。”帝又问：“如何是圣諦第一义？” 达摩祖师答：“廓然无圣。”帝问：“对朕者谁？”那你是谁？你不是圣人吗？ 达摩祖师说：“不识。”无法以识来分别，不可区别你是谁，不是谁。

  所以这里，希迁禅师答：“识。又争能识得。”不能以分别心去认识。行思禅师当下给他印证：“眾角虽多。一麟足矣。”有角的动物很多，牛、羊都长有角，其中最珍贵的是麒麟的角；修行人虽多，能得到这样一个弟子足矣，能把佛法的心髓弘扬下去，很感叹。希迁又问：“和尚自离曹谿。甚麼时至此间？”又给行思禅师挖坑，你什么时间到这里的？有此、有彼、有离、有到这些，行思禅师像大人与小孩玩耍一样，非常自在地：反正我知道你心里想什么。行思禅师说：“我却知汝早晚离曹谿。”你不要问我了，我知道你早晚要离曹谿，告诉他：你在打妄想。没事去管人家干嘛？不管好自己。“早晚离曹谿”，也是双关语——你这是打妄想。希迁禅师自己救自己，说：“希迁不从曹谿来。”我这个话不是从曹谿来的。他明明是从曹谿过来的，他说不从曹谿来。他把表相破掉，回归心地了。意思：我这是大机大用，不是在打妄想。不从曹谿来，我是明白的。行思禅师也不上他的当，你不从曹谿来，是大机大用有什么了不起！看破他了，说：“我亦知汝去处也。”你怎么样，我都知道。你安住在什么地方，我也清楚。像小孩跟大人捉迷藏一样的，始终在那里晃来晃去的，藏在哪里他都知道。希迁禅师每一句话出来，行思禅师都看得很清楚，就像小孩跟大人玩一样，玩不过他的。“我亦知汝去处”，你这点功夫，我知道的，这个意思。希迁禅师说：“和尚幸是大人。莫造次。”你这个大善知识，不要逗我玩了！游戏神通。

  我们学佛开智慧，看这些公案是很有意思的。这个话出来，如何转脱出去，没粘在这里，能不上当。众人生死轮回，全部是上念头的当，要么是见解的当，知见的当。全部是上当，上当了，才跟着流转。倘若时时能识破当下的妄想，及错误的知见，我们当下每时每刻都在解脱中。为什么要问答呢？问答是看我们的智慧时时有无护持，能否看破，看不破，就掉坑里了，看得破，有功夫。问，一是提醒，二是考试，提醒时时不要掉进去，时时觉醒。有空看看这些公案，能令我们开智慧。

  他日，师復问迁：“汝甚麼处来？”一天，行思禅师又问希迁禅师：你什么地方来的？又来考他。答：“曹谿。”他还说曹谿。这个曹谿是双关语，第一句没关系。有的是蛤蟆禅——跳一跳，没关系，再跳第二跳、第三跳就没有了，再问他就转不过来了，称为蛤蟆禅。真正开悟的人，怎样问都能无碍，能自己转出去，不会掉到坑里。师乃举拂子曰：“曹谿还有这箇麼？” 拂子——过去出家师父、道士用的拂尘，赶蚊虫用。坐在那里，有蚊虫过来，赶一赶，后来成为法器了。禅宗的很多祖师，过来一举，这是什么？用做法器了。行思禅师把拂尘一举问：“曹谿还有这箇麼？”一般人都会上当的，曹谿有没有？意思：我家里有没有这样的碗、这样的盆子？希迁禅师不上他的当，知道他问什么，前面大家已经知道了，说：“非但曹谿。西天亦无。”不但曹谿，西天也没有。一下子给他扫掉了。你说有，下面拖泥带水一大堆了，就掉他坑里去了，他干脆一扫，“西天亦无”。但这个话，前面扫得干净，后面拖了个尾巴出来——西天。如我们有时前面讲得，“你这个人真好”，后面说了句不好的出来，“但是有一点不行”。第一句讲得人家很高兴，第二句讲人家又不高兴了。

  这类似赵州禅师，有人问他：“狗子有佛性吗？”狗有没有佛性。答：“无！”这样的手法，没商量的！不给你下面思考的空间和语言的空间，一下子斩断了！

  行思禅师抓住他这个尾巴，问：“子莫曾到西天否？”你到过西天吗？希迁禅师说：“若到即有也。”虽露了个尾巴，他知道转身，你抓不住他。意思：如果说到就有了。虽然跑掉了，但没全脱掉，拖泥带水，故行思禅师不肯他，说：“未在。更道。”不对，这个话讲得还不到位，重新道。经常看禅宗公案里，学人回答问题，祖师说：“未在。更道。”不对，重新说。但只能说到这里了，怎么说？除非不开口，不开口又不行。希迁禅师说：“和尚也须道取一半。莫全靠学人。”虽然拖泥带水，没道全，我已经道了一半出来，你也要道一半，不要全靠我了。他知道行思禅师也道不全，道出来的只能是一半，方便之说，旁敲侧击。他懂得转身，很纯熟的。师曰：“不辞向汝道。恐已后无人承当。” 行思禅师更高峻，不给他一点把柄，一半也不给他道，禅宗称为以本分事见人，全部指示本分事。不是推辞向你道，“恐已后无人承当”，恐贻误后人，我说一半，后人当作全部，就错了，怕后面的人，学不到全部的东西，只学一半了。这是行思禅师第一慈悲，第二智慧高、透彻，这样子指点希迁禅师，令他到位，不要拖泥带水。后来，希迁禅师去南岳住山，在一块大石头上搭了个茅棚，人家去到石头上参拜他，称为石头希迁。

  马祖下面一个弟子邓隐峯，那时的禅师，跟这个师父学，然后到别处的师父那儿参一下。邓隐峯与石头希迁有个公案，邓隐峯辞马祖想去石头希迁那边参学、学习，马祖问：“甚麼处去？” 邓隐峯答：“石头去。”马祖就提醒他：“石头路滑。”这个人厉害，你不小心会摔跤。邓隐峯也很厉害的，他说：“竿木随身。逢场作戏。”反正我自己已经见性了，去逢场作戏怕什么，摔跤不摔跤没关系。便去，纔到石头，即绕禪牀一匝，振锡一声。过去人坐在那里，像佛在世一样，绕禪牀一匝，而后锡杖一振，他还挺厉害的，问：“是何宗旨？”这是什么？反过来问了，不等师父问了，直接问师父了，以为自己很厉害了。石头曰：“苍天。苍天。”马上给打回去了， 邓隐峯无语，不知道怎么回答了，不知道怎么弄了，这个更高，不知道怎么接下去了。“苍天。苍天。”意思就是看破他了：你无事生非，没事找事。有句话，“开口即错，动念即乖”。邓隐峯没办法，著在这里了，怎么办呢？回去找师父。

  就像有的居士，别人问他个问题，答不上来，回来问师父，学过去答别人。功行差一点，速度转不快的，没办法，故“一地不知二地事”。初地菩萨与二地菩萨，虽然都是菩萨，明心见性了，但功行千差万别，差距很大，二地菩萨的行为、举止、境界，初地菩萨无法测量，禅师与禅师也同样。对邓隐峯来说，石头希迁属师叔、师伯辈的，这还是有差距。

  邓隐峯回去问马祖，马祖曰“汝更去问。待他有答。汝便嘘两声。”你再去问，告诉他路数怎么弄。峯又去。依前问。还是问：“是何宗旨？”他本来准备了两声嘘的，他一问，石头希迁马上嘘两声，马上给他嘘掉了！他准备的被人家用了！峯又无语，又不知道该怎么办了，回去跟马祖汇报。马祖说：“我跟你讲过了石头路滑。”你还要去自找麻烦，自讨苦吃。

  这个看破很有意思，第一能看破自己，第二做事时能看破别人的动机。平时无论做何事，倘若能看破事情的运转，抢在先机，主动权就在自己手里。大到国家，哪个国家看到先机，掌握了，哪个国家就有主动权。包括做生意，哪个人最先抢到先机，哪个人就能赚大钱。我们做事情亦如是，知道他想什么，就有应对的方法。这是什么？是智慧！智慧从哪里开始，能看破自己的心念，我们能看自己到哪个层面，就能看别人到哪个层面，就这么简单！所以，开智慧特别的重要。从解脱的层面要开智慧，做事的层面更要开智慧。要把事情处理好、圆满，没智慧，是做不到的。学佛是干什么？就是开智慧！今天就讲到这里。愿大家皆能，因学佛而开大智慧、时时看破自己，不为妄想所转！

  我们回向：