我们今天继续学习《六祖坛经》。六祖座下弟子众多，其中两大弟子最为特殊，一是青原行思禅师，和南岳怀让禅师，后来禅宗的临济、法眼、沩仰等五宗七家都由这两支发展起来的。上次我们讲了青原行思禅师。

  行思禅师的慧根特好，上来即问六祖大师：“当何所务。即不落阶级。”现代人修行喜欢次第，一步步地走上去，祖师根基极好，直取究竟，不用次第善巧，一步到位。《金刚经》讲到“应无所住而生其心”，心无所住，即一步到位。只要心无挂碍，即是到家之说，虽在途中，能做到路途即家乡。心无纤毫挂碍，即与本性相应，没落于任何阶级。这种本分事为不可思议境界，仅能自己体会，无法言说。行思禅师问六祖：做什么而不落于阶级？有阶级，即有所住，就得看破，破这个执著。这不能直接答，告诉你什么，即是给你个什么，让你有所住了。故六祖没直接答，反问：“汝曾作什么来。”你曾做过什么事情？以子之矛，攻子之盾。既然问这个问题，必有所指，那你做过什么？行思禅师的见地非常到位，说：“圣谛亦不为。”众人修行目标是什么？超凡入圣，证得圣人的水准。而行思禅师却说：圣人的这些功课我也不做，不落凡圣之见。但“圣谛亦不为”也是个见解，六祖抓住这句话追问：“落何阶级。”落在哪里？行思禅师答：“圣谛尚不为。何阶级之有。” 将自己的话加一扫荡，撇得干干净净。他们两人心无所住，虽大机大用起用对答，而其见地语言透彻超脱。当下，六祖即给他印证，让他做首座，领众修行，非常器重。

  禅宗形容这样的机锋问答，如盘走珠，如盘里一颗珠，一碰即跑；另种说法“急水上打球”。虽然他答的问题，看似有个点，但一碰这个点，瞬间就转了，能随时从自己的点上脱出，心无所住，旁人抓不到把柄，心无挂碍，这是种智慧的运用。

  若无智慧，遇事解不开，堵在心里而难受，不能面对，解决不了问题。若能觉察自己的心念，看破当下的问题，即会像禅师一样，能解决所有的问题。有言道“有佛法即有办法”，要看我们有没有智慧及力量去解决问题。这个世界上没有解决不了的问题，没有过不去的事，完全可以做到没有痛苦，但要具足够的定力及智慧。有定力，才能看到问题，具智慧，方可解决问题。经常会自己难受，却不知为什么。这是什么？没有定力，不知道问题出在哪儿？莫名其妙地。常言“无明火”，无缘无故地就会生气，为什么？其实，心中已因某件事、或某些事堵住了，而自己未察觉，当别人做什么干扰了自己即会闷闷不乐，进而莫名其妙地发火，这全因无定力、无智慧。无定力，易受事物干扰，自己做不了主，别人讲一句，自己就不舒服，心动起来了。无智慧，把握不住当下的心念，跟着别人跑了，打妄想。要学祖师的智慧——及时看破。

  首先看破自己，不是去看破他人。看破别人的前提须先看破自己，若没看破自己，就不可能看破别人。自己的起心动念，自己最清楚，倘若连自己还未搞清，怎能有智慧去看破他人？！那只能是猜想——以已固有错误知见，去猜想、推测他人，不是真正地看到了他人。凡夫之所以谓之凡夫，就是以己无明错误知见臆测他人，并据自己猜测的结果而生气。别人讲了句善意的提醒，自己猜测：他为什么讲这个？是不是对我有意见？因这个结论生烦恼：噢，他对我有意见！我对他那么好，他为什么对我有意见？！妄想就这样打下去了。这些都是自己的揣测，不是真的，也许人家就是发的慈悲心，但自己没智慧看到，反以自己贪嗔痴的心去衡量，结果适得其反。所以，第一步要看破自己的心念，起心动念，不随妄想走，学祖师的智慧，看破自己。

  如何看破自己？念佛！没念佛时，心里打什么妄想一般看不到，很细微。开始念佛就会发现，自己妄念纷飞、心神散逸。这并不是妄想生起来了，妄想本来就在，自己没看到，通过念佛才看到这些妄想。看到了妄想，下一步才是解决，看不到，即谈不上解决。坐上看到自己的妄想怎么办？坐下觉察自己的心念如何处理？这些皆有方法。坐上，一心念佛，无论何事。念佛前发愿：念佛是为了脱生死，解决人生最大事，现在自己开始念佛，即使天塌下来，心也不动！念半个小时、一个小时，任何事都放一边，既不管也不想，唯一心念佛。发愿完坐下，不管天翻地覆、妄想纷杂，就专注一件事——一心护持自己的佛号，照顾自己的正念——念佛。

  念佛，不是抓得很紧不放，抓紧不放，实际上是在无形中排斥妄想。很多人，妄想很多，拼命地念阿弥陀佛，像用很大的力气排斥，不对！应轻轻松松地照顾好佛号，注意力不跟着妄想跑，保持轻松自然的状态。妄想来了，既不排斥，也不跟它跑，只是轻松自如地照顾好佛号，这与解脱、中道相应，这样子用功才能够上路。若佛号抓得很紧就偏了，这样用功不得力，已经上了妄想的当，排斥妄想，就是上了妄想的当。随妄想走，是上当，排斥妄想，也是上当。有取舍即不对，做到不取舍，只照顾好自己的正念。这是坐上的功夫——一心念佛，护持好正念，不随妄想走，下坐时回向“愿生西方净土中。。。”

  打坐时会遇到一些问题，平时想不通的事，经打坐心静下来了，突然想通了，忽然有了个很好的答案，会沾沾自喜，跟着这个答案走了，实际上是跟着妄想跑了。有这个答案是因自己心静而看到，不要怕失去，不管它，继续照顾佛号，心会随之更深入、得到更好的方案。因这些解决问题的方法全在我们面前，心越清净解决的方法会越到位，只要心清净下来，不怕没解决的办法。不要怕失去，这些智慧为众人本具，只因我们心不清净才迷失、遮住了，故而，坐上不要上这种妄想的当。平时众人还要做事、生活，坐下，该做什么做什么，做事一心地去做。有的事情，如扫地，可以边扫地边念佛，护持正念，认真地扫地。有些事不方便念佛，念佛会把事情忘掉，如银行点钞票，一二三四五六七八九十，只能这样点，不能阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，无法记数字。认真地做众人生活中的任何一件事情，即是护持正念，当然是正确的事。

  妄想起来，若与所做事无关，就不要管它，与所做事相关的思想，还要动，并不是在厨房，只管放水。。。围绕所做事而动的思想还是要动的，不是只阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，坐在那里什么事都不会做了！有人学佛，不懂得，学着学着，学傻了，什么都不会做了。一念佛，什么都忘了嘛，路也不会走了，不知哪个路口向哪里拐了。事要认真做，只是轻轻照顾着佛号，该做什么还要认真做，这样没偏。

  坐上，要能培养自己的定慧力；坐下，能将定慧力运用起来，这是活泼泼的妙用佛法。不是只在某个角度，一心走路什么都不知道，这是不会用。说明他是太紧，没放松，没将自己真正智慧显发出来，这不对，学佛要学得活泼起来。佛法是觉悟的方法，令大家的生活更美好、解脱、自在、轻松，提高生活质量。祖师们为众人做了榜样，遇问题，不粘着，洞悉解决方法。

  这是行思禅师的机缘公案。行思禅师有个知名弟子叫石头希迁，上节已作详述。学公案即由公案得到启发，学习他们如何运用智慧——看得破，放得下。看得破，放得下，就能自在。

  今天继续讲南岳怀让禅师。《六祖坛经》这段讲得比较简单，《五灯会元》里有如下记载：

  “六祖大鉴禪师法嗣——南岳怀让禪师者， 姓杜氏。金州人也。於唐仪凤二年四月八日降诞。感白气应於玄象。在安康之分。太史瞻见。奏闻高宗皇帝。帝乃问。是何祥瑞。太史对曰。国之法器。不染世荣。帝传勑金州太守韩偕亲往。存慰其家。家有三子。唯师最小。炳然殊异。性唯恩让。父乃安名怀让。年十岁时。唯乐佛书。时有三藏玄静过舍。告其父母曰。此子若出家。必获上乘。广度眾生。至垂拱三年方十五岁。辞亲。往荆州玉泉寺。依弘景律师出家。通天二年。受戒后习毗尼藏。一日自叹曰。夫出家者。為无為法。天上人间。无有胜者。时同学坦然。知师志气高迈。劝师謁嵩山安和尚。安啟发之。乃直指诣曹谿参六祖。”

  “六祖大鉴禪师法嗣——南岳怀让禪师者， 姓杜氏。金州人也。” 怀让禪师姓杜，金州人。“唐仪凤二年四月八日降诞。” 四月初八出生，四月初八是浴佛节，跟释迦牟尼佛同一天出生。“感白气应於玄象。在安康之分。”他出生时天上出现祥瑞景象。“太史瞻见。奏闻高宗皇帝。”当时，朝廷掌天文历法的大臣——太史看到了，禀奏高宗皇帝——李世民第九子李治，李世民是唐太宗。“帝乃问。是何祥瑞。” 高宗皇帝问：是何祥瑞？“太史对曰。国之法器。不染世荣。”太史答：这是国家的法器，为弘扬佛法而来，不染世间的名誉利养——这人天生是出家的命。“帝传勑金州太守韩偕亲往。存慰其家。”唐高宗派金州太守亲自慰问其家。怀让禅师的出生祥瑞奇特，惊动了皇帝，帝派太守去慰问。“家有三子。唯师最小。炳然殊异。性唯恩让。父乃安名怀让。” 怀让禅师家有兄弟三个，他最小。“炳然殊异”，与其他兄弟截然不同，性情平和，懂得礼让。大家知道，《三字经》提及孔融让梨——孔融很小即懂得把好东西让给别人。怀让禅师从小为人品行非常好，具慈悲心，谦虚礼让，“父乃安名怀让”，故父亲为其起名怀让。“年十岁时。唯乐佛书。”十岁开始读书，但只喜欢佛教典籍。“时有三藏玄静过舍。”当时，一个三藏法师名叫玄静经过他家，“告其父母曰。此子若出家。必获上乘。广度眾生。”这个玄静法师也很厉害，告诉他的父母：这个孩子如果出家，必定开悟证果得大乘佛法成就很高，且利益无量无边众生。

  真正的大善知识出生均有特出异相，来头很大，如六祖，六祖怀胎六年才出生。出生时，夜里两个出家人至其家送名字——惠能；出生后，不吃母乳，半夜天人喂甘露，后成为肉身菩萨。

  “至垂拱三年方十五岁。辞亲。往荆州玉泉寺。依弘景律师出家。” 十五岁怀让禅师出家了。“通天二年。受戒后习毗尼藏。”之后受戒，毗尼藏——律藏，学戒。“一日自叹曰。夫出家者。為无為法。天上人间。无有胜者。”一日感叹：出家人做解脱事——无为法，不去造作，无所住著。无为法——不是什么都不做，而是心无所住。“天上人间。无有胜者。”天上、人间六道中，没有能超过出家人的。

  出家人，剃出须发出家——身出家，修行——心出家。在家居士，虽未像出家人样的剃度，但心在修行佛法。倘若心能从烦恼中解脱，看破自己的烦恼、看破那些名闻利养，从世间的轮回里超脱出来，身未出家、心出家，也是出家的一种，也算出家。出什么家？出烦恼的家。出家为四种：身出家、心出家；身不出家、心出家；身出家、心未出家，及身心均未出家。出家人，身心都要出家；在家居士没身出家的因缘，但，既然学佛就要有个目标——要心出家，从轮回中解脱出来，这是出家人。为无为法，时时都能看破——看破自己心念的执著，心无挂碍。宋无门慧开禅师言：“春有百花秋有月 ，夏有凉风冬有雪 ，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”众人尽管做事、工作、穿衣、吃饭，但不要把那些闲事挂在心里：你对我好，我对他好，是是非非的。。。不要管这些。一旦有烦恼、有执著，要知道不是别人的问题，自己的心里执著了、挂碍了，所以自己的苦就来了。苦不是别人给的，是自己执著引起的，故而要看破自己执著的心，不要上它的当，做好该做的事。至于要想得到什么，只要我们做就好了，老天自有安排，交给佛菩萨。得到什么，不要去管，别人对我们怎样，也不要去管，只管好自己的心，这样“随缘消旧业”，可消除很多业障，逐步地走向解脱，学佛的人应该这样去做。

  “时同学坦然。知师志气高迈。劝师謁嵩山安和尚。”当时，有个同学坦然禅师，知道怀让禅师的根器好、志向高，即劝怀让禅师一起去嵩山参拜慧安国师。坦然禅师在慧安国师那里开悟了，怀让禅师则没有，因其因缘不在慧安国师处，慧安国师指诣曹谿参六祖。《五灯会元》有记载慧安国师与坦然禅师及怀让禅师的公案。

  慧安国师也很了不得，是五祖弘忍禅师的弟子，于弘忍禅师那边开悟，为六祖的师兄弟，寿至一百二十八岁。隋文帝时查验所有的私度僧尼，问慧安国师是什么名字，答：“本无名。”没有名字，随后躲于山中。隋炀帝开大运河时，“大发丁夫开通济渠。饥殍相枕”，饿死的人很多，闹饥荒，因朝廷做重大工程，征集粮食，很多人无法去种地，慧安国师乞食以救之，获救者众多。隋炀帝招请慧安国师面见请教，慧安国师不去，躲入大和山。隋炀帝至江都时，天下大乱，有本古书《隋唐演义》讲李世民、李渊、程咬金，十八路反王。那时，“海内扰攘”，慧安国师去南岳衡山，行头陀行，这讲了慧安国师修行的经历。“唐贞观中”，唐李世民时——贞观之治，“至黄梅謁忍祖”，参学拜见五祖弘忍禅师，“遂得心要”，证悟了，后去终南山修行。唐太宗去世后，高宗召请，他不去，“於是徧歷名迹。”皇帝知道他在那里，请他不去，还会继续找，所以去他方到处游历风景名胜，“至嵩少”，嵩山，又称少室山，所以叫嵩少。达摩祖师有部著作《少室六门》。慧安国师到嵩山说：“是吾终焉之地也。”就在嵩山建道场，自此诸多学人前去参学，那时坦然禅师及怀让禅师也去了。

  “有坦然．怀让二僧来参。问曰：如何是祖师西来意。”禅宗学人上来即会问：什么是祖师西来意？因禅宗的法，源于达摩祖师，达摩祖师来自印度，以中国来讲为西方、西天，祖师西来。古德有言，“祖师西来一字无，全凭心地用功夫”，教众人如何用心。如何是祖师西来意？实际是问：如何是佛法？或问：如何是佛？ 慧安国师当下指点他：“何不问自己意。”反问他：你为什么不问自己的意？指示他：祖师西来这个意，不在别处，在你自己那边。你自己的意是什么？自己的意，即是祖师西来意。如有的祖师，学人问：如何是佛？答：你就是。直接告诉他。在此，慧安国师让他自己观察自己。

  佛是什么？觉悟。觉悟从哪里开始？从观察开始。若想觉悟，首先观察自己；若要身解脱，观察自己的身，若要心解脱，观察自己的心。没观察，才有疑惑、不清楚，自己亲自观察，会发觉这个思想，观察，深入观察。慧安国师立刻让他观察自己，回过头来问自己。问自己，就是自我的观察。

  近一段时间，我们教大家禅修——观呼吸，其实是用佛法来观察自己。念佛，其实也是在观察自己，通过一句佛号，把散乱的心，收拢回来。心收回来专注在佛号上，周围发生的一切，都在我们的观察范围内，时时刻刻觉察。透过观察，才能有对自我的认识，而不是自以为是。观察，不要掺杂任何自己主观思想，就是仔细察看；禅修的时候，就是观察。不参杂自己主观知见而观测，会察觉变化的规律，心越来越细，最后得以发现不同层面的思维。观察时，每个角度都是思想，但具有不同的层面：第一个层面，是因果，表相的变化；第二个层面，会发觉一切皆为梦幻泡影；最深的层面，会发现一切都是法性的妙用。这是岗布巴大师总结出来的三种正知正见。若想把这些变成自己的东西，也需要去观察。觉悟，觉，从观察得来的。大家修行止观，止——令心归拢，止于一，心专一了，才那观察，才观测得清楚。心散乱，就无法观察，像灯一直晃动闪烁，看不清东西；唯有灯不动，才能看清东西，因而要修止观，念佛包含止观。

  “曰。如何是自己意。” 坦然禅师和怀让禅师不懂是什么意思，立即问：如何是自己意？慧安国师告诉他们：“当观密作用。”从作用上观察。这两个禅师很会问，“曰。如何是密作用。”这个不好说了，“如何是密作用？”逼的慧安国师只能眨眼睛，不好说了，只能表示，似释迦牟尼佛拈花，只能表示，不能用语言描述了。慧安国师不是拈个东西，有的祖师直接拿佛尘一举，慧安国师开始眨眼睛，跟他挤眼睛了，“师以目开合示之”。坦然禅师机缘在这里，看到慧安国师眨眼睛，他就知道开悟了，“然於言下知归。让乃即謁曹溪。”但是怀让禅师还没开悟，慧安国师让他去参六祖。

  为什么称为慧安国师呢？隋炀帝、唐高宗都想请他去，他没去，到武则天、武后时又请，他就去了，这都是缘分，这些祖师都能看到这个机缘。我们一开始念的开经偈，就是武则天写的，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意。”武则天看了刚译出的《华严经》，感叹太好了，即兴而发写下此开经偈，遂知武则天与佛法的因缘非常深厚。武则天请慧安国师，他就去了，“待以师礼”，与神秀禅师同在宫中，故谓之国师，“与秀禪师同加钦重。”

  当时慧安国师年纪已很大，一次武则天问他：“甲子多少。”年纪多大了？他说：“不记。”不是不记得，而是没去计较这个事，没去记多少。一般人，见面了解一个人都习惯问：“年纪多大了？叫什么名字？住在什么地方？”仿佛这是一个人的标签，这些东西代表一个人。其实这些只是暂时的，不能代表这个人的信息。年纪多大了？每年都会长一岁，住什么地方？也会变动，我们的习惯也会改变，这些都不能代表一个人，随时随刻都在变化，包括年龄身体。武则天又问：“何不记邪。”他其实是破世俗人对时间的执著，为什么不记呢？“生死之身。其若循环。环无起尽。焉用记為。”众人的身，有生有死，时时刻刻都在生灭，新陈代谢循环，有如旋火轮，生灭相续，往复流转，身体代谢，刹那刹那地变化，人生下来到死，几十年。死了之后是不是没有了呢？不是，是另外一个开始。恰如旋火轮，看似一个圈，随便指一点，它是起点还是终点？它既是起点又是终点，它在不停地变化着，因而不用去定位它，不要定它多少岁。如人，你说，五十、六十、八十岁吗？不是。我们已是无量岁！众人的生命之流是无量的，如一个循环，不能定一个点是多少。一般人是从生下来那时开始计，以前都没有去算，只算了一段，其实我们的生命之流很长，不单这一段。慧安国师指点武则天：不要执著这个。我们的生命通三世——过去、现在、未来，不只这一段，计这个只是一段而已，我们后面还有，故不用记。这是身体，新陈代谢不断地变化，还有众人的心，人由身心组成的。“况此心流注。中间无间。见沤起灭者。乃妄想耳。”心流注——众人心的作用，宛若河流，一直相续不断，“中间无间”，没有间隔。我们所见的生灭相——刹那生、刹那灭，是妄想，不是真心，真心无有生灭、无有间断。告诉武则天：我们所记的这个时间，多少岁，是妄想。“见沤起灭者”，沤——海里的水泡，波浪一起一伏，我们所见的这些，有生有灭的，都是妄想。“从初识至动相灭时。亦只如此。”从大家开始认识，到人死了躺在那边，其实全是个循环的假相、妄想，“何年月而可记乎”，没什么好记的，破时间相。

  以佛教的观点而论，时间与空间均是妄想，是众人自己构想出来的。为什么这样说呢？一百年，我们认为很长，一个修行好的禅师，一入定就是多少年。虚云老和尚在终南山入定十五天，就像一刹那，转瞬间就过去了。他当时在煮芋头，打坐等芋头熟，旁人来拜访，他感觉就一会儿，其实已经十五天过去了，芋头都已长毛了。《高僧传》记载，玄奘法师西天取经路上经过一地，见紫云如盖——高僧入定的祥瑞气象，看到一人在山洞里尘土很厚，即用引磬给他敲出定来。他出定后，开口即问：“释迦牟尼佛出世了没有？”他在那里入定等释迦牟尼佛出世，一入定即是几千万年过去了。玄奘法师告诉他：“释迦牟尼佛已圆寂一两千年了。”他一听，马上又要入定，等弥勒佛。玄奘法师说：“你不要再等了，再等说不定弥勒佛也错过去了。” 这个高僧后转世为窥基法师。在他的境界里，没时间，定一下就到了。而我们从生下来到八、九十岁，经历了很多事情，很煎熬。这煎熬是什么呢？不是时间，而是众人的妄想。打坐若是腿疼，那个熬起来一分钟都觉得非常漫长；若舒服，一个小时也觉得过的很快，时间的长短都是自己的心念。

  诸位菩萨，虽然有的已经七、八十岁了，如果保持一个良好的心情、解脱的心情，你们是年轻的老菩萨——因为你们心解脱！年龄是可以超越的，完全是心情。有些人年纪轻轻的，心非常沉重，所以一切皆由心想生。

  慧安国师的这番话是指点武则天，她当时是皇帝，破她的时间相。如果我们念佛念得比较相应，一天天过得很快，而且念得很舒服欢喜。最要紧的是，不跟妄想走。安国师后活到一百二十岁。我们下面继续讲《六祖坛经》。

  “初谒嵩山安国师。安发之曹溪参扣。”前面我们已讲了，怀让禅师开始去慧安国师那里参学，安国师让他谒六祖。怀让禅师到曹溪礼拜六祖，六祖问：“甚处来。”什么地方来的？怀让禅师直接答：“嵩山。”六祖继续问：“什么物。恁么来。”什么东西把你拖过来的？禅宗一句话：“拖死尸的是谁？”众人天天在走路、吃饭，是谁让我们走路、吃饭的？人死了身体躺在那里儿就不动了，让我们身体动起来的，那个是什么东西？

  《六祖坛经》这里简略掉了，《五灯会元》中记载：当六祖问“什么物。恁么来。”时，怀让禅师无法回答，他还没悟到，“遂经八载”，经过八年的参学、想此问题，“忽然有省”。现代人叫他参禅，有人说：师父，我参了，参不到，弄不清楚。他想一下子立刻就解决这个问题，有个答案，一了百了。没那么简单！这个问题给你，给你的答案都不是你的，都是别人的，这个答案要自己得出来。比如师父叫你参， “念佛的是谁？”这是个非常彻底的问题，一旦明白了这个问题，你所有的问题都解决了。故，参禅不要急于求成，想得到答案，时时刻刻把这个问题放在心里。像出家人有时间，可以什么都不管，在家居士还要做事情，有时间就把这个问题拿出来参，直至参透为止。不要说，参不出来，就放一边，不参了。那不行，永远参不透！怀让禅师就六祖这个问题参了八年时间，过去祖师参禅都参许多年。参禅的好处是，于参的过程中，自己会发现很多问题，自己破除。因只要有东西，即与结果不符，会自动破除，参的过程既是观察、返观的过程。

  怀让禅师参了八年后，忽然一天有所启发，开悟了。“乃白祖曰。某甲有箇会处。”六祖说：“作麼生。”你说来听听。怀让禅师说：“说似一物即不中。” “什么物。恁么来”？说似一个东西就不对了。我们的本性无形无相，又可显现一切相，说任何一个相，都不是它的真相，所以怀让禅师说：“说似一物即不中。”说是某种东西，就不对了，不能代表它的本来。六祖看他说了一半了，空的一边有了，怕他落空，随即又追问，看他的见地：“还可修证否。”在答的基础上，进一步验证，看他是否真正到位。怀让禅师继续说：“修证即不无。污染即不得。”

  “修证即不无”不是有，不能代表有。说有修证，即著有了，他说的“修证即不无”。不无，一般学逻辑的人，西方的概念，反反是正，两个否定等于肯定，这样不无就是有。但，佛法中不是这样，佛法讲的中道是非有非无，令大家真正契入中道里，不能以无、有做答。有做答，即著有。为什么说不无？怕著有这边，他是表达中道思想。“修证即不无。污染即不得。”不是有修证，但还必须要修，每个人都要修，但不要有修的执著，心中无有修的挂碍。我们要不要修行？要修行！不修行怎么成佛？！如《金刚经》所讲：如何降伏其心？布施一切众生，布施后，实无一众生布施，无布施的执著；度一切众生入无余涅槃，而无一众生得度。即无论做何事，该做的，都努力、尽力去做到，并且做得非常圆满，但心里没一点的挂碍，没有“我做了这个事”，心存有所成就。无修无证，并不是什么都不做，而是尽力、努力地做圆满，心中没做的痕迹，这是“修证即不无。污染即不得。”本性什么东西能染污得上？没有，本来清净。

  怀让禅师表达了其修证及本有见地，是到位的。六祖恐其见到而未实在，即给予印证：“只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。”这不染污之心，“诸佛之所护念”，不染污——心无挂碍，无挂碍的心。“汝既如是。吾亦如是。”你是这样，我也这样，十方诸佛都是这样，给他以肯定。 “让豁然契会” ，怀让禅师当下体悟到，是这样的。

  有时大家感觉自己的心，好肮脏、染污多、业障深，自忖罪孽重重。可以用禅宗的方法，去追问观察：这个染污的心在哪儿？藏在那里？什么形状？什么颜色？自己以为有，心里烦恼重，似是染污，若去观察，杳无踪迹，其实，是个假相。说染污，心染污了什么东西？认真观察，即知心从来未有一点染污。染污就是心里有东西，心里有什么东西啊？平时感觉心里难受、有烦恼，去观察，最简单的办法是观察它。倘若没力量，观不进去怎么办？念佛，借佛号的力量。甚至不用观察，佛号一念，就没有了。心里难受时，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念就消掉了，心专一时，这些染污都能消得掉。若还有些更微细的执著——轮回的根，则需智慧去深入破除。只有定力，无明心见性的智慧、不认识本质，只能降伏一时的烦恼。有定力，念佛至一心不乱，可以伏烦恼，但不能真正地解脱。一旦定力消失，做事时没定力，一对境界烦恼立刻会起来。

  念佛的益处——带业往生，带什么业呢？念佛至一心不乱，业伏在里面，不现前，临终时倘若业力现前，去不了西方。烦恼生起来，哪里去得了西方？！心一动就去不了，不要说生烦恼。临终时一定要一心不乱，哪怕是一念，阿弥陀佛，一念相应，就去了。那时，业是潜伏的，没现前，通常，要明心见性才能解决这个根本的问题——了生死。念佛把烦恼伏住了，临终那一刻与阿弥陀佛的愿力相应，一下子就可以去了。到西方后，在莲花苞里听法，至自己听明白了，莲花才打开——花开见佛悟无生，没明白时，就坐在里面听佛讲法，直至明白为止。去西方极乐世界是取这个巧，是特别方便的一个法门，让众生不用那么费力去明心见性。末法时代要明心见性，毕竟不简单，能念到一心不乱，已经是非常好了，能往生西方极乐世界。现在我们中华寺老菩萨们发心，每个星期共修念佛，很精进，非常好！要坚持念佛！在这个时代，能一心念佛解脱，相比其它法门，还是比较容易。虽是容易，但一定要发心真实地去做才行。古人言：一句阿弥陀佛，三岁小孩都会念，八十老翁不一定念得好。念得好与不好，是看心是否真诚、认真。至诚恳切，一心时，即与法性相应、与不染污相应、与解脱相应，才能去西方。禅宗是个很高的法门，达不到那个层次，我们可以净土法补上。

  怀让禅师当下开悟。开悟后，仍留在六祖身边，“遂执侍左右一十五载。日益玄奥。”开悟后，不等于立刻同佛一样。开悟，如初尝大海一滴水，悟后启修尚有很长的路要走、诸多习气要了，破一分无明，证一分法身，用功愈来愈细，智慧与日俱增，功行日臻纯熟，“日益玄奥”。开悟颇似刚初生的婴儿，虽是人，但还需培养、成长，长成后才能有作用。许多祖师开悟后，不是马上去讲法，而是找个山躲起来、住山修行，待功行成熟后，有人去参拜，或自己出来，有的则一辈子在山里修。“后往南岳。大阐禪宗。敕谥大慧禅师。”而后怀让禅师去了南岳，弘扬禅宗，称为南岳怀让禅师，皇帝敕封大慧禅师。

  下面是有关此机缘的解释。

  “【一】　祖意恐其见到而未实在，以云无物可似，莫又偏空了，故问曰还可修证否，用以考之。彼若曰可以修证，则知偏执于有矣，是未证到本来空者也，若言无可修证，则或偏空矣。乃答曰修证不无，污染不得，不无者，不偏于空也；不得者，不著于有也，此即真实相貌，妙在不污染，而不废于修证，世人有但知不污染之义者，往往偏于废修，执理而废事矣。又有不知本来不污染，复偏执于修证者，以为必有所得，皆盲修瞎练之流。祖见其已证入本来，的的是过来人，与未证者，截然不同，又恐其滑去而不敢承当，更著于修证，转以摇动根本，故即擒住不放，曰：即此不污染，与佛同量。即与佛心相印，当下决定，谓诸佛之所护念，彼此同如是，莫再犹豫进退可也。此等处，切莫放松滑过。”

  听怀让禅师讲“说似一物即不中”，“祖意恐其见到而未实在”，六祖怕其虽见到、心不踏实，又恐偏空，“故问曰还可修证否，”考他。“彼若曰可以修证，则知偏执于有矣，是未证到本来空者也”，若怀让禅师答：有修证，说明执有，未证到本来空；“若言无可修证”，就是偏空。

  现代很多人开口即说：无修、无证，这些是偏执于空，道理明白，但不会实际去做。无修无证怎么能成佛呢？故“修证即不无，污染即不得”，不无者，不偏于空亦不执于有，这句话很奇妙。“不无者，不偏于空也；不得者，不著于有也，此即真实相貌，妙在不污染，而不废于修证，世人有但知不污染之义者，往往偏于废修，执理而废事矣。”世间很多人，看书明白了一点佛理，知道心性本来不染污，本来是佛，那么做什么事情都不染污啦，因而依旧吃肉、坏事照干。

  过去有两个国王听了空意，一个就老老实实、心无所住地做事情；另一个听了之后，本来不染污嘛，我该干什么干什么，本来成就的，本来是佛。。。认认真真做事的国王，很快修成了佛，偏空的那个堕入了地狱。到地狱了还问祖师：本来说不染污，我怎么还会堕地狱？祖师告诉他：虽然是不染污，但因有执著，所以你才会堕地狱，你没通过修行，与不染污相应，还是执著了。地狱不是别人给他的，而是自己执著的后果。虽在地狱，还是不染污，因他有执著，所以在地狱受苦。学佛，要真正明了佛理的确切涵义。众生的法性一尘不染，问题出在自己的执著上，学佛就是破自己的妄想执著。

  “又有不知本来不污染，复偏执于修证者，以为必有所得，皆盲修瞎练之流。”有人不明佛理，不知道佛性本来不染污，认为修一分即得一分，以有所得心而修。比如，念一百句佛能得到什么，不是修的减法，而是修的加法。减法——通过念佛修行，破除自己的执著负担，修的解脱法。有人不懂，修：一天念多少咒，念多少佛，有多少功德，这个不对，修的加法。念佛的目的，其实不是我有多少功德，而是破除了多少烦恼执著，心越来越自在。外道就是修能得到什么，不知在心地上用功，心外求法，有所执著，故称为外道。

  “祖见其已证入本来，的的是过来人，与未证者，截然不同，又恐其滑去而不敢承当，更著于修证，转以摇动根本，故即擒住不放”。六祖见怀让禅师回答既没偏空，也没偏有，与未证到之人，截然不同，但气势还略欠一点，怕他滑掉，“不敢承当”。因法性极微妙，赤裸裸、净洒洒，无可把——分寸很难把握，重不得轻不得、进不得退不得。六祖慧眼观之，把握时机，为其加把力，“即此不污染，与佛同量。”即“诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。”祖师的法眼看得非常准，就差一点点，推他一下，给予印证，“谓诸佛之所护念，彼此同如是，莫再犹豫进退可也”，令其当下契入。

  很多人说，禅宗修行靠自力，不是的！完全靠师父！我们努力有限、力量有限，没师父的指点，不行！特别是修行到后面，见解很微妙时，全靠师父的提拔。禅宗祖师锻炼学人谓之“拔楔抽钉”，众人的执著妄想如木头里的钉子、楔子根深蒂固，很难拔除！倘若没有祖师的那些手段，不知要经过多少世地修行，才得以慢慢成熟。由《五灯会元》可知，禅宗诸多的开悟皆是由师父给捶炼出来的。有本书叫《禅门锻炼说》，禅宗禅堂的那些规矩全部是为锻炼学人。我们修净土道场也有规矩，不能随便，戒定慧，每个地方、做每件事都要有规矩，无有规矩，不成方圆。这些规矩是为破除我们的执著，而不是为限制大家，执著破除了，才能得解脱。

  怀让禅师座下出了个弟子，马祖道一禅师。西天般若多罗——达摩祖师的师父，于达摩祖师来中国前，般若多罗告诉达摩祖师：东土日后出一马驹，踏杀天下人。即预言，怀让禅师的弟子——道一禅师，会度很多众生。道一禅师下面出的，不算一般开悟的人，领众修行，当时很有名气的大善知识八十四位。

  下面讲道一禅师开悟的公案。怀让禅师在南岳时，马祖道一禅师也在南岳，已打坐二十多年，禅定功夫很好。怀让禅师见到后问马祖：你打坐干什么？马祖答：作佛。一天，怀让禅师拿一块砖头在马祖打坐的旁边磨，马祖不理解了：这个老和尚拿个砖磨什么？问他：磨砖干什么？答：磨砖做镜子。马祖说：磨砖怎可以做镜子？怀让禅师反问：“磨甎既不成镜。坐禪岂得作佛。”磨砖既然不能做镜子，坐禅怎能作佛？马祖知道遇到了高人，便请教：“如何即是。”怎样才能作佛？怀让禅师说：“如牛驾车。车若不行。打车即是。打牛即是。”牛驾车，车若不走，是打车，还是打牛？

  这个比喻，通俗易懂，且直指心要。坐在那里的是身体，他一坐就二十多年，不是初修的。我们初修的肯定要坐，不坐心定不下来，最好一天坐二十四小时念佛。马祖坐了二十多年，坐上的功夫已经成熟，偏执于坐了，所以怀让禅师破他这个坐的执著。祖师的每个手段、指点都有其用意，不是一概而论。 我们初学，坐上的功夫还没有，与马祖不同，所以我们一定要坐，要从坐开始。如果坐下来心都不能安静，你说动中能安静吗？不可能的！这是个训练的程序。因人而异，这叫对机说法。

  有些研究佛法的学者，没有修行的体验，不懂佛法是对机——根据学人的根基，随粘解缚，却评头论足说：佛法研究已久的人，若还信佛，则是愚痴。为什么呢？他们认为：佛一会儿说空，一会儿说有，颠颠倒倒地。这是学者，研究佛法没修行的。他们没修，不懂得佛每句都是对机的，随粘解缚。有人学了一知半解、自己没学透，看到别人打坐说：打什么坐！生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。马上就说别人，他不了解人家的情况。要熟悉了别人的状况，才可指点，不能随便搬祖师的话说别人，这叫不对机。若指点别人，也要看别人执著在什么地方，把人家的执著拿掉，那叫帮助别人。而不能看别人那个相，以祖师的话来教训人，就不对了！众人通常易犯的毛病，是拿佛法戒定慧的准则，去规范别人：这个人哪里做得不如法，那个人哪里做得不如法，佛经里是怎么怎么说的。。。不了解别人的情况，没把这个拿来照自己，去照别人了，这不对！我们所学，全是用以提高自己的工具，把自己提升上来了，看清别人的真实情况后，顺时施宜地去帮助他人。有时知道别人的情况，还不一定能帮，要考虑到别人能接受的程度，讲这句话，别人能接受多少。虽然你讲得百分之百的对，但别人恼羞成怒，帮不了！让他因此生嗔恨心，反而堕落。所以即使知道，也不一定能讲，要看别人可以接受多少，相应地讲一点，让人家生欢喜心，这才能增上。做祖师不容易，要对机说法。初学的人，要能管好自己就不错了，随喜赞叹别人，顺时施宜地帮助别人，不要讲别人，讲不到位。为什么？我们连自己都看不清楚，怎么能看清别人？修自己，这最重要！

  怀让禅师问马祖：“如牛驾车。车若不行。打车即是。打牛即是。”大家都知道，车不走，肯定打牛了，打车没用！车的动力是靠牛拉的。马祖当时没说话。怀让禅师接着说：“汝学坐禪。為学坐佛。若学坐禪。禪非坐卧。若学坐佛。佛非定相。於无住法。不应取捨。汝若坐佛。即是杀佛。若执坐相。非达其理。” 马祖执著于坐，怀让禅师点化他。“ 一闻示诲。如饮醍醐。”马祖听后，如饮甘露，非常欢喜，破除了他那个层面，当下开悟。

  马祖道一禅师当时度化了很多人，其中以一极简单的方法度化了他的嫂子。“得道莫还乡，还乡道不香。”此句来自马祖。马祖回家乡想传法、度化家里人，乡里的百姓一看是哪家某某的儿子，一轰而散，只有他的嫂子对他非常恭敬，问他：怎么才能开悟解脱。他告诉他嫂子一个方法说：“如果你真的相信我，那就找个鸡蛋用绳子吊起来，每天把耳朵贴在鸡蛋上听，什么时候你能听到鸡蛋跟你说话的声音，你就开悟了。”你看，禅师怎么教化人？即法无定法。根据她的智慧，设计出来一个，对他嫂子有用的方法。这个法，一定要他嫂子对他有信心的前提下，才有用。如果任何一个人，你告诉他：挂个鸡蛋，等鸡蛋跟你说话就开悟。有几个人相信？！很少有人相信。肯定会说：这个骗人的！但是，马祖的嫂子相信了，她没事的时候就去听这个鸡蛋，一天在她专心听的时候绳子断了，鸡蛋啪地一声掉在地上，她由此而悟道。禅师教化人的方法，很有手段。这并不是神话，一个是祖师的善巧，二是我们的信心，善巧与信心，二者合在一起，事情肯定成！佛法就是这样。大家修行净土，一定要有信心念佛，才能去；没信心，念得三心二意，去不了。马祖的嫂子对马祖深信不疑，听这个鸡蛋就是培养她的专注力，专注这个鸡蛋时，即不会管其它东西了。听鸡蛋讲话，就要认真地听，心要静下来，马祖用这个善巧方便培养其定慧力。在专注时，一旦有什么响动，说明机缘成熟了。啪，一下子契入了本性，就开悟了。

  同理，念佛也一样，相信释迦牟尼佛所说：一心念佛，即能往生西方。这个最重要，信心，二要发愿——去西方，而后还要有行动，信愿行三者，缺一不可。要有马祖嫂子这样的信心，相信释迦牟尼佛，我们这样一心念佛，绝对能往生西方极乐世界！没事就念佛。要想成就，第一个要素是信心，与这个净土法门——这是释迦牟尼佛的善巧方便，给众生这样好的一个法门，只要一心念，肯定能生西方，故而对净土要有信心。其它的，学禅修、放生，做其它事，是培养资粮。一个是正修，一个是助修，需有帮助的力量，如果我们没有足够的福德因缘，有时会产生些障碍。我们念佛就是一心地念，故要对净土有信心。今天就讲到这里。过两天，我就回国了，今天是今年最后一讲，我们明年继续学习《六祖坛经》！

  我们回向：