今天是今年的第二讲。上此讲述了永嘉大师参谒六祖的公案，第85页。

  永嘉大师自己开悟以后，遇到六祖的弟子玄策禅师。因禅宗开悟后需要师父的印证，故玄策带其去南华寺拜见六祖。得印证后，永嘉大师仅留住一宿，时称“一宿觉”。

  为什么禅宗需要印证？其实，不只禅宗，学佛无论何宗，若学人对某些见解、觉受、境界有疑惑，或认为自己有所得，都应该向师父汇报，恳请善知识给予指点。学佛需要师父！不少学佛人，自己看了些书，在念佛、持咒修行中，也有轻安的觉受，自以为这样修就可以，不用向师父讨教了，其实这不完全正确。如果有善知识，还应请教。向善知识讲述自己的见解，恳请指教。正确的，善知识会给予肯定，不正确的，则予以指正。修学人，未达心中彻底无挂碍前，见解均有欠缺和偏颇，可能在某些层面上有进步，未必彻底。像永嘉大师这样的自悟之人，极为罕见。无论汉地、藏地，都有些学佛若干年的人，跑去问师父：“我是不是开悟了？”问者，自己尚有疑惑、不清楚，这肯定不是开悟！ 或许有所体会，但绝非彻悟。彻悟到家之人，不会这样问，自有其独特手法。

  永嘉禅师为请印证参偈六祖。见到六祖，首先绕师三匝，振锡而立。经典多有记载，弟子参拜，首先绕佛三匝、绕佛无量匝，菩萨绕佛速度很快。昔日僧人出行，常携带锡杖或方便铲。印度古时，上门化缘，不便敲门，振锡可令施主出应；路经荒野，若遇虎狼猛兽挡道，摇锡可令惊避。中国古代出家人行脚也带锡杖。宋朝鲁智深，及西游记的沙和尚，则携带方便铲。方便铲上有两个环，同样起振动之用。方便铲貌似兵器，其实不然，途遇动物尸骨，以其挖坑掩埋，为行方便之用。

  永嘉禅师见到六祖，既不问讯，亦不顶礼，绕师三匝，振锡而立，缄口不语，以本分事示人，看六祖作何应答。《六祖坛经》所讲，佛之心法，开口即是本分事，与吾人本来面目相应。永嘉大师振锡，乃无言之说，与当年释迦拈花，迦叶微笑，乃异曲同工。其实，每人的每个动作——吃饭、穿衣、行走。。。皆是本分事的作用，显示着本分事，本自圆满，本来解脱。怎奈众生妄想执著，不识本性，故不得解脱。开悟之人可以“绕师三匝，振锡而立”，未悟者亦可如此行事。

  六祖乃一代宗师，对永嘉大师的作为，心知肚明，故以尘世俗语，巧设一局，探其究竟。未彻悟的人，脚跟不稳，极易随言语而转，落入圈套。平时大家都知道，不该说别人的是非，没有是非好坏，悉皆圆满。但听到别人议论，就会忘了宗旨，而随口附和：“某人确是如何如何。。。”上当了。六祖欲勘验虚实，故意说：“出家人应具三千威仪、八万细行，见祖师起码应磕头礼拜，懂规矩。这样做是什么意思？生大我慢。”以话钓永嘉大师，看他怎么反应。永嘉大师说：“生死事大，无常迅速！”直接指明重点：人生非常短暂，生死这件大事最重要，其它威仪、礼拜统统不重要，为何在枝末细节上做文章？反过来考六祖，验证是否是真的祖师。六祖闻言指教：“何不体取无生，了无速乎？”何不体会无生无灭的本体，了达速度的虚幻不实呢？生死相、速度时间相，均是幻境妄想，“涅槃生死等空华”，了不可得，何不体取耶？永嘉禅师立即答道：“体即无生，了本无速。”万法之本体，本自不生不灭，了然本无速度。从根本上看，无生死，无时间。生死相、时间相，悉不可得。此言呈现了永嘉禅师的境界，故六祖印可，曰：“如是。如是。”是深许也。既得祖师的印证，亦从迅捷锐利的对答中，永嘉禅师深信六祖乃当之无愧的明眼善知识，故“方具威仪礼拜”。

  对执有者，说梦幻泡影，说空，但也不可执空，要懂得“真空妙有”。执空即是偏空，是不对的。如《金刚经》所讲：是法无实无虚。执实是妄想，执虚亦为妄想，本来如是，无实无虚。心无挂碍，活泼泼，妙用不废，该什么礼节就怎麼做。昔时，学人问大珠慧海禅师：“如何修行？”他答道：“饥来吃饭困来眠。”不可死坐不动，沉空守寂，而是该做什么就做什么，心无任何挂碍执著。修行，是修自己心中的执著，看破自己的妄想、颠倒、执著，并非什么都不做，或是专门干某件事、执著某件事。修行初期，定力不足，故须专一——专持一咒、专念一佛、专注一个境界，以训练自心。这是初期用于训练自心的一种方法，并非修行的全部内容。当心达到专一后，就需要活活泼泼地妙用，而不是时时盯在这里。要做到，心专一，而且时时处处专一。譬如，开始以念佛训练自心的专注，“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。。。”具备一定的定力后，要将其运用于日常活动中。吃饭，就一心地吃，专注于自己的味觉，心中不起分别。当升起是非、好坏、得失、欢喜、厌恶等分别念时，做到不随妄念跑，保持一心吃饭。同样，走路就一心走，任何妄念，统统不随顺，心中清楚明了，知道自己要去的地方。这样，将专注力运用于生活的各个角落，这是活用佛法。除在道场念佛外，大家还需要做其它事情。念佛是用功，做事也可以用功。做事时，若为事情所左右，于事上打妄想，就没用上功。做事前首先要发心，为家人、为社会、为团体、乃至为一切众生而作。要发这种心，而后专心去做。发心正确，行为正确，结果才能正确。故知，做事是否在用功，要看发心和行为。发心，看是否发地解脱心、菩提心、是否为利益众生；做事，是否专一，这些是鉴别用功的标准。而绝非拘于任何形式，念佛是用功，吃饭就不是用功。

  如果念佛时打妄想，虽然口中念佛，不是在用功！憨山大师有讲：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。”世上念佛人多，成就者少，就是因为念佛时妄想纷飞，未将法真正用上。原因之一，世间牵挂太多，心散乱，即所谓的业障。细分析起来最主要的，一是生死心不切，了生死的渴望不急切，无火烧眉毛、刻不容缓的紧迫感；而是今天念几声佛敷衍一下，要不等明天再说，世俗事牵挂过多，妄想很多。再者，无有智慧，道理懂得少，对生死认识不透彻。所以，平时要多听经闻法，甚深地理解，轮回是多么的可怕，念佛修行是多么的重要，自己的机会又是多么难得可贵。明白了这些道理，世俗念头一起，即会当下警觉自省：这是轮回痛苦的根本，万万不可上当！这样，念头一起，即能看破、放下，而置心一处，做到念佛专一。

  念佛散乱，应多听经闻法，了解自己为什么散乱。有人讲：“念佛作用不大，静不下来，念了半天妄想烦恼还很多，不能相应，没有轻安的境界。”在这种情况下，就不要先急于念佛，而应运用智慧返观自心，观察辨析：自己是哪类妄想？哪里放不下？牵挂着什么？儿女？钱财？还是名誉地位？。。。世俗诸事，莫过于财色名食睡五欲。财——钱财；色——男女色相、世间情感；名——名誉地位；食——美食；睡——睡觉，睡觉舒服，有人贪睡，浪费时间。世间个人、家庭、社会的各种事情，诸多烦恼，无不围绕着财色名食睡，不外乎这五欲的展开延伸。所以，要认真审察、慎思、定夺：是财色名食睡重要，还是了生死重要。即便得到了财色名食睡，又能怎样？毕竟，财色名食睡是无常、靠不住的。财富再多，也经不起时间及各种因缘的考验，终有失去的一天，不可恒久拥有。昔日的巨贾富翁，今日的穷光蛋，比比皆是。由此可知，这些都是虚幻无常，不可靠。贪著五欲，只会浪费自己可贵的生命，白白虚度一生，最后只得随业流转，无有止境。学佛的目的，就是要了生死，不可贪图财色名食睡，故要及时返观，看破五欲的无常。虽然，我们现在没有智慧，了悟一切皆是法性的作用、皆是空性，也见不到法性、空性，但大家可以看到，万法的无常。试想自己过去的经历，宛似一场梦，如梦幻泡影，乃至今后的发展，亦然似梦。因而，不论如何地快乐、奋斗、贪著、在乎。。。都没有任何的意义，仅仅是一个个不同的梦境而已。世间未学佛的人，不清楚为何而活着，得过且过，过一天算一天，没有出路。学佛的人就应该明晰，有一条了脱生死、跳出轮回痛苦的出路——以佛法训练自心，从梦中觉醒过来，不再为梦所迷惑。六祖大师乃上根利智，闻人诵《金刚经》即能觉醒悟入，而我们大家听经无数仍未觉醒。故知，自己不是那等根基，必须一步步做，坚持不懈。先以五戒十善为基础，由念佛持咒，培养专注力、定力。心定下后，以专一心，观察宇宙实相，万法本质，始能破除原来的错误认识，从中而觉醒。在修行的过程中，不可一味地说什么都空，什么事都不干，而要该做什么就做什么，该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉。。。因为众人做不到不吃饭、不睡觉，凡事要适当。

  永嘉大师见到六祖，双方经一番相互勘验的对答后，方行本分事礼拜，以谢六祖大师给予的印证。须臾即告辞，欲返温州。六祖见走得仓促，恐其内心未全透脱，遂乘机再勘之，问：“返何速乎？你走得是否太急了？”大家来佛堂念佛，完后匆匆离去，为什么？因心中有事、有挂碍：要回去接小孩，回去做饭。。。无挂碍之人，可做可不做，一切随缘。

  过去，禅师勘验学人，要反复多次，以确保证悟彻底。前面讲过一个公案，高峰原妙禅师参雪岩祖钦禅师。高峰禅师悟后，师父考问，他对答如流。一日趁其不备，雪岩禅师问：“日间浩浩时，还做得主吗？” 高峰答曰：“做得主。”（哇，上当了。）又问：“睡梦中做得主吗？” 高峰答：“做得主。” 表面上是闲谈，其实师父还是在验证他。高峰禅师的功夫很厉害了，醒时念念分明，睡梦中亦不迷失。师父接下来问：“正睡着时，无梦无想，无见无闻，主人公在什么处？” 高峰禅师一下蒙住了，寻思：“有醒有梦为有，有所着落，可以用功。无梦无想，何以用功？”他当下迷失了，没能认识本性，答不出来。说明不透脱，虽有所悟，但不透彻。雪岩禅师见状曰：“从今日去，也不要汝学佛学法，也不要汝穷古穷今。但只饥来吃饭，困来打眠。才眠觉来，却抖擞精神，我这一觉，主人公毕竟在什么处安身立命？”让他专门去参这个问题。高峰禅师遂发奋参究，经过五载，因同宿友推枕堕地有声，廓然大彻。

  对于开悟，禅宗有言：大需仔细，不能轻许。不要贸然认为自己开悟了，祖师们对此非常严谨慎重，不会轻率地给予印证。这关系到生死大事，尚存一念未看破，生死不了。轻易印证，会贻误学人。若印证开悟了，到死时还为业力牵引而流转轮回，他会谤佛、谤法、谤僧，认为师父骗人，佛法不真，这是非常严重的，故历代祖师异常慎重。

  六祖见永嘉禅师走得仓促，故再勘验。永嘉禅师随即应声答道：“本自非动，岂有速耶？” 于本分事，无动无静，岂有匆匆之说？六祖问：“谁知非动？” 继续勘验“谁”。如禅宗平日参“这个念佛的是谁？”“主人公是谁？”从本分事讲，没有自己，五蕴皆空，自己亦是妄想，了不可得，不可得不是断灭空。永嘉禅师答得非常巧妙、到位，既不落空，亦不落有：“仁者自生分别！”是你自生分别。知与不知皆是妄想，轮回中的所有现象，悉来自吾人的分别执著心。永嘉大师一语道破了轮回的根源——分别之后是执著，而后是妄想、流浪。若能看破所有的分别心，当下即是本地风光——只可意会，不可言说之境界。

  如六祖大师指点惠明禅师：“不思善。不思恶。正与么时。哪个是明上座本来面目。”毋须在善恶分别心里打转，截断当下的分别心，即能体会到。下一个机缘，六祖指导智隍禅师也用同一手法：截断分别心，直接契入。故知用功之处——“不用求真。唯须息见。”要做的，就是破除自己的妄想。心里这个东西可得吗？来自何方？去向何处？藏在哪里？。。。把这个破掉，做到心无挂碍，当下即是解脱，没有另外一个解脱。于此，无得无失，无是无非，了无挂碍，任运自如，要靠自己去体会，名为不可思议境界。要破除一切分别心，而不落于空，有是皆非，有所得均不是，有什么就得破什么。禅宗即是，一破到底，破无可破，当下须自体究。

  闻听永嘉大师的“仁者自生分别！”六祖赞道：“汝甚得无生之意！”此言乃双刃剑，一为赞叹永嘉大师深得无生意旨，掌握了修行的核心；二是挖坑掘井，观其对赞誉的反应。有些人听到赞赏后，四处吹嘘：“某某师父、某某法师、某某活佛，说我开悟了！”更有人说：“看，某某活佛给我开的证明，我是某某转世。。。”生活中的每一给境界，无不是对吾人的考验，要时时观察自心，看是否有所挂碍，要及时看破妄念，警觉不落入圈套。赞叹属顺境，众人都喜欢听赞许，“你是个好人！”“你做事很发心！”“你功德无量！”“你修行真好！”而不愿听责怪。别人批评时，修行易防范，发现自己的问题；而于顺缘，听旁人称赞，心中美滋滋的，疏忽大意，极易上当。要训练自己，既能透逆境，亦能过顺境，听赞叹也不可上当，做到八风吹不动！掀起情绪巨浪的乃世间八风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，四顺，四逆。永嘉大师深谙个中消息，不落圈套。无论何人，但凡开口即有角度、落处，永嘉大师趁机抓住六祖此话的把柄，反问道：“无生岂有意？”意——字面为分别。无生已超越意，为不可思议境界。六祖毕竟是传佛心印的祖师、禅门巨匠，怎能抓得住？随即转身，接着问：“无意谁当分别？”既然无意，那你怎么知道的？于本分事上，凡夫是妄用，开悟后为妙用，“能善分别诸法相，於第一义而不动”。这是迷与悟的不同，故祖师运用自如。无生并非什么都不知道，分别可用作假名。永嘉大师洞悉无遗，答：“分别亦非意！”分别也并非分别意念。二人对答，你来我往，机敏犀利，不相上下。六祖见状由衷地赞叹道：“善哉，少留一宿。”还是考验，一切无碍，留亦何妨？故永嘉大师遵从祖师留住了一宿，人称“一宿觉”。

  此段公案，廖廖数语，虽文字简短，但精彩异常，宛似两个明白人的功夫表演。于对答中，观察对方落处，破其角度，另方转身应对，绝处脱身。这些是解脱的方法，看破即是解脱。尚存很微细的执著，就会死于句下，透不过去。总之，要心无挂碍，不可自以为是，存有任何“我认为怎样”。真透脱之人，无“我认为”。如六祖所言：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。”也就是，根据对方的需要，相应的给予方便善巧的提示引导，令识本性，归于无碍。

  所以，平日众人修心、念佛，要勤检点，看自心有无挂碍，有无住著。先不要找他人的问题，“这个人脾气不好，那个人做的不到位。。。”这其实是自己执著了。自己心无挂碍了，即能与他人相容，无有障碍。心无挂碍时，心如明镜，具备智慧——无师智、自然智，清清楚楚地知道该做什么，如何做，可根据他人的需要给予帮助。别人若能接受，就提醒一下，否则暂时回避。永嘉大师非常成熟，已得正悟，功行成片，很深厚，故能时时不迷失。不少人有所体悟，但一遇境，就被牵走了，过后发现，又错了。错了，以后改正，这是个修行的过程。菴提遮女问文殊菩萨：“明知生是不生之理，為什麼却被生死之所流传？”文殊菩萨答：“其力未充。”即，定力、智慧力不足，易随境界流转。故知，要在修行中，注重培养自己的定力及智慧力。

  下面继续讲智隍禅师的机缘。

  “禅者智隍。初参五祖。自谓已得正受。庵居长坐。积二十年。”智隍禅师初从师五祖，自认已得“正受”解脱法——开悟了，故去住山，培养力量，修习静坐二十年，功行深厚。

  “师弟子玄策。游方至河朔。闻隍之名。造庵问云。汝在此作什么。”六祖大师的弟子玄策禅师游方至河北河朔（河朔，古时黄河以北地区），闻智隍禅师之名，特去拜访。问：“你在此作什么？”

  “隍曰。入定。”智隍禅师直白地答：“入定。”此言入定，无有问题。

  “策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石。应合得定。若有心入者。一切有情含识之流。亦应得定。”玄策禅师考验其见解及程度，设一局——有无，并加以定位，不令其转身。说：“若是无心入定，即如草木瓦石；如果是有心入定，一切有情含识皆应得定，即如凡夫。”

  “隍曰。我正入定时。不见有有无之心。”智隍禅师并非一点不懂，也有些体悟，故答：“我正在入定时，不见有无之心。”

  “策云。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。隍无对。”玄策禅师说：“既然是不见有无之心，没有相对了，那就是常在定中，还有甚么出定入定呢？若有出入，即不是大定了。”有出有入，就不是真正解脱的楞严大定，说明还不彻底。智隍禅师闻罢无言以对，不知怎么办了。他知道玄策禅师讲的没错，佛经典讲，楞严大定，无有不定之时。

  智隍禅师认为自己已到位，所以玄策禅师如此印证，进一步引导。这是验证是否到位的标准，并非用于衡量初学的修行。初学人，无功行，见地也不到位，需借方便善巧，如念佛，慢慢一步步地培养。座上座下，肯定有所不同，这只是个过程，并不彻底。大家要明白彼此间的区别，清楚自己的程度及努力的目标，从戒到定，由定达慧，而至定慧等持。大家听后不要沮丧，失去信心。了解更高的标准，可防范自己沾沾自喜，误认解脱已为期不远，指日可待。知道这个标准，可以明确自己向上努力的空间及方向，不要因此而全面否定自己。

  “良久。问曰。师嗣谁耶。策云。我师曹溪六祖。隍云。六祖以何为禅定。”良久，智隍禅师问：“禅师嗣承哪位祖师的法门？”玄策禅师答：“家师乃曹溪六祖。” 智隍禅师知道六祖亦师从五祖，为何所学不同？故再问：“六祖以何为禅定？”

  “策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。” 玄策禅师就介绍了六祖所说的禅定。

  “妙湛圆寂”，“妙”——玄妙，妙不可言；“湛”——清净光明，如水清澈透明，湛蓝，形容法性之明了；“圆”——圆满；“寂”——非常安静，心不动。“妙湛圆寂”当下状态如是。

  “体用如如”，自在无碍。

  “五阴本空”，五阴——色受想行识。看破五阴，了不可得，心无挂碍。

  “六尘非有”，六尘——色、声、香、味、触、法；六根——眼、耳、鼻、舌、身、意；六根对六尘，悉为镜中影，不可得。

  “不出不入”，无出入。

  “不定不乱”，当下的心中，无定亦无乱，自然放松。

  “禅性无住”，禅的性质无任何住著。

  “离住禅寂”，离住的禅寂状态。住于禅寂的状态下，有所住，即有出入的现象。二乘阿罗汉所证涅槃，有所住，称为偏真涅槃，因住于真如上，偏于寂静，不能启用；大乘佛菩萨证的是无住涅槃，心无所住，寂静亦不住。“禅性无住。离住禅寂”，智隍禅师住于禅寂偏真，故有出入。

  “禅性无生。离生禅想”，禅性本自无有生灭，而智隍禅师有生禅之想，这些是他的毛病，既住禅寂又生禅想。

  “心如虚空”，无任何挂碍。

  “亦无虚空之量”，亦无虚空的分别心。“量”，比量，对比。玄策指出了智隍禅师的问题，并且告诉他，这才是真正的禅定。

  “隍闻是说。径来谒师。” 智隍禅师听罢玄策禅师一番话，已知自己问题之所在，二话不说，径直奔曹溪拜偈六祖。

  “师问云。仁者何来。”六祖问智隍禅师：“你从甚么地方来的？”

  “隍具述前缘。师云。诚如所言。”智隍禅师陈述了与玄策禅师相遇的机缘。六祖说：“确如玄策所说。”肯定了玄策禅师所言正确。

  六祖接着指点智隍禅师：“你平日要心如虚空，无有挂碍，也不执于空见。于行住坐卧，应用自在无碍，没有分别思量，不存知见，忘却凡圣，泯灭能所，性相一如，禅间无处不定，自然无定无不定，无有不定时。”

  “应用无碍”，不可坐在那里不动，还要做事情，行住坐卧四威仪，心无丝毫执著挂碍，无一点点知见，该做什么做什么。

  “动静无心”，静坐心无挂碍，动也无取舍分别之心。

  “凡圣情忘”，无凡无圣，本自圆满、平等。众生不识本性，以为有圣可成，佛菩萨是圣人，自己乃一介凡夫。凡圣之别，源于自己的分别心，误认自己为凡夫。实际上，佛与众生无二无别。去除了一切分别心，做到身心无挂碍，即是圣人，但不会执著自己为圣人。圣人也是假名，佛菩萨看一切平等，从不认为自己与凡夫有任何区别。释迦世尊成佛后，发现一切众生本来是佛，佛性及作用与圆满佛等同无别，只因妄想颠倒执著而迷惑，需要经过训练。所以，后面要破除一切凡圣分别的知见。

  “能所俱泯”，一个“能”，一个“所”。平日，众人对事，“这是我的”，“这是我所有的”。能看之人，与所看之物，能所为众人的分别心，是妄想。“能所俱泯”，如何泯？心专一时，借助智慧的深观，既能打破能所。譬如，现在试着观察，能看的是“我”，所看的是佛像。这个“我”，身体虚幻不实，真正能看的是自己的心，对境为佛像。平时感觉，能看与所看为两个东西。既然是两个东西，之间必然有分界点，有间隔。那能看的心，与所看的佛像之间的分界点在何处？仔细观察后会发现：无分界点，分不出哪个是心，哪个是佛像，心即是佛，佛即是心，本自一体！古大德有言：“天地与我同根，万物与我一体。”这是通过深观，观察出来的。凡夫有分别妄想，误以为有能有所，这是种幻觉。大家籍由学佛而觉醒，看破了能所，即“能所俱泯”。禅宗谓之“能所脱开”，“我”及“我所”全部看破，无有能所。

  “性相如如”，“性”——本体，如海水；“相”——表相，似波浪；性相如海水与波浪，自在无碍。平日做事，心无所住，了无挂碍，本自无碍，本自解脱。无论做何事，自如、柔软、自在。

  “无不定时也”，没有不定之时。归根结底，还是心无挂碍，心无所住。心里不能有一点东西，有东西都不对，都要看破。

  “隍于是大悟”，智隍禅师听罢六祖大师的开示，大悟。智隍禅师虽不到位，但二十年修禅定，功底颇深，六祖言到之处，即可看破证得，故当下证悟。

  “二十年所得心。都无影响”，智隍禅师原入定修行，未彻，心有所得，“昨天自己进步了一点点儿”，“今天进步了一点点儿”。。。这不是解脱状态。《心经》讲的“无智亦无得”，是究竟的见地。有所得，说明见地功行不彻底。经由六祖大师指点，智隍禅师彻底看破了一切挂碍、觉受、分别，二十年的有所得心，通体脱落，似风卷残云，刹那间无影无踪，真正到位了。

  “其夜河北士庶。闻空中有声云。隍禅师今日得道。”当夜河北的官吏、百姓都听到空中有声说：“隍禅师今日得道了！” 这是护法慈悲，见智隍禅师度众机缘成熟，而先告与大众，护持佛法。平素有诸多护法借梦提示有缘修行人的例子。护法往昔于佛菩萨前发过大愿，要护持一切有缘众生。一些修行人修为很高，但无人知晓，故需有人去宣传。像中华寺，这么好的一个道场，我在此念佛，感觉非常清净殊胜，加持特别大，而外边一般人不知道！你们大家作为护法，要多作宣传，“我们在这儿念佛多么殊胜”，“有法师讲经”。。。这样大家才来，这是护法的作用。

  “隍后礼辞。复归河北。开化四众。” 智隍禅师礼谢、告辞六祖，回河北开示度化众生。“四众”——出家比丘、比丘尼二众，及在家男女居士二众。

  阿弥陀佛，今天就讲到这里。

  我们以此学习《六祖坛经》的功德，回向在座听闻佛法的所有护法居士、大众、及家亲眷属，悉皆身心健康、事业顺利发达；回向大家的历代祖先、冤亲债主，早日超脱；回向世界和平，人民安乐，风调雨顺；回向所有的堕胎婴灵、及一切受灾难众生，离苦得乐、往生西方净土！

  我们回向：