上次讲到智隍禅师的机缘。

  照续法师同我商量，准备于今年十月中旬我回中国前，将《六祖坛经》的余下内容全部讲完。照续法师考虑到，《六祖坛经》的内容比较深奥，有些老菩萨可能听不大懂。全部讲完后，准备明年开办新的课程。由于八月中旬中华寺还有法会等各种活动，所以最多只能再安排四、五节课的时间。因时间比较紧，我打算仅提取其重要及精华部分讲述，尽量在我离开前讲完，希望大家认真听。

  下面继续接着讲机缘品，第87页。

  “一僧问师云。黄梅意旨。甚么人得。”有一僧人问请六祖：“黄梅五祖的佛法意旨，甚么人得到？” 黄梅——六祖得法、五祖弘法之处，湖北黄梅县，黄梅戏亦出于此地。

  “师云。会佛法人得。” 六祖答：“会佛法的人得到了。”字面意思看似简单。

  “僧云。和尚还得否。” 僧继续问：“和尚可曾得到？” 六祖乃禅宗第六代祖师，佛心印传法人，很明显，肯定得到了。此僧为何还要明知故问？这是此僧设局下套，看六祖如何应对。表面看，六祖是得到了“黄梅意旨”，但什么又是得到呢？

  “师云。我不会佛法。” 六祖答曰：“我不会佛法。” 既然得到了，为何确说不会？所以，禅宗公案，常人看来，云山雾罩，一头雾水，有时甚至自相矛盾。表面文字浅显，但涵义深奥莫测，令人百思不得其解。六祖肯定会佛法，他前面答会，可为何后面又说不会？大家会有这些疑问。

  这是禅宗宗门的独特方法，智慧的灵活自如运用，对机施教，启发学人。应变无方，不拘一格，依对方的根机、问题，应机立断，执著什么，破什么。学人说“得”，师父对“不得”，学人言“会”，师父讲“不会”。。。以“不会”破“会”，“不得”破“得”。。。《心经》云“无智亦无得” ，一旦有立——执著建立了，即是障碍。建立的同时，要明白这是暂时的建立，是个妙用，而并非固定。“得”与“不得”并不固定，是暂时的运用。以“得”破“不得”，或以“不得”破“得”。譬如，人立于一处，可谓为西，亦可谓为东。东西只是暂时的坐标定位，此人就站在那里，无所谓东边西边。若是将其定位在东边，那只是个暂时的定位，他可能是在另个物体的西边。禅宗的方法，是破除人们这些定位的框架，从中领会其真实的内涵。这里的真实内涵，是此人所在的地方，只需要知道这点，而并非那些东西定位。修学佛法，即要真正认识、体会、理解佛法，这是真实内涵；而不是表相的“会”与“不会”，“得”与“不得”。对答中，六祖大师以善巧，指引此僧领悟真实佛法，见其执“会”，即答“不会”，著“得”，就说“不得”。

  前面僧问：“黄梅意旨。甚么人得。”五祖传法时，只有六祖惠能和神秀两人。神秀禅师，时未见性，还在门外，没得衣钵，六祖得了。对此问，六祖未说：“我得到了。”而答：“会佛法人得。”此问有偏执，有人相，执著于哪个人，问地很笼统。人相——《金刚经》说，“我相、人相、众生相、寿者相”。六祖纠正他：“会佛法人得。”意谓并非我惠能，或其他哪个人，但凡领会佛法之人，皆可得到。将其引入主题。

  何谓佛法？世尊所说三藏十二部，汪洋浩瀚，博大精深，皆是佛法。从究竟而言，三藏十二部源于何处？源于众人的自性，从佛的清净真如妙心中流出。三藏十二部，是为对治众生的八万四千、数不胜数的烦恼。这些是佛的善巧方便，暂时的方法与作用。真正的佛法根源，乃人人具足的本源佛性。佛陀，开发了自性的无穷德用，智慧圆满。一旦悟到佛性，众人就自然知道，如何应对各种事情、烦恼。明心见性之后，有问题就不用再去请叫他人，问自己就可以了，这即是“无师智”、“自然智”—— 非藉他力，不待人教而自然成就的智慧。此时的师父，就是自己的本性。皈依三宝，外相看：皈依佛，释迦牟尼佛、十方诸佛；皈依法，三藏十二部教典；皈依僧，清净修行的出家人、佛陀的弟子。这称为住持三宝，目的是启发众人的自性三宝——一切眾生的清净心。自性佛宝，本来具足，清净觉性；自性法宝，觉性的智慧功德，正确明了地运用；自性僧宝，自性清净，离念无染。自性三宝即是一宝——一颗清净心，这是真正的佛法。“会佛法”即是要认识本性，明心见性。明心见性之人，皆是得到佛法之人。明心见性，体会自己心性，有所亲证，这是真正得到了佛法，而绝非学几部经典、拜什么师父、得何种法卷。。。平日众人的烦恼，宛如厚重密布的乌云，遮蔽了自性的光明。一天，通过修持，降伏了自己的烦恼。刹那间，哪怕仅仅一刹那，似狂风吹得浓重的乌云开裂，阳光得从云缝隙露出，见到了自性，有所体会，有了信心，这就算明心见性。这些烦恼的乌云，还需以后通过修行慢慢地清除，但自己已有体验，知道什么是本性，亦知如何修行，这即是体会到了佛法。

  大家念佛修净土法门，往生西方，要具信心。信心来自何方？初始的信心，仰仗宿世的善根，或是修行的经验、体会、觉受。越修，觉得烦恼越轻，越修，感到浑身越舒服，由修行得到了利益，从而逐渐地产生了信心。然而，真正的信心，来自自己的亲证，哪怕只是瞬间的体会，即会产生真正的信心。真正的信心，乃坚定不移，不退转的信心，即使天下人皆说不是，甚至砍头丧命，亦义无返顾，毫不动摇，无有疑惑。未见性人，听到流言蜚语，多多少少会有所怀疑，这不是完全的信心。古祖师大德们说：净土法门，虽三根普被，但妙理深奥，难解难信，唯明心见性后，修行才能得力，方可产生真正不退转的信心。见性之前，要凭借善根、修行经验来维持，谈不上信心十足。净土是个很深奥的法门，大家对此要有信心，认真修持。释迦摩尼佛讲的念佛法门，一是方便，二则直接。诸多禅宗祖师，如莲池大师、彻悟禅师、憨山大师等，开悟后，不仅自己借助念佛除习气，且以净土引导众生，可见念佛法门之殊胜。

  六祖说：“会佛法人得。”即明心见性人得到佛法。此僧继续问难：“和尚还得否？”六祖大师乃见性之人，体会甚深，证量很高，无疑是得到了，故能传法度众，可为何此处六祖确答“我不会佛法”？僧问的“得”，六祖答“不会”，看似答非所问，实是禅宗智慧的运用。前一对答浅显直白，六祖针对所问直接答，“会佛法人得”，将其引入主题。第二问的回答，是更深入地指教，什么是会佛法的人。六祖没答“得”，而说“我不会佛法”。先说“会”，后说“不会”。听来，令人郁闷、费解。实际上，“会”与“不会”为两边，是人们能想象和讨论的，而佛法是不可思、不可议的。佛法乃现量境界，只能自己体会，“如人饮水，冷暖自知”，不可用比量去思维、揣摩。而语言源于思想，故亦不可议论言说。六祖前一答立了个“会”，后面说“不会”，即将前面的“会”破掉了。说“会”，有一思路，尚可思惟：“会个什么东西“；说“不会”，就没的想了。这留给大家自己去体会。古人有言：“会取不会的。”去体会当下这个不会的。不会，我们说：“不知道。”但谁的说这个“不知道”呢？在此，六祖大师以一句“我不会佛法”指了个方向，让众人往此方向体会，体会当下这个“不会的”。这个比较高，心要很细，才能体会。如同禅宗，念句“阿弥陀佛”，返观参“念佛的是谁？” 众所周知，六祖乃禅宗祖师，宗师泰斗，可他确反其道而行之，说“我不会佛法”。以此，截断学人的一切思维，堵死所有执著的路，“会”与“不会”、“得”与“不得” 全部扫除地干干净净，令你如“蚊子叮铁牛，无处下嘴”，当下这个地方才是真正的佛法。这是禅宗智慧的运用。或许，大家一下子不能体会到当下这个“不会的”，因众人当下思路、妄想、问题繁多。但可学用六祖的方法，无论有什么问题，当下扫掉，直接回归。即是禅宗所说，“魔来魔斩，佛来佛斩” 。亦如净土法门，一门深入，一心念佛，其它问题概不考虑，直接回归，心中不留杂念，一切问题皆来自自己的妄想。昔日一禅师，无论何人请教，询问何种问题——佛法、世间法，他都是三个字：“莫妄想。”大家念佛就应这样用功，不打妄想，一心念佛，这是与道直接相应的一个方法。虽然我们现在是在讲《六祖坛经》，属禅宗，然而佛法不分家，无禅宗、净土宗之别，唯一个宗旨——解脱。禅宗是种智慧的应用，净土则是种方便的善巧方法。大家虽学的净土，净土亦需要智慧。我们要汲取禅宗的智慧，应用于净土的修持上，以达到解脱之目的。这才是讲经闻法的宗旨，莫束缚于禅宗、净土宗。。。等分别之中。但凡益於解脱的方法，都要学。如不久前大家所诵的《华严经》，善才童子五十三，无论外道、内道，只要是好方法，益于解脱，悉是善知识，都值得学习。故不要狭隘，时时检点自己。一切问题皆来自自己的执著妄想，从自己下手，直接扫除。遇不能解决的，先放置一边，一心念佛。当静下来，智慧深入时，自然知道如何处理。如镜映物，镜子擦干净了，自然清楚面前是什么。

  此番对答，看似文字简单，而义理深奥雋永，耐人寻味。

  下面继续讲述方辩的公案。

  “师一日欲濯所授之衣。而无美泉。因至寺后五里许。见山林郁茂。瑞气盘旋。师振锡卓地。泉应手而出。积以为池。乃跪膝浣衣石上。”一天，六祖想清洗五祖所传祖衣。洗祖衣需用好泉水，既是恭敬心，亦是表法。故，六祖走到南华寺（昔宝林寺）后五里远的地方，见山林茂盛，瑞气盘旋。若人心清净，不学风水，亦可洞悉环境及气氛。祖师乃得道之人，有智慧，具法眼，即常人谓之的神通。神通有六种，称为六通——包括神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通。天眼、天耳、神足、他心及宿命通，修一般的禅定就可以得到。真正的神通是漏尽通，即明心见性，了悟了宇宙人生的本质，自己本源的本性。明心见性后，所开发出的才是真正的神通，不会消失。通过四禅八定等禅定获得的神通，是暂时的。心一乱，神通即会消失了。学佛法人，不可像外道那样求神通。要切记，“但得本，不愁末”。只要达到了根本——明心见性，其它天眼、天耳之类稀松平常之事不用刻意追求，自然会得到。一旦镜子擦干净了，清晰明亮，功能自然显现，不必追求。六祖见此地气势磅礴、环境优美，知必有好泉，于是振锡杖卓地，泉水立即应手涌出，这即是得道之后的神通。为何“天下名山僧居多”？昔日祖师见到山势奇特、林深木茂、适于修行之处，即住下来，建寺庙，集众修行。“泉应手而出。积以为池”，流出的泉水，形成个小池塘，六祖以膝跪地，于石上洗涤祖衣。

  “忽有一僧来礼拜。” 忽然有一僧人来礼拜六祖。此处，虽未提此僧如何来的，但从后句“昨于南天竺国”，可推断出，应是从印度飞过来的，也是很有功夫的。飞行，於修行人并非稀奇，四禅八定功行达一定程度，即会有神足通，可飞行。据《五灯会元》公案记载，唐朝时期，西天常有阿罗汉从空飞至沩仰宗的祖师仰山禅师处参访。仰山禅师问：“来自何处？”来者答：“印度。”问：“何时启程的？”答曰：“早晨。” 仰山禅师呵道：“早晨出来，中午才到！” 啪，一佛尘就打过去了，破其游戏神通。

  “云。方辩是西蜀人。” 参拜的僧人叫方辩，是西蜀人。西蜀——四川，靠近西藏的地方，如甘孜、炉霍、泸定一带。

  “昨于南天竺国。见达磨大师。”方辩于拜见六祖的前一天，在南天竺国遇到了达摩祖师。南天竺国——达摩祖师的故乡。

  “嘱方辩速往唐土。”达摩祖师知方辩的解脱机缘在六祖处，故告其速去参谒。

  “吾传大迦叶正法眼藏。及僧伽梨。见传六代于韶州曹溪。汝去瞻礼。”达摩祖师告诉方辩：我所传大伽叶尊者的“正法眼藏”——心法，及“僧伽梨”——祖衣，现已传到第六代了，传人在韶州的曹溪宝林禅寺（现南华寺），你去瞻仰礼拜。

  “方辩远来。愿见我师传来衣钵。师乃出示。”方辩远道而来，希望见达摩初祖传来的衣钵。六祖大师即出示衣钵给他看。衣钵乃表信之信物，方辩见后即生信心。

  “次问。上人攻何事业。”六祖问方辩：“你做什么事情？”出家人肯定是修法啦。六祖实是试探，看其能否归位，体会心性。

  “曰。善塑。”方辩答：“善于塑像。”此答没什么问题，世间法即是佛法。

  “师正色曰。汝试塑看。”六祖正色，说：“你试着塑一尊像看。”看他是否真正明白佛法的心髓。

  “辩罔措。” 方辩一时不知所措，不知如何应答。说明，他虽亲近了达摩祖师，但并未学到法，得到启发，故达摩祖师介绍他来参六祖。方辩回去后，反复思考与六祖的对答。

  “过数日。塑就。真相。可高七寸。曲尽其妙。” 过了几天，他塑成一尊六祖的法像，约七寸高，维妙维肖。六祖提示他，但其未会到。

  “师笑曰。汝只解塑性。不解佛性。师舒手摩方辩顶。曰。永为人天福田。” 六祖笑着说：“你善塑，塑得很好，惟不解佛性。”进一步提醒他：“塑的乃表相，学佛要悟本，你未解佛性，尚需努力。”六祖伸手为方辩摩顶，说：“永作人天福田。虽未见性，但可做人天福田，继续努力。”

  “(师仍以衣酬之。辩取衣分为三。一披塑像。一自留。一用棕裹瘗地中。誓曰。后得此衣。乃吾出世。住持于此。重建殿宇。宋嘉祐八年。有僧惟先。修殿掘地。得衣如新。像在高泉寺。祈祷辄应)”这部分应是后人所加。六祖以衣酬谢方辩，这个不是达摩祖师所传的衣。方辩将衣分为三份，一片披在塑像上，一片自留，一片以棕毛包裹好埋入地下。并发愿：后得到此衣之人是我的转世，于此地住持佛法，建寺庙。宋朝嘉祐八年，有一僧叫惟先，于此地修建寺庙，挖地时得到了此衣，即惟先是方辩禅师的转世。当时，方辩所塑像供于高泉寺。“祈祷辄应”，每每祈祷此像，皆有感应。

  方辩禅师的这段公案，不似前面的精彩。方辩禅师虽未明心见性，但六祖大师对其亦有提示启发，并鼓励他“ 永为人天福田”。六祖大师麾下的学人，并非皆能明心见性，这取决于各自根机的利钝。无论何人，六祖均向明心见性引导。“汝善塑性。不解佛性”，是教诫方辩：朝解佛性的方向努力。修行，绝非一蹴而就，需通过精进地努力，一步步，慢慢地走过来。从修行的阶段而论，明心见性属最后的画龙点睛之笔。此前，需积聚诸多的福德资粮。别以为祖师们开悟那么容易，而自己确如此难，是因我们的根基未到，积累的福慧资粮不足，定慧力未充。若自己功行到了，只剩一层薄薄的窗户纸，祖师一点，自然就透。故，不用去问：“何时开悟？”“何时能成就？”也不要顾虑自己修的如何不行，只要方向正确，只管一心努力去做，清除自己的习气毛病，一分耕耘，一分收获。众人现在的执著习气非常厚重，是顶不透的。师父讲半天，就是不懂。所以，平日一定要严持戒律，认真切实持五戒、行十善，慢慢积累福报资粮，有甚么功行，才能有甚么成就，一点不可投机取巧，定要务本踏实，认认真真去做。不能说到了，一定要做到。天道酬勤，功不唐捐，成就乃功行的影子，功行一到，成就亦到，效果之快，立竿见影。习气一除，顿感轻松，看破当下自己的妄想，立马就解脱出来。因众人无始以来积累了很多，故要坚持不断地精进努力。不要希冀将来如何，要看现在：一，方向是否正确，解决自己的问题；二，是否努力，恒时地把握自己，认真修行。遇事先找自己的问题，若确实不是自己的问题，又不知如何解决，就要请教师父指点。

  下面讲卧轮禅师的公案。

  “有僧举卧轮禅师偈曰”，一僧告知六祖一首卧轮禅师的偈颂。

  “卧轮有伎俩”，卧轮禅师说他有方法。

  “能断百思想”，能斩断各种妄想、颠倒、烦恼。。。平时众人都想断除这些。

  “对境心不起”，这功夫很厉害，遇境心不动。

  “菩提日日长”，他以这样的方法，而令觉性日益增长。一般人看来，卧轮禅师的功夫很厉害了。

  “师闻之。曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系缚。因示一偈曰。”六祖闻后说：“此偈未见自性，若依此修行，会受束缚。”此人虽功夫厉害，但无正知见，照此修行，会将学人引偏，因而六祖也说一偈。

  “惠能没伎俩”，六祖这句是破卧轮禅师的“有伎俩”。他得意忘形，著於其中，全然不知。

  “不断百思想”，破“能断百思想”。“断妄想”是错的，“断”本身就是个妄想，妄上加妄，压制烦恼。再则，他有“能所”，即有我执，自己未觉察。

  “对境心数起”，破“对境心不起” 。从究竟角度讲，“对境心不起”，是死守于法，不能作用。学佛是为了更好地运用，心不动，如何去帮助别人？如何做事？六祖的“对境心数起”乃妙用。众人的第六识，籍修行，由识转智，成为妙观察智。遇事，起妙观察，审时度势，对机运用，应付裕如，非不思维，而是正思维。如《华严经》，此菩萨具这种三昧，彼菩萨有那种三昧。。。诸多种种的三昧，实皆为妙用，於定中观察诸法而启用，是为真正用，而绝非不起。

  “菩提作么长”，破“菩提日日长”。学佛人皆知，菩提觉性，不生不灭，不增不减，何能“日日长”？！故，六祖说“菩提怎么长”，菩提本自圆满，如何长？！众人之所以不圆满，皆因自己迷失，不明了而已，觉性本身无有增减。六祖大师以此偈破卧轮禅师的知见，将其引至正见。

  卧轮禅师未曾亲去拜偈六祖，只是他的一首偈颂流传甚广，传到曹溪。六祖闻罢，恐将修行人引偏，故也作一偈，令其传布，利益有缘众生。

  针对“卧轮有伎俩”，六祖说“惠能没伎俩”。学佛有善巧没错，但切切不可执“有”。“我有”，“我功高”，“我比你厉害”。。。千万不要有这些方面的执著！并非这个方法不对，而是有执著不对！破的是执著，这个大家一定要明确！大家学佛，若无净土等诸多方法，如何修？故知，引导的善巧方法肯定需要，但万万不可执著！不能有“我修净土，我最方便，我最厉害，你那个多麻烦，要参禅，深奥难懂，密宗的还要观想。。。”好像就自己优越，别人都不行。修适合自己方法，但不可贬低别人的修法，不要有这类的执著。

  对“能断百思想”，六祖说“不断百思想”。修行，并非要截断思想。念佛时，要一心。有人念佛，为要一心，家里事情不做了，工作也不去了，什么都不做了，最好躲到寺庙里去；去寺庙又嫌麻烦，最好跑到西藏等荒芜人烟地方，自己一人去修，以为这样就能一心、断除一切妄想了。殊不知，这只是一个培养定力的方便善巧，是培养专一的心，而并非只专一念佛，其它什么事都不干！念佛时，要一心，不随妄想转，此中无断与不断。只要一心念佛，妄想自然会断，不断而断，要这样念佛。妄想起来，不要对治，注意力放在佛号上，依旧念佛，既不想断，也不想不断，虽未去断，但自然达到了断的效果，这样来培养专一的力量。不念佛时，该干嘛干嘛。该吃饭时，一心吃饭，不随妄想转，亦是不断而断；睡觉时，一心放开睡觉；工作时，一心工作，这样即与道相应，绝非什么都不做。修行应与平时的生活相结合，时刻，该干什么，就专注什么。卧轮禅师说“能断百思想”，我们这样做，不断而断，不仅能断，且灵活妙用，没死在断里面，大家不要误解。

  “对境心不起”，对境心不动，是一阶段，是个层面。心不动，不等于不做事。若心不动，不会做事了，傻傻地，一做事，心就动，这就不对了。这不是佛法，是外道，於修行无益，不是正知正见。应是，对境心不动，不为境界所牵，且洞悉无遗，运用自如，恰如其分。谓之，动中有不动，不动亦运用。六祖大师说“对境心数起”是在救他，这样方能与道相应。

  最后六祖说“菩提作么长” ，本来就是不增不减，亦是提示众人，不要执著于表相。

  此公案的关键在“断百思想”，要在这里用功——如何断百思想。如前所述，无论做何事，只要一心做，不要去想如何断，自然会断——不断而断。六祖大师讲“不断百思想”，不断，不是随妄想走，而是有正念。“对境心数起”是正念的运用，而“对境心不起”是无有正念。换个角度讲，众人知道念佛是修行，那吃饭、走路、做事情呢？常人认为这些不是修行，实际上这些亦可修行，只要与一心相应，即是修行。修持佛法要与生活相结合，佛法即是教导众人如何正确、智慧、快乐地生活。脱离了生活，佛法即失去了本身的价值及意义。若仅在佛堂修行，回家就不修了，则永远不能成就！为什么？一星期才来佛堂两天，最多也只能修行十六小时。每天在家二十四小时，若打坐两小时，还有二十二小时在打妄想。何能以两个小时的打坐，消掉二十二小时的妄想？消不了！这只能打败仗。故，要将两小时所培养的力量，用于二十二小时中，这样是时时在修行。若不静下来，打坐培养定力，众人不能护持正念，难于应对日常的生活。借助念佛，培养自己护持正念的力量——定慧力，而后应用于生活中，时时保持一心。念佛做到了一心，吃饭做事亦能一心。专注是种力量，可以转移，用於处理任何事情、任何地方。譬如，有力气之人，既可提水，亦可掘地。将佛法应用于生活，时时提起正念，坚持修行，这样才能与道相应。

  “时。祖师居曹溪宝林。神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化。人皆称南能北秀。故有南北二宗顿渐之分。”昔日，六祖居曹溪宝林寺，而神秀大师住荆南玉泉寺。两地弘化兴盛，学者云集，人称南能北秀。六祖传禅宗顿教法门，而神秀大师所传，为“时时勤拂拭”的渐修。

  “而学者莫知宗趣。师谓众曰。法本一宗。人有南北。法即一种。见有迟疾。何名顿渐。法无顿渐。人有利钝。故名顿渐。”时有“南顿北渐”之称，一般学者不解两宗的宗趣，不明二宗皆出自五祖，何有顿渐之别。六祖得知，对众开示，“法本一宗。人有南北。”法乃一宗，皆为五祖所传心法；惠能大师在南方弘扬，神秀大师在北方弘扬，有地域之分。“法即一种。见有迟疾。”法是一个，但见性有迟速。有人，一经提示，很快见性；有人需借助种种方法，慢慢见到。“何名顿渐。”甚么叫顿渐？“法无顿渐。人有利钝。故名顿渐。”法无所谓顿渐，因人根机有利钝故，而有顿渐之称。业障重的人，根机钝，反应迟钝，反复讲多次才能懂；业障轻人，根机利，闻法很快就明白。故知，根机取决于业障的轻重。

  “然秀之徒众。往往讥南宗祖师。不识一字。有何所长。秀曰。他得无师之智。深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖。亲传衣法。岂徒然哉。吾恨不能远去亲近。虚受国恩。汝等诸人。毋滞于此。可往曹溪参决。”神秀大师的徒众，常讥笑六祖：“不识一丁，有何所长？”神秀大师听罢，说：“他得无师之智。深悟上乘。吾不如也。”意谓六祖虽不识字，但已得无师智、自然智，明心见性了，深悟最上乘佛法；我虽饱读经论，但的确不如他。故知，真正的智慧并非取决于看多少经、学多少法，而是要在心地上确实明了。神秀大师很谦虚，深知自己的不足。“且吾师五祖。亲传衣法。岂徒然哉。” 神秀大师劝诫众门徒：“况且，五祖亲将衣钵、法要托付惠能大师，岂是徒有虚名？皆因惠能大师确实见地高、具功行，有真实修证，五祖才传法于他。你们不要有优越感，也不必争了！”“吾恨不能远去亲近。” 神秀大师恨自己不能远去亲近六祖。一是，神秀大师年事已高；二则，他历经多年修行已悟道。因个人修学经历所限，其手段仍是偏渐修的引导。“虚受国恩。”时，武则天恭奉神秀大师为国师，而大师深感自己，德薄能鲜，枉受国恩。“汝等诸人。毋滞于此。可往曹溪参决。”神秀大师希望门下学人都能去六祖那里参学。然而，人各有机缘，并非每人都适合禅宗顿教法门。有人根机较钝，喜欢次第渐修，对禅宗的直指人心，摸不着头绪，无从入手。例如，让其观心，不知如何做，要一步一步地教，才能理解。一步一步地即是渐，而直接返观，觉察自心，无需方法，即是顿。如密宗索达吉堪布的菩提学会的菩提道次第，一步步地讲得非常详细。现代人的根机就这样，不能一下子接受直接观心，不知如何去做，所以有针对这些人的详尽次第方法。而禅宗不同，是一步到位。

  修学净土，虽然简单，亦是一步到位。净土前面基础，有信愿行三资粮，修净业三福，而修行是一步到位，无次第，就一句“阿弥陀佛”。以“阿弥陀佛”，时时唤醒自己的主人翁，时时回光，回到当下，时时觉醒。净土法门，无诸多理论，看似简单，实乃深奥之法。为什么很多人念佛难相应？因福德资粮不足，难以理解，而无法相应。不能相应，就需要学习，从次第上逐步加强理解，故应多听经闻法。无论密宗、禅宗，只要是正宗佛法，都应听闻学习。认真听，即会有所启迪。但修法只一门，一心念佛。无论修何种法，只要是正宗佛法，修一法即是修一切法，因所有法的目的是一个——解脱。专修一法，不需要加其它方法，不要东挑西捡。但可参考、借鉴、撷取其它法门的众长善巧，以充实自己。一门深入，广闻博学。并非要拼命地追求广闻，而是有机缘莫错过，不要固执己见、固步自封，若遇更适合的方法，亦可去学。

  “一日。命门人志诚曰。汝聪明多智。可为吾到曹溪听法。若有所闻。尽心记取。还为吾说。”神秀大师门人志诚，聪明伶俐，根机较利。一天，神秀大师对志诚说：“你天资聪颖多智，可代我去曹溪听法；如有所听闻，要好好记取，回来告诉我。”

  “志诚禀命至曹溪。随众参请。不言来处。”志诚禅师奉神秀大师之命到曹溪六祖麾下，随众参请，未说明自己来自甚么地方。

  “时祖师告众曰。今有盗法之人。潜在此会。”六祖就告之大众：“今有盗法之人。潜在此会。”祖师此举，绝非人我小见，舍不得法，实为度化，正是慈悲之处。学法本是好事，但他不说来处，存偷心，有执著，心放不开，不会与法相应，只能学些表面东西，领略不到真实内涵。六祖特地当众点破，欲引导而启发，亦直心是道场，令其契入。

  “志诚即出礼拜。具陈其事。” 志诚一听，赶忙从大众中出来，顶礼六祖，诚恳详细讲明自己前来求法的因由。

  “师曰。汝从玉泉来。应是细作。” 志诚禅师来自北方，之前又未讲明来处，未见性、且执人我是非之人，会认为是奸细。为了教化在场存此种知见的徒众，六祖故意对志诚说：“汝从玉泉来。应是细作。”让志诚自己解释。

  “对曰。不是。” 志诚答：“我不是细作。”

  “ 师曰。何得不是。” 六祖问：“为甚么不是？”

  “对曰。未说即是。说了不是。” 答曰：“未说明前可以说是，既然说了就不是。” 志诚禅师的解答化解了这些人的疑心，六祖这样做亦是慈悲智慧，以保护志诚禅师的安全。

  “师曰。汝师若为示众。” 六祖问志诚：“你师父如何开示大众？”

  “对曰。常指诲大众。住心观静。长坐不卧。”志诚答：神秀禅师常教导大众“住心观静”，守住清净心，不染污。还是“时时勤拂拭。勿使惹尘埃”的用法。并要常习静坐，时时保持警醒，而不躺倒，精进用功。

  “师曰。住心观静是病非禅。”六祖说：“住心观静是病非禅。”修行用功，解脱的宗旨，不能只停留于“住心观静”，这是病。心本无静无动。观静，住于静，亦是一种偏执，是病而非禅。禅是什么？《心经》上说“是诸法空相不生不灭。不垢不净。不增不减。”

  “长坐拘身。于理何益。” 长坐只是拘缚自身，修行是要训练掌控自心，这有何益？亦是偏执。

  修行要懂劳逸结合，并非拼命去做就能成功，训练不得当会出问题。譬如，体力、心力有限，只能专注一小时。如果超负荷打坐，硬熬两个小时，会很辛苦。超过一小时就已很累了，而后的时间，实际是在消耗、伤害。这样，会越修越疲劳，越修身体状况越差，无有法喜。这是方法错了，没掌握要领，训练要循序渐进，硬熬不会出功行。修行，要根据自己的心力。心力强，可时间长点，坐两、三个小时，而法喜充满。若是感到艰苦、难熬，就要改变方式，可以坐的时间短些，每天多打坐几座，要有法喜。祖师对修行有技巧，坐至状态最佳，或差不多，就下坐休息，这样会愈坐愈欢喜。若是坐得很辛苦，把自己弄得很疲劳，会对打坐产生厌恶心，影响长期修行。像“长坐不卧”，本来睏得不行，非要坐着。有些人修不倒单，其实是坐在那里睡觉，这与修行无关，反而容易出毛病。过去我一个师兄弟，拼命修不倒单，其实坐在那里就是睡觉。后来我们一起修心中心，一座要两个小时。他不坐还好，一坐下马上就睡觉，成毛病了。没办法，只能站着修，改过来。修行要有智慧，根据自己的情况，不要盲目地硬拼。所以，修行需要有师父指导，师父是过来人，有经验。我九零年出家，九三年读佛学院，慢慢修法、念佛，四处参学，已修行近三十年了。修行中的这些问题都曾亲身经历过，要不断地调整，并非能一步到位。大家要注意这些问题，修行与休息，合理安排，这是经验之谈。苦行并非自找苦吃，无端的苦行无益於解脱。有人说，是在消业障。业障是执著，这样做消不了业障，反而会增加业障，消业障亦需要技巧。

  “听吾偈曰。生来坐不卧。死去卧不坐。一具臭骨头。何为立功课。”六祖直接告诉志诚，神秀大师所讲这些是错的。又说一偈：“生来坐不卧。死去卧不坐。”生时坐着不卧，死后只能躺着啦。修行不是修这个身体，是修心，与身体无关，不可执著于此，否则如何度化众生。行住坐卧四威仪，要活用，具智慧，不是死坐。“一具臭骨头。何为立功课。”身体只是一具臭皮囊，一个工具，何以立功课？要明了，修行的关键是修心，而不是修这个身体。

  当年，马祖在衡岳山习坐禪二十余年，怀让禪师见之去启发，曰：“如牛驾车，车若不行，应打车？还是打牛？”马祖立刻悟到，修行重在修心，训练自心，调伏自心，而不是修身。打坐、拜佛，是种形式，并非修行的目的。利用这些方法，淬炼自心，才是真正的修行目的之所在。念佛也只是种形式，念佛的目的是要通过这种方法，训练自心，达到一心。若是口念“阿弥陀佛”，心里想东想西、打妄想，这样地念佛没任何作用。不是念一句“阿弥陀佛”，就会有多大的功德，而是要起到训练心的目的；绝非在于数量念多少，而是是否真正专心。这些值得大家注意。

  今天就讲到这里。我们回向：