下面继续讲顿渐品第八，志诚禅师的公案。

  “志诚再拜曰。弟子在秀大师处。学道九年。不得契悟。今闻和尚一说。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈。更为教示。” 人生在世，一切无常，世间之乐，转瞬即逝，吃住好坏又何妨？而生死不了，莫不沉溺轮回，苦海飘零，梦幻连绵，永不得挣脱业力之网。唯了生死，方能离苦得乐，究竟解脱，故为人生最大之事。

  “师云。吾闻汝师教示学人戒定慧法。未审汝师说戒定慧。行相如何。与吾说看。” 六祖问道：听说你师以戒定慧教示学人，不知所说戒定慧如何行持？你试说来听听。

  “诚曰。秀大师说。诸恶莫作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。彼说如此。未审和尚以何法诲人。” 志诚告之六祖：神秀大师说，“诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。”“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”， 乃诸佛共通教诫， 无论哪个佛出世，悉如是教导，各类教诲皆由此衍生开解而出。神秀大师将戒定慧解释为：“诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定”。

  戒——字面意，防非止恶。前面讲过，戒有多种：一摄律仪戒，二摄善法戒，三饶益有情戒，合称为三聚净戒。根据学人的程度，要求有差异，所应作的事不同，戒律亦不同。摄律仪戒，总摄一切戒律、一切威仪，遵守佛法不作诸恶。包括：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。摄善法戒，不仅不作诸恶，更要奉行一切之善。比如，不杀生，还要多放生、救护众生，这是对菩萨的要求；不偷盗，还需多布施；不邪淫，更要礼貌待人，尊重他人，对家人及外人。这是对行善的要求，戒律中已包括：诸恶莫作，众善奉行。饶益有情戒，即广修一切善法以利益众生。若自己有能力助人，但因自私而没去作，即是犯戒。如，某人行菩萨道时，发了菩提心，但过后烦恼生起来，不想助人了，即是犯戒。慧——智慧，具诸多解释，主要指明了，心地光明。定——心不乱，不动摇。譬如，风中油灯，灯光晃动，不能照明外物。加上玻璃罩（戒），使灯光稳定（定），则现物清晰明了（慧）。

  神秀大师所说的，“诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定”，可以这样开解，因戒定慧三无漏学，本自一体，三者互通。持戒中含慧，能持戒心即不动，定在其中，举一即三，圆融无碍。因时间关系，我只能简略讲述至此。

  志诚禅师告诉了六祖神秀大师对戒定慧的解说，并问：不知和尚以何法教诲学人？

  “师曰。吾若言有法与人。即为诳汝。但且随方解缚。假名三昧。” 六祖说：若说我有定法教人，即是骗你；我并无实法与人，只是看对方有什么粘着、系缚、解不开之处，我教个方便方法使之解开，假名为三昧。

  三昧——正定，正受。众人常听说，“入三摩地，斯为第一”。三昧即三摩地。《华严经》里大家看到，诸佛及诸大菩萨具不可思议无量三昧。无论其作何事，均在三昧中，心定慧等持。因角度不同，用途各异，故三昧名称繁多。如，观音菩萨的普现色身三昧。若人称念观世音菩萨名号，即能入火不烧、入水不淹、恶鬼远离、刑器自毁、怨贼消退、除一切障、免一切难、满一切愿、成就一切福德，观音菩萨寻声救苦，随类现身，有求必应。正如日常念诵的“千处祈求千处应，苦海常作度人舟。”这即是观音菩萨普现色身三昧的力量。

  佛是根据众生的烦恼，而说暂时的、方便解决方法，而非有一固定的实法。如《金刚经》中，“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”，即是此意。法无定法，对机为上，只须解决问题，令对方解脱烦恼的困惑。

  四祖道信禅师参见三祖时说：“愿和尚慈悲，教授解脱法门。”三祖僧璨禅师问：“谁把你绑起来了？”四祖答：“没人绑我。”三祖又说：“那何必求解脱呢？”四祖道信当下悟到，本自无缚，所谓束缚，皆是自寻烦恼，作茧自缚，自己的妄想所造。

  我们无祖师的利根上智，无法自行解脱，只能借助善巧方法，得以训练自心。但，法无定法，因人而异，并非每人都用相同的方法，临时方法，假名三昧。

  “如汝师所说戒定慧。实不可思议。吾所见戒定慧又别。”祖师与凡夫不同，祖师见一切境界皆为佛性的显现、功德的显现。六祖洞悉神秀大师所说的戒定慧并不究竟，亦深明因众学人的根机故，而感应得如此教诲，因缘和合，显现如是，悉法性之妙用。故六祖赞叹：你师父所讲，很奇妙，真是不可思议！但，我于戒定慧的见解有所不同。六祖不会谤别人，而是赞叹，这是大家向祖师学习之处。

  见别人有功德，常人会说：“这个人很发心！”第一句还好，接下来：“就是这个地方还不行。。。”下面就开始诽谤了。不该这样，应赞叹别人。要知道，这是他的根机，只能如此。譬如，刚学会走路的小孩子。他学会走就不错了，而不该说：“他会走路了，但还不能提东西！”众人学佛，恰如小孩子学走路，要一步步地来，慢慢地训练，要求不可过高。应赞叹随喜其善行，帮助其不足之处，万万不可诽谤。

  “志诚曰。戒定慧只合一种。如何更别。” 志诚说：戒定慧只一种，为何有所不同？ 戒定慧本只一种，但每人的悟解各自不同。

  “师曰。汝师戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。见有迟疾。” 六祖说：你师父所说戒定慧是接大乘人修行人；我的戒定慧接得根机更利，最上乘人——佛乘，明心见性。各人体悟不同，见性即有迟速差异。

  “汝听吾说。与彼同否。”六祖继续：你听我说，看与他是否相同。

  “吾所说法。不离自性。离体说法。名为相说。自性常迷。须知一切万法。皆从自性起用。是真戒定慧法。”六祖道出其日常说法的宗旨及层面：我所说法，指归自性，不离自性；若离本性说法，只讲名相，不见性即迷于性。

  说法目的，为解脱生死。解脱生死的关键，乃明心见性。见性，方可解脱生死。名相指归自性，为训练自心的方法，目的亦为见性。若说法不指归心性，不随顺明心见性方法，只停留于名相，则自性常迷，无法见性。故讲经说法、念佛、持咒，应具一宗旨——明心见性。于此，虽净土宗未多陈述，但《中峰三时系念》法本说文，句句指归自性，均采用禅宗措辞。净土法门本是，三根普被，利钝全收，潜通佛智，暗合道妙，而中峰国师在《中峰三时系念》中，充分彰显了佛智与道妙。如法本中的，“诸苦尽从贪念起，不知贪欲起于何”，意谓一切苦由贪欲起，而不知贪欲来自哪里。实际上，虽是贪欲，仍是从本性起，凡夫迷失自性，妄用成无明。“谁知万丈红尘里，菡萏花开月正明。”岂知，世间滚滚红尘里，吾人自性（莲花）常放光明。

  大家知道卢台长的心灵法门，他也念大悲咒，念很多的佛经，只不过画了个圈，弄了个小房子的样子，让你去画而已。他的影响也很高，讲法时上万人参加。为什么国内的大德定义他为邪教呢？因他是相说，根本见地错误。此法门宣传，念经是为消业障。永嘉大师《证道歌》云：“了即业障本来空， 未了应须还夙债。”消业障，是要看破自己的业障，并非象欠债还钱，以念多少部经来抵偿。念经的目的，是培养自己的定力及智慧，籍以看破业障、消除业障。若散乱念经，无定慧力，念多少部也消不了业障。心灵法门的问题是将业障视为实有，不能解脱轮回，故不是佛法，只能称为附佛外道。这是个明显的“自性常迷”案例。念经并不等于学佛，自性常迷，即不是学佛，是外道，只是假借佛教的方法来包装而已。

  “须知一切万法。皆从自性起用。是真戒定慧法。”一切万法，包括穿衣、吃饭，乃至睡觉做梦，悉是从自性而起用，皆是自性的妙用，这才是真正的戒定慧方法。

  既然一切皆是自性的妙用，为何众人还在轮回？因为凡夫不能妙用，是妄用，在妙用上起了妄想、执著。众生轮回，并非本性出了问题，而是因执著，执著于所见的一切现相，不能随顺本性，于本性相应。

  “听吾偈曰。心地无非自性戒。心地无痴自性慧。心地无乱自性定。不增不减自金刚。身去身来本三昧。”这即是六祖大师所讲，从自性起用的戒定慧。

  “心地无非自性戒。” 何为戒？吾人之心无不圆满，心地无过失为自性戒。当心起好坏、得失，这样的认识、见解、念头时，已不随顺本性，不随顺解脱。从解脱而言，即是犯戒。若想随顺本性，相应于本性，就要时时观照自己，不要有是非观念、不随是非流转。

  譬如，见某人，讲话啰嗦，做事磨蹭。。。心里感觉讨厌，这即是是非、对错。有人说：“我从来不说是非。”其实，这句话本身就是是非。认为自己是对的，别人在说是非，这本身就是一个是非。一个对的，一个错的。这是平时日常生活中极易犯的错误。如何避免？要知，一切本自圆满。无论世间评判某人如何恶劣，他只是随顺其业力而流转，依然是本性所呈现的一种现相。如大海中波浪起伏，一浪接一浪，何以评断哪个波浪好坏？波浪皆是水的变现，本身并无好坏。既然如此，为何众人看高个子就喜欢，见矮小的就认为不够庄严？这是因自己的判断出了问题，执著于高低的分别。问题出自自己，并非这个现相。故，见他人好坏时，应首先返观，知道是自己起分别执著了，现相本身圆满。一旦自己起分别心、执著了，即刻成烦恼，感觉不圆满。这是自心的不圆满，绝非现相的不圆满。现相依旧圆满如故，整个世界本自圆满。因自己认识不圆满、执著了，故自己起烦恼，产生轮回，与现相无关。释迦摩尼佛发愿度化一切众生，认为一切众生皆是圆满的佛，已经度尽一切众生了。那为何我们大家还是凡夫呢？在佛的境界里，这个世界即是清净圆满，无有障碍，天堂地狱均快乐无比。当无著菩萨见弥勒佛时，弥勒佛示现为一条患重病的狗，极为肮脏。众人所见的不清净境界，皆是自己执著心的显现。一旦去除了自心中的妄想颠倒执著，看任何人就都会顺眼。不顺，亦是自己的执著，不是他人的问题。故学佛之人，要懂得返观自心。若见外在境界不如意、不圆满，要知“心地无非自性戒”，警醒是自己出问题了，而并非外在世界。找自心的问题，才能解决问题，若试图解决外在现相的问题，则永无休止。所以，修行要有个方向。有些老菩萨修得很好，平时不多言不多语，一心护持道场，服务大众。但有些人就修错了，指东划西，教训这个，说那个，这就不对了。大家要尽量多观察自己，常见自己过，改变自己，服务众生。印光大师有言：“看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。”这样方才随顺解脱，与六祖所说的“心地无非自性戒”相应。此言虽简，确是吾人修行的指导方向。有人说：“不知道如何去修。”其实，佛菩萨、祖师们讲得非常清楚，方法详尽，只是有些大家不甚理解，需要为大家解释说明。

  “心地无痴自性慧。”心地不迷惑，无痴念，即是自性慧，遇事清楚明了。

  未明心见性之人，还未看清自己，岂能看清别人？自己这盏灯还没点亮，漆黑一团，怎能看清周围的环境？学佛，乃培养自己的定慧力，不是修别人，而是修自己。首先，利用现有的条件与环境，修炼自心，培养自己的定慧力。虽然，不能立即做到明心见性，但要朝此方向努力——培养自己的定慧力。不愚痴是光明，看破即不愚痴，籍由返观看破自心，这是止观中观的功夫。返观需要力量，念一起，立即返观看破，不为其所迷惑。具观照力，需修定，摄心一处，方可返观看清。平素的念佛，亦是培养自己的定力及智慧力。

  许多人感觉：不念佛还好，一念佛妄想纷飞，什么念头都来了，以为是念佛把妄想带来了，其实不然。念佛时，心静下来，心明了了，才得以发现这些妄想。不念佛，心散乱，妄想起来，自己不觉察，根本看不到。所以，看到自己的妄想，是进步的表现，下一步是要如何应对这些妄想。应对妄想，我曾讲述多次，即不与理睬——“青山本不动，白云任去来”，照顾好自己的佛号，既不跟妄想跑，亦不排斥。妄想仅是虚幻假相而已，不可得，不要被迷惑，不上当，不随之流转，即是不愚痴。如此用功，持之以恒。明心见性之后，不迷惑，本质上不再迷失。即，无论何种波浪显现，皆知其本质为水，此乃智慧。

  “心地无乱自性定。” 心地不乱，不东想西想，始终专一，即是自性定。

  “不增不减自金刚。” 众人的自性从无增减，如金刚坚不可摧，不生不灭。大家遇事有来去、得失，皆因只看到现相，未见本质。

  犹如我现在讲法，一段段，内容不同，而大家听的能力始终一样，无有改变，这是本性在听闻的作用。达磨祖师的弟子波罗提尊者度化异见王，回答其佛性在何处的问题时，说：“在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。”佛性，於众人六根门头放光，时时都在，从无增减，恰似金刚王宝剑，坚固不坏。

  “身去身来本三昧。”众人走来走去，悉是本性的作用，本自解脱。而凡夫心有分别、执著，认为走出去与走进来不同，故要修自己的妄想颠倒执著。

  修行不仅限于念佛、持咒，行住坐卧都可作为正念。走路亦可作为正念修行。只要在行走时，不产生妄想颠倒执着，不随妄想转，只是一步步地走，观照当下的感觉。而不在感觉、动作上起爱憎、是非的烦恼妄想，保持当下的现量，以此为正念。明天，有法尊法师她们组织的一日禅修营活动，亦涉及行住坐卧。我和法尊法师等教授七支坐、视觉、听觉、味觉的禅修，下午是念佛、讲话禅修，以及行走的禅修，最后还有无修之修，让大家一天圆满成佛。无修之修，即心无所住，无有挂碍，很纯熟，习惯成自然，无需任何概念，不用刻意，放之自然，体无去住的状态。无论作什么，皆可用于禅修，只是要懂得方向——破除自己的妄想分别执著，一切问题都从自己这里找原因，千万不要去找别人的问题。若一下子找不到，没关系，先念佛，将心先静下来，然后再去观察自己的身心，学习佛法，即会发现自己的问题。

  有人返照，不能发现自己的问题，只看到他人有问题。这说明，自己的心未静下来，没真正地契入。若固持己见，“就是他有问题，自己没问题”，去修别人，肯定会吵起来，不但别人烦恼，自己也会烦恼。如此下去，没完没了，即是轮回，自找苦吃，不随顺解脱，只能这样，无人可救。若要佛救度，还须按佛的方法做。前后利弊，自己斟酌。

  佛陀讲法，并非强制要求，而是晓以大义，听者自己鉴别抉择，认为合理，须遵循奉行，方可受益。昔日，佛告众弟子：我讲法，你们不要盲目相信，不要以为我讲的都对。你们也要思考分析，经正思维，理解清楚后再做，而非跟从盲动，要智慧地学习佛法。

  佛曾说：末法时代，邪师说法如恒河沙。尤其是末法时代的当今，外道如此之多，要具基本的判断力，明了：何为正法，何为邪法，什么究竟，什么不究竟。现今，外道讲法，动辄万人到场。很多人疑惑，为何佛法不敌外道？并非佛不如外道厉害，而是现在大众的业障太重！外道是随顺，众人的贪嗔痴，“我让你发财。。。”而非解脱。末法时代，众人业障深重，又有多少人求解脱？！记得，我在讲《六祖坛经》的第一天问大家，有谁学佛是为求解脱了生死。当时举手的寥寥无几，有的说，只是来听听而已。故而，才会有末法时代这种现相：讲正法没几个人来听；而讲如何升官发财、去除病痛，则听众爆满。但那些又能解决什么问题吗？只可解决暂时问题，不能解决究竟问题。有时，甚至把人引入歧途。所以，在座大家还是很有福报，得以闻到正法。

  志诚原按神秀大师的修法，“住心观静。长坐不卧”。听罢六祖的偈颂，见性开悟，并呈上一首偈子：“五蕴幻身。幻何究竟。回趣真如。法还不净。”

  “五蕴幻身”，五蕴——色受想行识，组合成人。众人通常认为的“我”，包括外在的身体（色），及内在的心里活动：感受（受）、思想（想）、行为（行）和基本的辨别力（识）。这是构成人的几大要素，五蕴假合成幻化身。

  “幻何究竟”，既为幻焉能究竟？一切现相皆为无常、假相、不究竟、不可得。

  “回趣真如”，从真如角度看。

  “法还不净”，法亦是暂时、无常。

  由此偈可知，志诚禅师已悟到法身、真如境界。《心经》里讲：“是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。”以真如的角度看，一切不可得，皆是暂时的假相，这是空相实相。故而，他说“回趣真如。法还不净。”“无智亦无得”，哪还有什么法呢？

  直接的修行，就是看破。净空法师也常讲：“看破、放下、自在。”看破了，才能放得下，放下了，方可自在。看破什么？看破自心的执著，不是看破他人。自己的烦恼执著，其实都是妄想。看破了自己的妄想，当下无妄想时，即是自在之人。一旦看破，执著之心即会化解，心自然放下，当下自在，宛如瞬间摆脱了束缚。

  “师然之。复语诚曰。汝师戒定慧。劝小根智人。吾戒定慧。劝大根智人。”六祖印证了志诚禅师，又说：你师父所说戒定慧，只是劝小根智人。我说的戒定慧是劝大根智人。小根智人——根机小，有智慧的人。学佛即是有智慧之人，能辨别而未随顺外道，只是根机、心量还不够锐利。大根智人——根机心量大，有智慧的人。

  “若悟自性。亦不立菩提涅槃”， 若能够悟得自性，就不必立“菩提涅槃”。学佛，称为学菩提大道。菩提——中文译为觉悟。菩提大道，即觉悟的大道。涅槃，不生不灭，一种境界。

  “亦不立解脱知见。”也不必建立“解脱知见” 了。解脱的正知，正见。

  “无一法可得。” 破相见性，悟到自性后，即能看破这些名相。

  自性本身代表了觉悟，代表了菩提涅槃，代表了解脱知见，是种现量的不可思议之境界，亦看破了假名。手指是为指明月亮，看到月亮，即不再关注手指了。“菩提涅槃”、“解脱知见”悉是为标月之指，见到月亮，即知这些都是暂时的标签假名，并非真实的本性。真实的本性，无任何标签，无一法可得。

  “方能建立万法”，於此前提下讲法，方可建立万法。即根据对方的情况，对方执著于何处，暂时贴个标签，令闻者有路可寻。

  “若解此意。亦名菩提涅槃。亦名解脱知见。” 若领会此法用，亦称为“菩提涅槃”、“解脱知见”，可以不同方式贴这个标签，圆融无碍地讲法。譬如，大家见过电脑的样子，知道这是电脑。但如果有人听不懂电脑，只知道手机，改个名字，告诉他这是手机，其实东西没变，只是换了个名字——标签。这即是方便地运用，真实东西是同一个，叫什么无妨。

  “见性之人。立亦得。”见性的人，心无挂碍，立名相亦可，是因缘的需要，而非自己一定要立。

  “不立亦得。去来自由。”不立，即破，也可以，去来自由，依据因缘。如，有本事人，有因缘需要作即作，因缘不需要就不作，随顺因缘，本身很自在。

  “无滞无碍。应用随作。应语随答。普见化身。” 无所滞碍，随缘作用，随缘应答，走到那里，示现到那里。

  “不离自性。”能时时观照自性，认识自性，不迷失。

  “即得自在神通游戏三昧。是名见性。”只要时时不离自性，不迷失，就能像佛菩萨一样，“自在神通”。如《华严经》所说的那些神通，慢慢都会有。“游戏三昧”，做任何事，心中明了，如同小孩子玩儿一样。“你要作游戏，我就爬下来跟你玩儿！” 这称之为见性。

  见性之人，能随机讲法，自在无碍。没见性的人，考察别人是否见性，则永远搞不清楚。自己是个瞎子，何能评判他人？故，不必判别他人，还是先管好自己。有人问：“师父，您见性了吗？”“您修的什么法？修的怎么样？”这个没法讲，说了他也不会懂。若答“没见性”，他会说：“没见性怎么可以讲这个呢？”若答“见性了”，他说：“你吹牛。”无论怎么讲，他都不会满意。有人说自己见性了，他真的见性了吗？若将其视为见性，有时会很糟糕：万一他没见性，指导是错的，怎么办？现在，这种骗人的很多。“我是某某转世，你跟我学会有什么好处，只要让我给你摸一下会怎样。。。”千万不要相信这些，要依法不依人。不要轻信别人所说，要看所讲的法，是否能驱除自己的贪嗔痴，对解脱轮回、烦恼有效益。有效，就用上；若没用，不管谁讲的，哪怕释迦摩尼佛再来，与自己也无丝毫关系。

  “志诚再启师曰。如何是不立义。” 立之义，大家清楚，三藏十二部经典是佛根据众生的种种情况建立起来的。志诚再请问六祖：“何为不立？”

  “师曰。自性无非．无痴．无乱。”这是前面讲过的，无非为戒，无痴为慧，无乱为定。

  “念念般若观照。” 念念当下回光，返照自心。

  “常离法相。”离于名相，看到实相，见到自己当下的平常心。

  “自由自在。纵横尽得。有何可立。”如《金刚经》所言“应无所住，而生其心”，心无所住，对自己而言，没甚么好立的。

  “自性自悟。” 并非有一个能一个所，破除了能所，如一大圆镜子，自己明白自己，有什么事情，自己清楚。

  “顿悟顿修。”当下悟到，即起修的效果。譬如，妄念一起，当下看破，立即解脱，顿时身心自在，马上不随妄想转。一念回光，心中无明烦恼，即刻消除。灯光一照，黑暗立即消失。

  “亦无渐次。” 无有渐进次序。

  “所以不立一切法。”故，禅宗直下心地功夫，而不立一切法。

  “诸法寂灭。有何次第。” 一切法，本自寂静，不生不灭。譬如，这个电脑没动，没生起任何东西，它只是个现相。但，看电脑的人心里会产生种种妄想、波动：“噢，这个电脑好，是个名牌，多少钱？”这即是对境生心。修行是修自心，以此境界，返照自心，借境炼心。直接返观自心，诸法本自寂灭，无有次第。

  “志诚礼拜。愿为执侍。朝夕不懈”， 志诚已悟到，并知悟后如何修，顶礼拜谢，发愿随侍六祖左右，朝夕不懈，直至祖师圆寂。

  下面继续讲志彻禅师的公案。

  前面的志诚禅师，是神秀大师派到六祖这里偷学佛法的。这个志彻禅师，是神秀大师下面那些弟子，派来刺杀六祖的。志诚禅师被六祖教化了，下面看，六祖如何度化志彻禅师。

  “僧志彻。江西人。本姓张。名行昌。少任侠。”志彻禅师，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，做过侠客。昔时的侠客，专门劫富济贫，做好事；干坏事的，则称为盗匪。

  “自南北分化。” 当时，六祖於南方，神秀大师在北方分化弘教。

  “二宗主虽亡彼我。”虽然，六祖与神秀大师二宗师，相互赞叹随喜，无任何赞此非彼，意见分歧。

  “而徒侣竞起爱憎。”但，下面的徒弟，特别是北方神秀禅师的徒众，心中起爱憎。

  “时北宗门人。自立秀师为第六祖。而忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来刺师。” 时，北宗门下弟子自行推神秀大师为第六祖，又恐五祖传衣法予六祖之事为天下人知晓，于是派遣行昌来行刺六祖大师。

  “师心通。预知其事。即置金十两于座间。”北方门人派行昌来行刺，六祖有他心通，预知此事。并知与行昌的法缘，先备下十两黄金放至座上。

  “时夜暮。行昌入祖室。” 一天夜里，行昌潜入六祖的室内。侠客都很厉害，有轻功，一下就进去了，别人看不到。

  “将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三。悉无所损。” 行昌持剑欲刺杀六祖，六祖从容地伸颈就刃，行昌连砍三次，六祖毫发无损。

  “师曰。正剑不邪。邪剑不正。只负汝金。不负汝命。” 六祖说：正剑不邪，邪剑不正，一正压百邪，邪剑伤不了正，只欠你钱，不欠你命。

  故知，世上诸事，随顺因果，若不欠他人，别人找不了自己的麻烦，不可能挨骂，有障碍。因过去的因缘，自己才会遇到现在所有的一切。所以，遇事莫怨他人，皆是自己造就的，应接受，以慈悲心应对。

  “行昌惊仆。久而方苏。求哀悔过。即愿出家。”当侠客的，从未遇过杀人杀不死的，大惊，吓得昏倒在地，好久才醒过来。行昌知道遇到了得道高僧，向大师忏悔，请求原谅，希望跟随六祖出家。

  “师遂与金。言。汝且去。恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来。吾当摄受。”六祖大师很慈悲，把金子给了行昌，对他说：你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。六祖的徒众们没那么大的慈悲心，也不一定都明心见性了。若知，行昌晚上过来刺杀六祖，定会生烦恼，不把他打死才怪！故，六祖为行昌安全着想，让他先离开，待剃度后再来，接受教化。

  “行昌禀旨宵遁。后投僧出家。具戒精进。” 行昌遵照六祖的意旨，当夜偷偷离去。后别投僧团出家，受具足戒，精进修行。

  “一日。忆师之言。远来礼觐。” 一天，行昌想起六祖的话，远道前来参拜。

  “师曰。吾久念汝。汝来何晚。” 六祖说：我一直在惦念你，你怎么来得这么晚呢？

  “曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。其惟传法度生乎。” 行昌说：上次承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现虽出家勤修苦行，难报和尚的恩德，欲传法度生，故精进修行，研习佛法，以报恩情。当时行昌行刺，若被抓，是要砍头的。

  “弟子常览涅槃经。未晓常．无常义。乞和尚慈悲。略为解说。”行昌出家以来，研读《涅槃经》，却不懂“常”和“无常”的意义，请六祖慈悲开解。

  “师曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。”六祖知道他执著在什么地方，故这样开示。许多人对这段有疑问。大家平时讲，佛性是常，恒常不变，不生不灭，不增不减。而这里六祖大师讲，佛性“无常”。“一切善恶诸法分别心”，大家认为是无常，佛经典也是这样讲的，但六祖这里却说“有常”。这个桌子是无常还是有常？无常。我们大家都是这样认为。但六祖大师这里讲：“有常者。即一切善恶诸法分别心也。”与佛经典讲的相反。

  “曰。和尚所说。大违经文。” 行昌马上说：和尚所讲，违背经文。

  “师曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。” 六祖说：我代佛宣化，传佛心印，所讲岂会违背佛经？

  “曰。经说佛性是常。和尚却言无常。善恶之法乃至菩提心。皆是无常。和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。”行昌的疑惑，亦是大家的疑惑。

  “师曰。涅槃经。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝。终无二说。” 六祖说：《涅槃经》，我过去曾听无尽藏尼师诵念过一次，即为其解说经中要义，无一字一义不与经文相契，现在为你说也一样，没有不同说法。

  “曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。”行昌说：我的见识浅薄愚昧，望和尚慈悲为我详细开示。

  经典的意思，众人有时吃不透。虽经典这样说，但真实内涵我们不一定清楚。古德常说：“依文解义，三世佛冤。”故，佛所讲的四依中有个“依义不依语”。四依为：“依法不依人；依义不依语；依智不依识；依了义经不依不了义经”。这也是我们学人努力的标准。现今末法时代，有许多不好的现相，许多事颠倒了，依人不依法。只跟着这个人，这个人对我好，讲什么都跟着他，有时，讲错了也跟着去作。“依义不依语”，即依照经文的义理，真实的内涵，而不依文字的意思。“依了义经不依不了义经”，即究竟说与方便说。方便说是不了义，暂时、过渡的说法。了义为究竟说，我们要依照究竟的说法。以《六祖坛经》而论，神秀大师所说的，很多人认为正确，但为何六祖大师还要破除他呢？因其不了义。“时时勤拂拭。勿使惹尘埃”，是不了义的说法；“本来无一物。何处惹尘埃”，才是了义的说法。“依智不依识”，智——智慧，现量，正确的判断，见的是实相；识——分别心，妄想揣测，为比量，不是现量，为妄想分别。这是智与识的区别。

  “师曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。” 六祖大师说：你知道吗？佛性如果是常，常即是固定不变，还说什么善恶诸法呢？就不能变现善恶诸法，不可变化了。发心、发菩提心、修行、成就，皆不可能。故六祖说无常，此乃佛所说真常之道。

  我们大家只知佛性，有常性，本性不生不灭。殊不知，佛性千变万化，显现一切现相。六祖大师在此补充：佛性不但不生不灭，且能起一切妙用。故说，佛性无常——无有定相，可起千变万化的妙用。水倒到不同的地方，可现各种形状，这即是无常，无有固定状态。所以，佛性既是常，亦是无常。这是佛性无常的一面，能够千变万化。

  众人行五戒十善，显现人天境界；若随顺贪嗔痴慢疑，造五逆十恶，即显现地狱、恶鬼、畜生的境界。同是佛性的作用，依据所作善恶业，而显现迥异，这即是佛性的无常。原料悉为佛性，随自己造业不同，显现不同。故，命运掌控在自己手中，看你如何去作。佛性虽是妙用，但要看如何地用，贪嗔痴，就下地狱，戒定慧就解脱。用处不同，苦乐不同，下地狱就痛苦，升天堂就快乐。这些大家都很清楚。有些人口说空，心没空，以为一切境界皆是空的，做什么都是空的，而后，杀盗、干坏事。这类人虽然接触了佛法，但造下了地狱、恶鬼、畜生道的业。

  “又。一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。” 六祖说：再则，一切诸法若是无常，即各各都有自性、能容受生死，而真常性反有不遍之初，故我说是常，正是佛说真无常之义。六祖所说的，一切诸法有常，意谓一切诸法皆有一统一的本性，当下皆是本性的显现。如，海中波浪显现，桌子、椅子、人，其本质都是水。无论波浪如何变化，本质水，永恒不变。

  六祖在此所说的“常”与“无常”，一为性，一为相。本性，不生不灭，恒古长存，谓之“常”。相，是“无常”。说“无常”时，“常”性始终都在；时时都在的“常”本性，亦能千变万化。其实，说的是一体的两个面：一个性，一个相，不可分开。通常人，见相时，只见“无常”，看不到其背后的真“常”；说真“常”时，忘记了於相上的“无常”。譬如，手掌与手背，见到手掌时，手背就在另一面，反之亦然。

  “佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人于常计无常。共成八倒。故于涅槃了义教中。破彼偏见。而显说真常真乐真我真净。”佛为什么这样说“常”与“无常”呢？为调众生、破执著故。凡夫外道执于邪常——常乐我净，故佛说无常、苦、无我、不净；而二乘人妄计“诸法无我、诸行无常、人生是苦、世间不净”，故佛陀于涅槃了义经，尽破偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。

  “汝今依言背义。以断灭无常。及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。”六祖对行昌说：你现只依言而违背意思，认无常为断灭、常为固定的死常，错解佛陀最后教诲的圆妙深意，纵然读经千遍，又有何益？

  “行昌忽然大悟。说偈曰。”行昌闻听，忽然大悟，说了首偈子。

  “因守无常心。佛说有常性。”因众人执著无常，故佛说有常性。佛是对机说法，为破众生的执著。

  “不知方便者。犹春池拾砾。”不解方便者，如春池里捡瓦砾。原本是真金，误认为瓦砾。

  “我今不施功。佛性而现前。”我现未假任何功用，佛性自然而现前。

  “非师相授与。我亦无所得。”这并非师父授与，我亦无所得，本来现成。

  对机说法，为破执著，执著破尽，本性不在别处，本自现成，本自具足。《信心铭》有言：“不用求真，唯须息见。”无须追求，何为真如，何为本性，当下都在，从未离开，一切皆是其妙用。但，为何自己见不到？因有妄想颠倒执著。故知，只要破除妄想颠倒执著即可，不必寻找本性。破尽自己的一切妄想颠倒执著，本性自然现前。宛似浓雾遮碍了视线，不见眼前的景物，驱散迷雾，一切自然现前。佛的三十二相、八十种好，只是种显现。佛的真正功德，是断除了一切妄想执著，证得了一切功德。需显佛像，即现佛像，需显桌子，即现桌子，佛圆满觉悟，无有定相，依众生需求，随类示现。

  “师曰。汝今彻也。宜名志彻。彻礼谢而退。” 六祖说：你今已彻悟，宜更名为志彻。志彻禅师便礼谢退下。

  今天就讲到这里。

  我们回向：

  以此学习《六祖坛经》之功德回向予大家，一切吉祥如意、消灾免难，一切冤亲债主悉皆解脱，圆满成佛！