今天，我们继续学习《六祖坛经》宣诏品94页。

  此段意谓，唐中宗时，因神秀、慧安二国师推举，说南方惠能大师，得五祖密授衣法，乃真传佛心印之人。故于禅龙元年，武则天及中宗皇帝下圣旨，请六祖去宫中讲法供养。六祖观机，因缘未契，故以老病谢辞，表示愿在林麓终其一生，而未入宫。昔时，西安、洛阳佛法盛行，所学多为神秀所传之渐修，朝廷使者、内侍官（太监）薛简问六祖：京城禅修大德都说，欲得会道，必坐禅习定，不由禅定而得解脱，无有可能，不知大师看法如何？

  不少现代人同样认为：若不打坐修行，没有定力，如何开智慧？对一般的根机，需要这样的次第，而对根机猛利者，则不同。修法要针对学人的根机，有人适于顺藤摸瓜的方法。由于烦恼枝叶极茂盛，找不到根，要先剪除枝叶，方可见根，而彻底清除。先剪枝叶的修法，如现在大家比较喜欢的次第方法——先修什么，再修什么，一步步地。次第修法，适合一般根机。对利根之人，修法则不同，可直接将树根砍断，不劳费力剪枝叶。六祖所传禅宗，乃对上上根机，直截根源，抓住了佛法及一切万法之核心。一切法由心想生，所有问题皆出自自心——不明白，不认识自己的自性。外在修行方式，只是练心的暂时方便善巧，并非必要条件。

  故六祖说：“道由心悟。岂在坐也。”道乃由心而体悟，不是因坐。坐仅是种形式，除坐之外，尚有其它方法可悟，不一定非要坐。

  且举例：“经云。若言如来若坐若卧。是行邪道。何故。无所从来。亦无所去。无生无灭。是如来清净禅。”即，本性如是，不生不灭，无来无去，本自现成。

  “诸法空寂。是如来清净坐。”万法本空，本来无碍，本来无住。

  “究竟无证。岂况坐耶。”如《心经》所说，“无苦集灭道， 无智亦无得”，无修、无得、无证。如，要证涅槃、证种种果位，从究竟讲，无有所证，证不到任何东西，本来现成。原本是佛，本具佛性，本自圆满，本来解脱。只因众人执著故，自己障碍了自己，去除了自己的烦恼习气，解脱自然呈现。并非籍由修行，另外得到了什么。本来具有，只是通过这一方法，将其找出来而已。

  六祖这样讲，薛简未全懂，说：弟子回京，皇上必问大师所讲之法，愿大师慈悲，指示心要，以便传奏两宫，及京城学佛大众；譬如一灯燃百千灯，照亮幽暗，明明无尽。

  薛简所言，是其见解。通常人认为，光明代表智慧，讲法度人，令心明了。如灯，照破黑暗，似一灯燃百千灯，“明明无尽”，普渡众生。

  六祖大师根据薛简的语病，从究竟根本上，予以说明：道无明无暗。明暗，代谢之义，乃众人的分别心。灯亮了，即明；灯灭了，即暗。是因缘而起的现象，而非本质。道是本质，故“道无明暗”。于本分事上，无有明暗分别之心。“明明无尽”，还是有尽。无尽与有尽，相对而立名，此说不究竟。故《维摩诘经》云：“法无有比。无相待故。”一切万法，无可比拟，无有相待。

  《维摩诘经》此句，较难理解。为何无有比呢？有高就有低，有长即有短，有桌子就有椅子，有好人就有坏人。。。这都是世间的法。说白了，这些都是众人自己的分别心。这个杯子就是个杯子，这个弥勒佛就是个弥勒佛，本身无比。如果要比较，就要拿另一尊弥勒佛来：“这个更庄严，那个工艺差一点儿。。。”其实，自己心里有个框框——执著心，就对比起来了，法本身，无有比，所有问题都出自自心。法，现相上，因缘而生，因缘而灭，其本质，不动不摇。这尊弥勒佛，既没说自己庄严，亦没说不庄严。庄严与否，源于众人自己的分别心。“法无有比。无相待故。” 相待，这天是明还是暗，完全来自我们的分别计较，天本无有明暗。故有，“天下本无事，庸人自扰之。”

  于六祖之言，薛简茫然不解，问道：明譬喻智慧，暗譬喻烦恼；修道人，倘若不以智慧照破烦恼，无始以来的生死，何以出离？这是常人的观点：以智慧照破烦恼，方可出离。这是视智慧为一事，烦恼另一事，当作两个。

  六祖讲：“烦恼即是菩提”，本无出离，“无二无别”。烦恼与菩提，当下的本质，一模一样。如，波浪当下的本质，就是水。这是从本质上讲，而非从现相。以智慧照破烦恼，乃二乘见解，是方便说，而非究竟说，法我执尚在，未破。

  “羊鹿等机。”《法华经》中的比喻，羊车、鹿车，即小乘根机人。

  “上智大根。悉不如是。” 大根机人，不这样说。不是只为照破烦恼。禅宗参禅，烦恼来了，即参：“烦恼的是谁？”直接追根溯源，找烦恼的根源，并非对治烦恼。

  薛简即问：大乘见解又是怎样？

  什么是大乘见解？“明与无明。凡夫见二。智者了达。其性无二。”明和无明是两种相，凡夫为相所迷，认为二者有区别，一为明了之相，一为不明了（无明）之相。但大家要知道，是谁看到明了？是谁看到不明了？明与无明均是自己看到的，皆是本性中呈现的现相、影子，其根源悉在本性。凡夫只见相，看不到根源，以为是两个。有智慧人明晰，明与无明，虽相不同，但本质为一。万事万法相虽不同，本性无二无别。

  譬如，这个桌子、椅子。是谁看到这个桌子、椅子？桌子、椅子，包括这些人，都是我们看到的。根源在我们自己，皆由自己心想而生，悉是自己心镜显现的现相，其本质都是自己的心镜。我们大家，之所以都能看到这个桌子、椅子，是因我们共同的业报，共业所生。无此共业之人，则看不到。所以，每人皆生活在自己的世界里。因共业，虽众人可看到同一件东西，但各人判断不同，有人认为好，有人认为不好，这是各人的别业。世间万物，皆是众人自性呈现出来的，本性为一。

  “无二之性。即是实性。” 这统一的性，才是真实的本性。

  “实性者。处凡愚而不减。” 所谓实性，于凡夫、愚痴人，未曾减一分。

  “在贤圣而不增。” 修行好、道德高尚、了脱生死的圣人，亦不会增一分。佛之佛性，不比凡夫多一分，凡夫的佛性，亦不比佛少一分。亦如，平静如镜之水，与惊涛骇浪之水，性质相同，仅现相不同。

  “住烦恼而不乱。”于 烦恼时，本性并不因此而乱。

  “居禅定而不寂。” 安住于禅定中，本性亦能了达一切，活泼灵动，而不会死气沉沉。

  “不断不常。不来不去。”“不断”，灵觉之性，从未间断，恒时存在。虽处凡夫，大家亦可体会到：吃饭时，知道吃饭，睡觉时，知道做梦。“不常”，无有常相，本身无相，可现一切相。如水，因缘显相，千变万化，具流动性，变现一切，本无固定相。“不来不去”，无有来去，当下时时都在，本来如是。

  “不在中间。及其内外。” 无有中间及内外的空间区分。

  “不生不灭。”无有生灭。

  “性相如如。”本性的本质及外相，皆自在无碍。能现一切相，一切相源自一个本性。

  “常住不迁。名之曰道。”虽现一切，本不动摇，称之为道。

  以上，是六祖基于本性的阐述。若便于大家理解来讲，就是要寻找自心，返观自心。众人因事物的变动、变化，而生烦恼。如若仔细观察，即知，动与静，变与不变，悉是自己的分别心。昔时，六祖惠能大师离开猎人群，至广东法性寺听印宗法师讲《涅槃经》。大雄宝殿外几面幡旗迎风招展，二僧人为之而争论，一说风动，一说幡动。六祖大师走上前，对二人说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”众人所见外在一切的变动，其实都是我们自心在动。自心不动，性相如如，显现无碍，因缘而现，无所谓动与不动。

  薛简又问六祖：大师所说不生不灭，与外道有何不同？不单佛教讲不生不灭，外道也说。

  有些人不甚了解佛法，讲：“佛教与老子、孔子所讲名词差不多，都是劝人为善，无为而治。”这其实是似是而非，深入探究，区别很大。不可只看名相讲得差不多，作得都是善事，就妄下定论。一个名词，只一标签，内涵意义，尤其重要。同是善恶，其各自确切的定义，需要研究。有人说：“天主教、基督教、道教，都讲与人为善。”他们善的定位是什么？佛教所讲善的定位又是什么？要将其真实内涵弄清楚，不能只看名词一样，即认为差不多。譬如，加拿大很多人叫David，中华寺有好几个Grace。同是一个名字，但这个David跟那个David就不一样。同理，同是善，各宗教定位不同。不生不灭，佛教与外道定义不一样。故，佛所讲的四依其中之一，即是“依义不依语”——依照真实之义，而不是文字。

  外道所说不生不灭为何意？六祖讲：“将灭止生。以生显灭。”譬如有人念佛，烦恼生起，通过念佛将烦恼压下去，这是“将灭止生”。外道认为，这种寂灭、无念的状态，是不生不灭。他们所说的不生不灭，灭是相对于生而讲，将生止后而讲灭，以生来显现灭，灭相对于生而有，与佛教所说的全然不同。灭未灭掉，“灭犹不灭”。把烦恼的念头灭掉了，是真的灭掉了吗？没有，仍有灭的念头在。“生说不生” 。 外道认为：安住于寂灭状态，是不生。其实，是把烦恼念灭了后，又生了个灭的状态，称为不生，实际是生。所以，外道见解、功行均不究竟。

  佛教所说不生不灭，是讲本质不生灭。譬如，这个杯子，它的本质生吗？所谓生，是众人的一念分别心，自己的定位，而非杯子本身。桌子、椅子亦然，随因缘而变化，本身无生灭，仅显相不同。杯子制造出来，众人定位为生，杯子坏了，众人认为灭了。这是众人自己的定位，并非杯子说的。杯子的相，随不同因缘变化，本质未变。故，“本自无生。今亦不灭。”

  若追根求源，说生时，谁看到生？大家会说“是我”；灭时，谁看到灭？“还是我”。先设定个假“我”，这个“我”——“我”的心，即是面明镜。一生一灭，仅是镜中的显相有所变化，好似有了，没了；但，这显相的镜子从未变。众人的心，宛如镜子，映万物之相的变化，镜子从来不变，即万物的本质从来不变，众人的心从来不变，只是现相上有所变化。一旦我们执著，而贴了标签：生了或灭了；说明自己上了境界的当，忘失了自心明镜，而造成了误判。这个大家应该好理解，我们的心似面镜子。你来了，镜中就显现一个人；你走了，镜中就没有了。似乎，相一生一灭，而镜子常在，这称为不生不灭，“所以不同外道”。

  六祖对以上做一总结，说：你若想知自性法旨、修行要点，只须一切善恶皆不思量，不去分别，善念、恶念都看破，安住当下一念清净心。无论遇何事，莫想好坏，该怎么做就怎么做，恪尽己责。好坏、善恶皆是分别心、妄想。

  六祖得衣钵后往广东走时，惠明禅师及许多五祖徒众在后追赶。惠明先于他人赶上，六祖见状将衣钵放在石头上，自己躲于草丛中。惠明见衣钵，想抢走，可费尽九牛二虎之力也拿不动。一，这是祖师的加持，二，惠明无此因缘，不可拿此衣钵。惠明禅师一念回光，知道抢衣钵不对，心生惭愧便大喊：“行者行者，我为法来，不为衣来。”他想求法。 六祖听后从草丛中出来，盘坐在大石上，为其讲法：“不思善，不思恶，当下那个是明上座本来面目？”

  大家要明心见性，什么是我们的本性？众人之所以为一介凡夫，皆因著相，只见现相，看不到事物的本性，故颠倒迷惑，流浪生死，于轮回中，受苦漂泊。要看到轮回的本质，才能不为现相迷惑，方可解脱。所以，解脱的关键，是明心见性，见到自己的本性。禅宗，即是从此处直接入手。净土宗，要求没那么高。只要念佛，求生西方净土，到阿弥陀佛那儿，明心见性、开悟。净土宗，虽简单，若要将这句佛号念好、念得力，最好还是认识自己的本性。惟有认识了自己的本性，才会把佛号念好，才能真正确信这句“阿弥陀佛”。故知，解脱的关键，在见性。如何才能见性？佛陀讲了八万四千法门，悉皆围绕着见性。这诸多法门的要点，是驱除众人的妄想、颠倒、执著。

  在此，六祖归结为简单的一句：“但一切善恶。都莫思量。”即，不随妄想、颠倒、执著走，当下的状态即是解脱——“自然得入清净心体”，回到众人的原始状态，当下“湛然常寂”。

  “湛然常寂。”湛然，极其明了；常寂，非常安静。心很平静，极为明了，任何事都清清楚楚，而心又不动，特别平静。

  “妙用恒沙。”此状态下，于诸法万物，洞悉无遗，妙用无穷；凡事，应付自如，自利利他。

  众人现在是妄用，随妄想、颠倒走。当心无烦恼、无善恶执著、心平等时，感觉很清净，一切事物明了，自性现前，自然知道如何去做。镜子干净，映物清晰，若镜子覆满灰尘，照物模糊朦胧。

  惠明禅师，因六祖一句“不思善，不思恶”，而当下悟道。朝廷使者薛简亦因六祖的教诲，而“豁然大悟”，契入当下解脱状态，了知如何修行。“礼辞归阙。表奏师语。” 薛简礼谢辞别六祖，回到京师，将六祖所言表奏皇上。

  同年九月，皇帝下诏书奖谕六祖，说：大师以老病而见辞，实为朕而修道，乃国家的福田！大师犹如维摩诘居士，托疾于毗耶城，阐扬大乘佛法、传佛心印、说不二法门。薛简回宫，传递了六祖所授的如来知见——正知正见。薛简已开悟，与皇上讲法，会讲到位。皇帝倍感庆幸，认为自己：宿世积累很大善根，才能幸逢六祖大师出世，得以顿悟大乘妙理，故感恩顶戴六祖大师。并奉送磨衲袈裟及水晶钵，供养六祖。同时命韶州刺史重修宝林禅寺（后称南华寺），而赐名六祖的广东新州故居为国恩寺。

  这一品又称为护法品，皇帝、武则天护持佛法、请法，禅宗也因此而得到弘扬。

  照续法师给我的时间有限，要尽快讲完，所以我只能简简单单地讲，不能展开，否则一节讲不了多少，以后有机会我们再详细地讲。

  下面继续讲付嘱品。

  此品是六祖教导弟子，如何弘扬佛法，如何讲法，而不失宗旨，不离本性。讲法亦须善巧，不可离开宗旨。讲法，若离题万里，不知讲到哪儿去了，则不可以。讲法，要有所归，归到心，直指自心，万法不离自心，悉为心服务，以驱除心中的迷惑，认识自己的本性，而非讲名相，了解知识。籍由讲法，令众人认识自心，不为烦恼所转，不为妄想所动，这是学习佛法的目的。六祖麾下弟子诸多，许多是人天导师，须去弘化一方，故六祖教诫他们，如何讲法而不离宗旨。

  此品，一是教导弟子如何弘法；二是，六祖要圆寂了，交代后事，并留给弟子一些窍诀，告之如何修行。

  六祖知道自己要走了，提前安排后事。一日，将这些大弟子全部召集来，说：你们将来是弘法一方教化的导师，要会说法，方不失本宗的宗旨。世间一切法归纳起来，有三十六对。说法，应先举述三科法门，用三十六对，有出没就不会落于两边，说一切法不离自性。世间万法，皆为相对，有长亦有短，有高就有低。高低来去相应。为何说高？因为低，来对比；为何说低？因高。故高低，是众人分别而得，相对的。多高才叫高？多低才称为低？无有绝对。只因有个参照物，才有高低的定位。只是一念分别之心，本身无有性质。这只是一个标签而已，若把这标签撕掉，当下无标签的状态是什么？那是本来面目。六祖教弟子们，说法要说对法，相对。说高时，以低来对，而后，将高与低、来与去，这些相对的东西全部破掉。破掉后，方可回归真正的本质。所以，《信心铭》云：“不用求真，唯须息见。”将这些标签、见解，统统去除后，体会当下的清净心。

  “三科法门者。阴界入也。阴是五阴。色．受．想．行．识是也。入是十二入。外六尘色．声．香．味．触．法。内六门眼．耳．鼻．舌．身．意是也。” 所谓三科法门，就是阴、入、界，涵盖了一切法。眼、耳、鼻、舌、身、意即内六根，色、声、香、味、触、法为外六尘，加起来是十二入。

  “界是十八界。六尘．六门．六识是也。” 界，是十八界，为六尘、六根，再加六识。六根对六尘而生六识，即：眼根对色尘，生起眼识；耳根对声尘，生起耳识；鼻对香，生起鼻识；舌对味，生起味识；身对触，生起身识；意对法，生起意识。

  “自性能含万法。名含藏识。”众人的本性，含藏一切法，具足一切，又名含藏识。

  “若起思量。即是转识。” 若起分别思量，作用时，即称转识。

  “生六识。出六门。” 由转识生起六识。六门，即六根。

  “见六尘。” 见到六尘，即境界。

  “如是一十八界。皆从自性起用。”六识、六根、六尘，皆是众人自性的作用。《六祖坛经》内容极丰富，若详细讲，可讲很多东西。

  “自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。若恶用即众生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。”众人悉知，自性平等，如何会“自性若邪”呢？可这样理解，悟到了自性，无迷惑、无迷失、无执著时，为自性正。若有执著、偏执，迷失了本性，即“自性若邪”，“起十八邪”。心起贪心，以贪的眼光看色相，以贪嗔痴的心做事，这样做地是恶业。“自性若正”，没有迷失，无有自我的执著，看破了贪心、嗔心、痴心，心清净平等，即以慈悲心看问题、做事，这样做事正确，即“起十八正”。若恶用，即众生用，贪嗔痴用；善用即慈悲用，佛的作用。实际上，还是迷悟的问题，是否体悟到本性。不论迷悟，悉源于自性，“用由何等。由自性有”。

  不论是做好事还是坏事，都是自性起的作用。做好事，因为明事理，做坏事，是迷惑了，有自我的执著，受烦恼驱使。譬如火，既可造福于人，煮饭、取暖、发电，亦会带来灾难，伤人毁物，这是善用与恶用的区别。同是火，使用得当，在于智慧。通晓火性，即会善用；不明白，稀里糊涂，极易被伤。佛性作用亦然，若做坏事，伤他人，结果是害己；而助他人，结果是帮自己。大家要懂因果，明了善用恶用的区别。

  真理、真相具三个层面：第一个层面——因果，宇宙世间，诸法万物，悉皆随顺因果法则运转；无论遇何事，皆为因果，善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到，以善心待一切事物，万万不可起恶心，否则早晚自己会受果报。第二个层面——如梦如幻，虽一切现相随因果而变化，但一切如梦不实，众人之所以产生痛苦，是因执著，若无执著之心，就没痛苦，不受人伤害。如梦中被人追赶，紧张恐怖，醒来即知，一切虚假不实，其实众人现在就活在迷惑的梦境中。第三个层面，从最究竟讲，一切悉是真如的显现，法尔如是，本自解脱，无有好坏，平等平等。明了真理，依理行事，不随自己的妄想烦恼转，恪守已任，作利他利己之事。众人智慧非常有限，自己不知道什么该做，什么不该做。佛乃大觉悟者，众人要依照佛所说行持，以戒定慧为标准修学，做利他益己之事，绝不做害人害已的事。为此，佛陀制订了基本戒律，对不同层次人，有不同修为标准。在家居士，最基本的五戒十善，出家人，有沙弥戒，受戒有比丘、比丘尼戒。若发心度一切众生行菩萨道成佛，则有菩萨戒。对所做不同事项，有相应的行为准则，随顺众人的发心。如是奉行，可逐渐降伏自己的烦恼，净化自己，利益他人，随顺解脱，直至明心见性，契入法性。契入法性之后，即会产生无师智、自然智，犹如一面擦干净的镜子，遇事不再须请教师父，自己即知标准，如何应对。解答非佛所说，或来自他人，而是自心清净，了达一切，做事比从前更为细致、圆满。

  见性前，只能依佛所说的经典戒律，一步步走。但，自己对经典戒律的理解不一定圆满、或有遗漏，该做的没做，不该做的确做了。见性后，方能明了佛说的真实涵义。如，五戒中第一个就是不杀生，目的是为帮助众生、不伤害众生，亦为自己不造杀业，将来不会承受痛苦的果报。初修学人，都会遵守。佛陀在因地时，同一群人出海寻宝，其中五百名商人是初地菩萨，有一贼为独占财宝，欲将这五百人全部杀掉，此事被一个智者发现了。智者知道，若此贼得逞，杀了五百商人，即会造下极重罪业，因此而堕地狱。为救五百商人，亦为救这个贼，智者宁愿自己承受杀业，堕地狱受苦，而杀了这个贼。这个智者是否犯了杀戒？没有。他的发心，是要帮助预谋杀人的人，帮助被杀的人，而自愿承受杀生的果报。宁可自己堕地狱，不让他人受苦。因为这样的发心，不但没使其堕地狱，反获巨大功德，令他提前许多劫成就。由此得知，戒律虽存在着条条框框，但理解行事，依各人程度。相比凡夫，菩萨的做法，会截然不同。菩萨有智慧，明了戒律甚深透彻的涵义，知道如何更好地帮助众生，行事圆满，而不千篇一律，墨守成规。众人要待明心见性，智慧开启后，方可明了。同理，大人与小孩子的看法、作法的不一样。同一事，善用恶用，结果迥异。

  世间万法的运转，不出此三十六对，皆是相对产生。如波浪，有起即有伏。悉是相对而言，不同的角度，不同的显现，皆为现相，无有绝对，都是实相的显现。因时间关系，这里不作赘述。

  这是六祖教诫众弟子如何说法，三十六对，涵盖一切教法。

  “自性动用。共人言语。外于相离相。内于空离空。”自性起用，与人言谈时，空与相皆须离开，不执著。

  “若全着相。即长邪见。若全执空。即长无明。”若着相，即长邪见，若执空，即长无明。经云：宁著有如须弥山，莫执空如芥子许。初学佛，执有问题不算很大，尚可转化对治。譬如，执有阿弥陀佛，能求生西方，尚有方便善巧。倘若执空，很难挽救，因认为一切皆空，佛也没有了，佛讲的也不听了。故此处，六祖特地指出执空，以破执空。执空者，著即不空，非真空，还是执有，有个空。

  “执空之人有谤经。直言不用文字。” 执空之人，有的谤经，但说不用文字。

  “既云不用文字。人亦不合语言。”六祖说：既说不用文字，人就不该讲话了！说话是传递义理，语言即是文字。

  “又云。直道不立文字。即此不立两字。亦是文字。” 又说不立文字，只此“不立”二字，已是文字。这是执空者之病——自相矛盾。

  “见人所说。便即谤他言著文字。” 执空之人，见他人说法，便毁谤是著文字相。

  “汝等须知。自迷犹可。又谤佛经。不要谤经。罪障无数。”六祖告诫弟子：你们须知，自迷罢了，又谤佛经；不可谤经，罪障无量。

  “若着相于外。而作法求真。或广立道场。说有无之过患。如是之人。累劫不得见性。” 六祖指出：如此执空着相、行事、说法之人，不识根本，不知归心，“累劫不得见性”。

  “但听依法修行。”六祖教导：要依法修行。

  “又莫百物不思。” 亦不要百事不想。前面六祖讲过，“不思善，不思恶”，自然顿入清净性体，这是依法修。“不思善，不思恶”，并非不做事，呆坐不动，如木石；而是，该做什么做什么，该怎么教育小孩子就怎么教育；见别人桌子样子蛮适合的，就制作出来。

  “而于道性窒碍。”本性周遍法界，无处不是，大机大用，活泼圆融，若长坐不动，百事不思，执著于此，即是“道性窒碍”，与解脱不相应。

  “若听说不修。令人反生邪念。” 若只听，不实修，会使人生邪念。

  “但依法修行。无住相法施。”《金刚经》中有关修行、布施讲：度一切众生、布施，而心中无有度众、布施的执著。佛陀说法四十九年，三藏十二部经典，而于《金刚经》中讲：未曾说一字。这句话许多人不理解，为什么呢？因佛陀心中，未有一个字的执著。戒定慧，该怎么做，就怎么做，而心中无执著。譬如，持不杀生戒，遇人就说：“你杀生了。”认为自己持戒，他人未持戒，执著自己持戒，这是著相，而非无住相。虽依法行事，但著相了。应是，自己持戒，不执著，不因自己持戒，而去诽谤他人。心中不要执著：“我持戒了，比你高一等！”“我在道场做了很多功德，你没做功德！”平时，大家应该这样修行。此处，六祖教诫弟子，要无住相说法。说法时，该怎么说就怎么说，做事时，该怎么做就怎么做，但自心不要有我说了此法我做了此事的执著，自己不著法相。

  “汝等若悟。依此说。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。”六祖对众弟子说：你们如能悟解，依此去说、去用、去行、去作、即不失根本宗旨。

  “若有人问汝义。问有将无对。问无将有对。” 若有人问法义，问：“何为有？”以“无”答。什么是“有”？“有”从何处而来？“有”从“无”而来，因有“无”，才会有“有”；因“有”，才会有“无”。二者相对，为暂时显现的现相。譬如，这杯水，倒入另一杯子，这杯水成“无”，那杯的水为“有”。这是自性作用，相对而立。其实，这杯水的“有”，是真有吗？那杯水的“无”是真无吗？水从这个杯子倒入那个杯子，只是个现相，众人看到，这杯的水没有了，那杯有了，对水本身而言，没有“有”“无”，还是那么多水，本质没变，众人著在相上。故，说“有”以“无”对，说“无”以“有”对，是破“有”“无”，不要著于“有”“无”相上，要看到本质。著相即见不到本质，破了相，才可见到本质。故经云：“若见诸相非相，即见如来。”破相见性。何为“有”？有什么东西？“无”，无什么东西？谁看到“有”？谁看到“无”？禅宗如此用功、去参。

  “问凡以圣对。问圣以凡对。二道相因。生中道义。”相对的悉相应，如此对答，离却两边，显中道义，找出实相。

  “如一问一对。余问一依此作。即不失理也。” 如此一问一对，余问如是作答，即不失理。

  “设有人问。何名为闇。答云。明是因。闇是缘。明没即闇。以明显闇。以闇显明。来去相因。成中道义。”六祖举一例：假设人问，什么叫暗？答说：明是因，暗是缘；明没了便暗，以明显暗，以暗显明，“来去相因。成中道义。”

  “余问悉皆如此。汝等于后传法。依此转相教授。勿失宗旨”。明与暗都是现相。

  这些义理深奥，听来较枯燥。万事万物，一切现相，不离此三十六对。似海中波浪，有起即有落，起落相对，有生亦有死。了解这些，即不再执著现相，回归本质，得以认识自心，这是目的。因吾人之真心，从未因外在的起落、生灭、长短、明暗，诸多现相，而变化。譬如，“明”，谁看到“明”？“暗”，谁看到“暗”？“起”，谁看到“起”？“落”，谁看到“落”？禅宗的参禅，就这么简单的一句：借境炼心，回光返照，认识自己。谁在那里听法？谁听到了？是谁没听到？谁清楚？谁糊涂？要知道，清楚的是谁，不清楚的又是谁；听懂的是谁，没听懂的又是谁，直接反问自己。这三十六对，都是众人的思想，根据外在的现相起用，相对分别出来的。这一分别的背后是什么？要如此地参进去。

  在太极元年，岁次壬子延和七月，六祖召集徒众，告之：我到八月就要圆寂，你们有疑惑，须及早发问，我去后，就没有人教导你们了。佛陀圆寂前，亦曾主动告弟子们：你们有问题赶快问，我要走了。闻六祖言，许多大弟子，皆哀声涕泣，惟有神会，神情不动，亦没哭泣。并非那些大弟子修行不如神会，而是各有不同示现。修行成就者，非同木石，无有情感，各有其因缘的示现。既为六祖的大弟子，定是开悟见性之人，且功行深厚。佛陀涅槃时，很多佛菩萨痛哭流泪，这是人的正常情感。哭，并非是著哭相，不能说，哭的就一定是凡夫。只有比其功行高的知道，佛菩萨清楚，众人凡夫不能揣测他的机用。哭，是其妙用，不哭亦是妙用。成就与否，非外表可测。

  但这里，六祖大师呵斥这些哭泣的弟子，实乃借此训斥我们后学：要心不著相，不要一听师父说走，就悲泣，不知师父去哪里了。六祖遂说一真假动静偈，留于后人依照修学。

  “一切无有真。不以见于真。” 我们所见一切现相，无一是真，莫要当真。

  “若见于真者。是见尽非真。” 若当作真，此见解即不真。有个真的见解，都不是真的。

  “若能自有真。离假即心真。” 若要自己有真，须离假，时时看破，“离假即心真”。

  “自心不离假。无真何处真。” 自心若著相，不离假，不可能有真。

  “有情即解动。无情即不动。” 有情是人，无情是桌椅、石头。有情的，时时会动，无情的自己不会动。

  “若修不动行。同无情不动。” 若修长坐不动，则同木石，不是真的不动。这是破众人的执著，不要坐在那里不动。真的不动，不是像石头那样的不动。

  “若觅真不动。动上有不动。” 要知真不动，乃“动上有不动”。我晃动杯子，是动还是不动？大家肯定答：“动。”杯子自己说动了吗？没有，是你们在说，你们心里动了。若心中无动的分别，尽管做事，则心不动。这称为“动上有不动”。如镜照物，物体在动，镜子动吗？镜子不动，谓之“动上有不动”。心不动，而照样做事，才是真的不动心。

  “不动是不动。无情无佛种。”杯子放在这里，不动即是不动。“无情无佛种”，这是死的，不可以这样去做。修行坐在那里不动，不做事情，是成不了佛的。

  “能善分别相。第一义不动。”“ 能善分别诸法相，于第一义而不动”，方是真不动。

  “但作如此见。即是真如用。” 要具这样见解，这是真如的作用。

  “报诸学道人。努力须用意。莫于大乘门。却执生死智。” 诸位学道人，须要在此用心，不要表面学着大乘佛法，内心却执世间生灭假相——以智慧照破烦恼。

  “若言下相应。即共论佛义。若实不相应。合掌令欢喜。” 论及佛法，若彼此相契，即共谈法义。若话语不投机，亦应合掌使其生欢喜。不要和别人争论，对错是非。每人根机不同，接受佛法的程度不一样。譬如，大人与小孩，情况不一样，不能说要每人挑多少斤，大人能挑一百斤，小孩十斤都不一定挑得起来。执著即是错，见机随顺应对就对。

  “此宗本无诤。诤即失道意。执逆诤法门。自性入生死。” 学佛修禅，原本无诤，诤即违背道义。不要争论法门的高低。很多人说：“念佛最殊胜，一生往生西方。坐禅，明心见性后，还要轮回投胎。” 有的密宗说显宗，显宗说密宗，这样执著，自赞毁他。这些都不对。要知道，选适合自己的法门，并非其它法门不好。其它法门，接引不同的根机。对相应根机的学人，那些法门亦是最殊胜的，不是所有人都适于一个法门。譬如，一群人有高矮、胖瘦之别，若说这件瘦的衣服好，那个胖子就穿不下！要适合他的才好。同理，佛法亦如是，适合自己根性，才是最好的。自己认为好的，不一定他人认为好。故，不要与人诤，对别人好的，我们要随喜。只要能破除贪嗔痴，从中解脱出来，即是最好的。争论不仅于自己修行不利，还会造很多业。今天就讲到这里。

  以此学习《六祖坛经》的功德，回向在座的诸位，都能健康长寿、消灾免难，家亲眷属皆能和睦吉祥、事业发达；回向我们的冤亲债主及历代祖先、过去父母，悉能因此而离苦得乐、往生净土！

  我们回向：