这牵涉了脱离轮回的欢乐，把努力放在获致解脱之上。

  三界之喜乐如草上之露珠，

  瞬间即逝是其本质。

  求取不变之无上解脱，

  乃是菩萨的修行。

  一旦你瞭解空性与现象缘起之双运，你将清楚看见这个世界是多麼的惑人，充满欺诈，如同一个老人被迫去玩孩童的游戏，你将发现这些游戏令你感到非常厌倦。

  一旦你瞭解到，把人生花在执著朋友、策划去征服敌人和竞争对手是愚蠢透顶的事，你将发现执著于朋友、征服敌人和对手是乏味的。一旦你发现，让自己永远受到串习的影响和制约毫无意义，你将对自己受到串习的影响制约感到厌烦。一旦你明白，全神贯注于未来、失去对当下的观照与警觉是全然的迷妄，你就会对全神贯注于未来、失去对当下的观照与警觉感到厌倦。

  即使你能够贯彻所有虚幻的目标和野心，获得某种成果，但它们能够带来永久的结果吗？你将认清，在所有的目标和野心之中，没有什麼是永久的。你或许是一个王位的继承人，但显而易见的，没有一个国王曾经无限期地掌握权力——如果没有其他的事物夺取他的权力，那麼死亡将夺走他的权力。你或许是一个最令人畏惧的将军，但不论投入多少次战争，你永远无法征服所有的敌人。你或许拥有巨大的权势、影响力、名声和财富，但它们全都空虚且毫无意义。

  刚开始，世俗的享受令人愉悦，但随著时间的消逝，它们却成為痛苦持续增加的来源。如果你把一条湿润的皮革缠绕在手腕，刚开始没有问题，但等到皮革乾燥缩水，它就紧绷得令人感到疼痛。用一把刀子把皮革切开，是多麼令人感到轻鬆！

  如果你把心转向佛法，真诚地修持佛法，即使一天只有一小时，但经过生生世世，你将逐渐清净你的染污，让自己从轮回中解脱。这充满了意义。如同莲师所说：

  不论你多麼勤奋。

  世俗的活动都没有尽头；

  但若你修持佛法，

  将迅速成就一切。

  不论它们看起来多麼美好，

  轮回中的事物总是以灾难终结；

  但修持佛法的果实，

  永远不会衰败。

  自从无始以来，

  你已经积聚、助长了业、负面情绪和串习，

  因而迫使你在轮回中流浪。

  如果你继续如此，

  解脱何时才会到来？

  如果你在死亡时才看清这一切

  就太迟了一一

  当头颅已被斩下，

  药物还有什麼用处？

  认清轮回的痛苦，

  转向涅槃之寂静。

  如果你认清迷妄的真面目，你将瞭解到，在这个凡俗的世界上，在整个轮回之中，没有什麼是有价值的)48)。即使是世界上最崇高的天神，例如梵天（Brahma）和帝释天(Indra)，他们的身体散放出光芒，可以照亮整个天空，他们拥有无价的珠宝饰物，享受无与伦比的权势与昌盛，但是当业——让他们拥有如此崇高地位的业——耗尽时，他们除了堕入轮回的下三道，别无其他的选择。

  证悟者知道上三道的眾生并不比地狱道的眾生来得好。下等根器的眾生知道下三道的痛苦，而希望投生上三道。中等根器的眾生知道整个轮回中的一切都是令人不满足的，而且都以痛苦為终结。他们把轮回视為一座失火的大宅院，在这个宅院之中，没有一处可以停留。

  认清轮回的本质，你就会对轮回產生厌倦，而如此的厌倦将激发你努力寻求解脱。透过努力寻求解脱，你将获得解脱。轮回从来不会自行消失。你自己必须积极地想要根除轮回。

  如果你认识到轮回的痛苦，你将认清烦恼和烦恼所產生的负面行為是痛苦的根源；你会认清执著於自我的概念是烦恼的根源。如果你能够去除那种执著，痛苦就会止息。解脱意味著让你自己脱离烦恼和负面行為的束缚。而让自己脱离这种束缚的方法是修持佛法——去修学戒律（戒）、禪定（定），以及让你了悟自我和现象不存在的智慧（慧）。戒律是禪定的基础，禪定是智慧的基础。如果你适当地修持佛法，即使一天只有一小时，无数生世和无数劫以来所造作恶业的结果将能够被清净。

  随著你持续地修持佛法，即使修持的时间不多，仍将逐渐能够在解脱道上向前迈进。最后，你将证得永不消逝的真正大乐。

  嘉瑟·东美说：

  你将不会同时成就佛法

  和凡俗今生的目标——

  如果这是你的愿望，

  毫无疑问的，

  你正在欺骗自己。

  嘉瑟·东美也说：

  对於修持佛法而言，

  最大的障碍莫过於沉迷在今生的成就。

  诸如密勒日巴等过去伟大的修行者瞭解到这一点之后，他们离开家乡，居住在僻静处，於洞穴内禪修，几乎没有任何蔽体的衣物或维持生命的食物。然而，密勒日巴和其他伟大的修行者证得全然的了悟——了悟如天空般的法身、究竟之自性、究竟之证悟。那种了悟是他们唯一的财產。这是為什麼密勒日巴尊者被全世界的人，甚至被不篤信宗教的人敬為真正修行者的最佳典范。密勒日巴用一生的时间坐在一块岩石上禪修，身上只穿著一片简单朴素的棉布。密勒日巴尊者要前往故乡时，他的上师玛尔巴告诉他：“孩子，如果你不放弃对今生的关注，混淆佛法和今生的事务，你的佛法就一去不回了。就这样了，孩子，思量轮回的痛苦。”密勒日巴曾经以道歌的形式来给予忠告，描述“恶魔”的特徵：

  亲人情感的表露，

  是恶魔持续拖延你的修行的乞求；

  切勿信赖它们，

  斩断所有的束缚！

  食物和财富是恶魔的密探：

  如果你上了它们的癮，一切都会出错——

  放弃所有如此这般的执著！

  感官的欢乐是恶魔的陷阱：

  毫无疑问的，

  它们将引诱你落入圈套——

  拋弃一切的贪恋！

  年轻的伴侣是恶魔的女儿：

  他们肯定会蛊惑你、迷醉你——

  小心提防它们！

  你的故乡是恶魔的监牢：

  你很难从中逃离 ——

  现在就逃跑！

  在最后，你必须离开，把一切留在身后 ——

  因此现在就拋下一切！

  如此比较有道理。

  孩子，如果你听从我的话语，

  把它们付诸实修，

  你将享受无上佛法之财富。

  放弃对今生俗务的所有关注，是一个非常深刻的教法。如果你告诉一个人万事万物的本质是空，而他的心尚未準备就绪，那麼他将无法接受这个说法。他会想：“这个老头子疯了！”一般人认為空性的教法深不可测。同样的，如果你要这个时代的人放弃俗务，不论出家眾或在家眾，他们会想：“这个老头子精神错乱了！”你所说的话的真正意义不会深入他们的心。但是，这是千真万确的：如果你强烈地执著於欢乐，求取事物、名声和讚誉，那麼不论你多麼努力地研习和禪修。把高深的教法融合成為你的一部分，甚或成為一个上师，都对你完全没有帮助。

  能放弃对今生的所有关注而品尝佛法修行之全然喜悦，这样的人非常稀少。如果你开始教导人们要对亲戚、财物、房屋、土地和今生的其他享受感到厌离，那麼人们会开始看起来像一隻头被棍子敲了一记的驴子。他们的脸会变得阴鬱，他们会感到不自在，寧愿没有来听闻教法。

  苍巴•嘉惹 (49) 说，為了出离世间，我们必须持守十一个誓愿：

  不要迎合遵从一般人的态度，而要独居。

  远离你的故乡。

  要觉得你已经享有足够的感官欢悦。

  保持最谦卑的状态，

  就能不在意别人的看法。

  在你的心中部署一个密探——

  从事能够根除对所爱之人执著的禪修。

  不去留意人们说些什麼，

  让他们想说什麼就说什麼。

  不要感到忧伤，

  即使风把你珍视的一切带走。

  对今生了无悔恨，

  仿佛你是一个垂死的乞丐。

  不断念诵 “我一无所需” 这个咒语。

  稳稳握住拉制你命运的韁绳，

  让自己被真正修行之云围绕。

  当人们接触到那些已经出离世间、披上袈裟、终其一生研习和禪修的人，人们敬重他们為真正的僧伽，并且尽可能地提供协助。

  这种自然而然的敬重，乃是佛法本俱之善的清晰展现。

  (48) 在轮回中，有六种基本的痛苦：（1）朋友和敌人是易变不定的；（2）我们似乎永远拥有得不够；（3）我们一再死亡；（4）我们一再转世；（5）我们一再地在轮回中起起伏伏；以及（6）我们在本质上是孤独的。

  (49) 卓贡•苍巴•嘉惹（Drogon Tsangpa Gyare, 1161-1211）是证悟的出离者的典型。他遵循罗瑞巴（Gyalwa Lorepa,1187-1250）在禪观中给予的预言，开啟通往“擦裡”(Tsari)这个密地的大门。在擦裡，他拥有一个胜乐金刚（Chakrasamvara）的禪观；胜乐金刚预言，他的教法与传承将播及一隻老鹰飞行十八天的距离。他和他最亲近的继承者果藏巴，以及果藏巴的弟子扬贡巴（Gyalwa Yangonpa）是竹巴噶举极為有成就的上师。