你可以更慈悲 (11)
顶果钦哲法王说明《菩萨37种修行之道》(11)

 

发布: 2018-05-09 16:45:18   作者: 顶果钦哲法王   来源: 加拿大中华寺转载   

 


 

原颂:嘉瑟·戊初·东美
开示:顶果钦哲法王

 

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      (1)相对菩提心

     

      相对菩提心本身有两个次第,即利益他人的愿望,以及把这种愿望付诸行动。这两个次第之间的差异,犹如想要前往某处和实际展开旅程之间的差异。相对菩提心的修持包含了(A)观修自他交换法(exchanging oneself and others),以及(B)把逆缘用於修道的座下禪修。

     

      (A)自他交换之座上修法

     


     

    (11)

     


     

      所有痛苦无例外地来自渴求自身的快乐,

     

      圆满成佛来自利他的念头。

     

      因此,真正予以自身的快乐来换受他人的痛苦,

     

      乃是菩萨的修行。

     

      目前,当你快乐时,你或许相当满足。其他人或许不快乐,但你不真正地把它视為你的问题。当你不快乐时,你只顾著想要去除让你心烦意乱的人事物,而不在乎、甚或不记得其他人或许也不快乐。这一切都是迷妄。

     

      有一个方法可以训练你从一个更宽广的角度来看待事物。这个称為“自他交换”的法门,包含了试著把他人放在你的处境,把你放在他人的处境。一方面,这个构想是去想像你把任何可能发生在你身上的美好事物,佈施给一切有情眾生,不论这些事物有多麼微小——即使只是一汤匙的美食。另一方面,去记得其他眾生正在经歷的、无法忍受的痛苦,并且下定决心去承担所有这些痛苦,如同一个母亲欣然承担孩子的痛苦。事实上,当你思量一切有情眾生都曾是你慈爱的父母,你深受父母之恩,而要尽可能地报答他们,如此你将能够欣喜地承担其他眾生所必须忍受的任何艰辛。当你真的能够承担他人痛苦的时候,随喜自己已经实现了目标,绝对不要认為他们不值得获得那麼多的帮助,或认為你已经為他们做得够多了。

     

      藉由认真修持自他交换——用快乐交换痛苦,最后你将有能力真的承担他人的疾病,治癒他们,并且给予他们快乐。此外,如果你用快乐与平静来交换痛苦和嗔恨,那些心怀不轨的人,即使是想要偷取人们性命的恶灵,也将无力伤害你和任何人。

     

      有一些不可思议的口诀教导,更加详细地解释如何使这个修行法门更有效力。首先,重要的是,对一切有情眾生生起一种深刻的温暖、感性和慈悲。為了做到这一点,可以先想一想一个曾经对你非常慈爱的人;在大多数的情况下,这个人可以是你的母亲。意念和思量她的仁慈——她如何赋予你生命,如何忍受怀孕的不适和分娩的疼痛,在你成长的过程中,她如何不遗餘力地照顾你。她随时準备為你做任何的牺牲,把你的福祉放在她自己的福祉前面。

     

      当你感受到强烈的慈悲时,按部就班地想像她正在经歷六道轮回的痛苦。在地狱道之中,她一再被残忍地杀害,然后死而復生;她被丢入一个盛著滚烫的、融化的青铜的大锅之中;在你的眼前,她忍受著痛苦。接著想像她投生為饿鬼,全身皮包骨,而且十二年来,连看见食物的机会都不太多,她把手伸出来,对你哀求地说:“我的孩子,你有没有什麼可以给我吃的?”想像她投生為动物,一头受到惊吓、被猎人和猎狗追逐的雌鹿。在惊慌之中,她从高高的悬崖跳下以摆脱猎人和猎狗的追逐。她落下悬崖,带著无法忍受的痛楚,全身骨头碎裂,她仍然活著,却无法动弹,直到她死于猎人的刀刃之下。

     

      继续想像她快速地经歷一连串、一个情境接著一个情境的痛苦。一种强烈的慈悲感受将无法压制地涌上你的心。在那个时刻,把那种强烈的慈悲转向一切有情眾生,瞭解到每一个眾生必定有许多次曾是你的母亲;他们如你今生的母亲一般,值得拥有相同的爱与慈悲。重要的是,你要把所有被你视為敌人或招惹麻烦的人包括在内。

     

      深刻地思量所有眾生在轮回苦海中永无止境流浪时所经歷的一切。想一想年迈体弱、无法照料自己的人;想一想生病、承受痛楚的人;想一想绝望贫困、甚至缺乏最基本必需品的人;想一想经歷饥荒和饥饿、忍受饥渴之极度痛苦的人;想一想眼盲的人,以及心灵匱乏、亟需佛法之养分,看不见真相的人。想一想不断因為贪欲和嗔恨而疯狂,成為自心的奴隶的人。想一想不断伤害彼此、没有任何喘息的人。观想一切有情眾生聚集在你的前面,让他们所承受的各种痛若栩栩如生地在你心中生起。

     

      你怀著强烈的慈悲感受,开始修持自他交换法。刚开始,把焦点放在你最痛恨的敌人身上,或放在替你带来许多麻烦和困难的人身上。想像你呼气的时候,所有的快乐、生命力、功德、好运、健康和享受,都以清凉、抚慰、明亮的白色甘露,随著你的呼气带给那个人,接著祈愿:“愿这甘露流向我的敌人,完完全全送给我的敌人!”观想你的敌人收摄了白色甘露;这白色甘露提供他所需的一切。如果他的寿命是短暂的,那麼想像他的寿命被延长了。如果他需要金钱,那麼想像他变得富裕了。如果他生病,那麼想像他痊癒了。如果他不快乐,那麼想像他充满了喜悦而想要欢唱舞蹈。

     

      吸气的时候,想像你的敌人所拥有的一切疾病、障碍和心毒,都以一个黑团的形式被你吸入,因此他完全解除了所有的痛苦折磨。想像他的痛苦来到你的面前,如同山嵐被风吹送那般容易。把他的痛苦吸入体内时,你感到极大的喜乐,交融了空性的觉受。

     

      為你所观想的、在你面前的无量眾生做同样的事情。把你所有的快乐送给面前的眾生,承担他们的痛苦。一再地重复这个法门,直到它成為你的第二天性為止。

     

      你可以在任何时候、任何情况之下,运用这个殊胜而重要的修行法门,即使你在从事日常生活的事务,而且不论你是生病或健康安泰,都可加以运用。它也可以在座上修法和座下修法期间来修持。透过不断修持自他交换法,你将触及修持慈悲和菩提心法门的核心。

     

      有时候,观想你的心是一个明亮灿烂的光球。你呼气时,它往每一个方向散放白色的光芒,把快乐带给一切眾生。你吸气时,一切眾生的痛苦、折磨和负面的事物,以浓密黑光的形式朝你的方向移动,收摄於你的心间,消失在它明亮灿烂的白光之中,不留痕跡,紓解了一切眾生的痛苦和悲伤。

     

      有时候,观想你转化成為一个如意宝,如同一颗蓝宝石那般湛蓝而光芒四射,比你的身体稍微大一点,位於一个尊胜幢的顶端。任何人向如意宝发出祈愿,如意宝都毫不费力地实现他的需求和愿望。

     

      有时候,观想你的身体繁殖增生為无数个身体,前往地狱和六道轮回之中,立刻承担每一个眾生的所有痛苦,并且把所有的快乐赠送给这些眾生。

     

      有时候,观想你的身体转化成為衣服,供给所有寒冷而需要衣物的人;转化成為食物,供给所有饥饿的人;转化成為住所,供给所有无家可归的人。

     

      有时候,观想你正在呼唤以各种方式伤害眾生的所有鬼魂。你把自己的肉佈施给他们吃,把自己的血佈施给他们喝,把自己的骨头佈施给他们啃咬,把自己的皮肤佈施给他们穿。怀著慈悲,想像他们快乐地沉醉在所有供养 (52) 之中时,菩提心在他们的心中生起。

     

      如同寂天大师在《入菩萨行论》中所说:

     

      愿我是没有怙主者的护卫,

     

      旅行者在路上的指引;

     

      為了希望渡至彼岸的人,

     

      愿我是一艘船、一片木筏和一座桥樑。

     

      愿我是渴望陆地者的岛屿,

     

      渴望光亮者的明灯,

     

      愿我是需要安息者的卧床,

     

      所有需要僕役者的奴隶。

     

      愿我是如意宝、钜藏瓶,

     

      威力语和圣疗愈;

     

      愿我是如意树,

     

      以及每一个眾生之满欲牛。

     

      如大地和遍在之元素,

     

      如天空般恒久,

     

      為了无数无量之有情眾生,

     

      愿我是他们的土地和食粮。

     

      自他交换法也可以用来做為处理负面情绪的法门。如果你让负面情绪以一般的方式展现,就无法在修道上有所进展。如果你不善巧地处理负面情绪,不加以根除或调伏,它们将带来下三道无量无边的痛苦。降服负面情绪,将使你在成佛之道向前迈进。经典裡有许多处理情绪的教导——透过弃绝情绪来处理情绪。在此,我们教导如何用慈悲来处理情绪,我们以贪欲做為例子。

     

      贪欲是我们对一个人或一个物品,所產生之无法克制的吸引力和执著。首先如此思量:如果你能够调伏贪欲,你将能够获致证悟,帮助眾生,带领眾生成佛。接著想一个你不喜欢的人。对那个人生起大悲心,把他所有的贪欲全部添加到你自己的贪欲之上,并且想像你承担了所有的贪欲,他不再受到贪欲的束缚。你逐渐地承担一切眾生的贪欲,不论是明显的或潜在的贪欲。你这麼做时,想像一切有情眾生离於贪欲,获致证悟。这是根据世俗諦来观修承担负面情绪的方法。

     

      若是根据胜义諦来观修,则是在你心中生起一种势不可挡的贪欲感受。在其上添加一切眾生的贪欲,使其贪上加贪,製造大量的贪欲。然后检视它,你将看清,贪欲除了是念头之外无他;它显现在你的心中,但贪欲本身甚至连一丁点的独立存在都没有。当你把心转向内部来检视心本身的时候,你会觉察到,心在过去、现在、未来都没有任何本俱的存在。心的本质如天空般不具实体。

     

      运用这些相同的法门,你可以观修嗔恨(嗔)、骄慢(慢)、忌妒(疑)和无明(痴),以及任何其他障碍心的事物。

     

      当你修持这个菩萨道的核心法门时,你应该栩栩如生地去观想你所有的快乐延及其他眾生,眾生的所有痛苦都来到你的面前。想像它确实在发生。在所有菩萨的修行法门之中,它是最重要的,没有任何障碍能够阻挠。它不但能够帮助其他眾生,也能够带领你获致证悟。

     

      有一个真正的菩萨叫做朗裡·塘巴 (53),不断地观修自他交换法。有许多次,他祈愿死亡时投生地狱道,以帮助所有在地狱道经歷强烈痛苦的眾生。然而,他的祈愿没有实现。在他的生命快要结束时,阿弥陀佛极乐净土的禪观在他心中生起,因此他明白他即将投生极乐净土。他立即祈愿能够尽可能带领许多眾生一起前往。他的愿望是如此的强烈,因此有大量的眾生随著他投生极乐净土。

     

      大班智达阿底峡的主要弟子种敦巴,是一个全心全意修持菩提心的修行者。阿底峡的手饱受一种强大疾病的折磨时,他对种敦巴说:“你有一颗善良的心。当把你的手放在我的手上,你慈悲的力量能够移除痛苦。”

     

      魔王摩罗(Mara)询问佛陀:“如果一个人重复念诵我的名号,不会為他们带来利益或伤害,但如果他们念诵文殊师利的名号,即使只念诵一次,就能够紓解他们的痛苦。為什麼?”佛陀回答:“那种力量来自文殊师利等伟大菩萨所生起的慈悲。”

     

      莲花生大士是观世音的一个化身,慈悲的具体展现。他為其他眾生奉献的力量是如此强大,因此即使在这个末法时代,仅仅忆念他或祈唤他的名号,就能够立即斩断障碍、逆缘和邪恶的势力,使它们失去力量,带来莲师身、语、意的加持。莲师抵达西藏时,他降服所有负面的力量,例如十二姊妹(Twelve Sisters)、二十一在家居士(Twenty-one Upasakas),以及许多其他阻碍佛法建立的障碍。他能够这麼做,不是因為他受到嗔恨的驱使,而是受到慈悲和菩提心的力量驱使。

     

      有些人或许有这种想法:这些关於慈悲和自他交换的教法,是经典“渐法” (或称 “渐门派”,gradual path)教法的一部分,不像大圆满或大手印等较高深的 “顿法”(或称 “顿门派”,direet path)教法那般有效。这完全是误解。唯有生起相对菩提心的慈悲,究竟菩提心——大圆满和大手印的精髓——才可能在你的心中诞生。

     

      龙钦·冉江和吉美·林巴 (54) 的教法如此广播,利益眾人,乃是因為这两位伟大上师的心时时充满慈悲和菩提心。吉美·林巴的伟大弟子多竹·吉美·听列·宇色 (55) 前往西藏东部的省分康区传授龙钦心髓 (56),帮助了数千人。他后来写信告诉吉美·林巴:“因為我在山间僻静处观修慈悲那麼长一段时间,才会有这样的结果。”

     

      自他交换法可以按部就班地达成。第一个阶段是把自己和他人视為同等重要——他人和你一样想要快乐,不要痛苦。因此,你应该希望别人快乐,如同你希望自己快乐,希望他们离于痛苦,如同希望自己离於痛苦。第二个阶段是自他交换,你希望其他人拥有你的快乐,你承担他们的痛若。第三个阶段是珍爱他人胜过自己,如同伟大的菩萨遇见一个盲人,会毫不犹豫地把眼睛佈施出去。在这个阶段,所有自私自利的想法完全消失了,你只关心其他人的福祉。持续修持这个法门,直到你真的能够实行它為止。

     

      寂天大师在《入菩萨行论》中说:

     

      世界包含的所有喜悦,

     

      来自希望他人快乐。

     

      世界包含的所有痛苦,

     

      来自希望自己快乐。

     

      需要长篇大论的解释吗?

     

      幼稚的眾生為自己设想,

     

      诸佛為他人的利益而努力:

     

      看看区分两者的差异!

     

      一个佛之三十二相八十随形好——佛长久之大乐与圆满的显现——乃是从不断利益眾生的愿望中生起。阿弥陀佛能够带领仅仅听闻他名号的眾生,投生他的极乐净土,也是因為慈悲与菩提心的力量。

     

      佛陀爱一切眾生如同他唯一的孩子。他曾说:

     

      利益眾生即是利益我,

     

      伤害眾生即是伤害找。

     

      如同一个母亲因為某人

     

      帮助她的孩子而感到欣喜,

     

      我的心也因為某个人

     

      帮助任何眾生而感到欢喜。

     

      如同一个母亲因為某人

     

      伤害她的孩子而感到悲伤,

     

      我的心也因為某个人

     

      伤害任何眾生而感到忧伤。

     

      对一切有情眾生生起慈悲,仿佛每一个眾生是你唯一的孩子,是回报佛陀仁慈的最佳方式,而帮助眾生则是献给佛陀之无上供养。如佛陀所说的:

     

      焚香、花朵、油灯等等,

     

      不是献给佛陀的最佳供养,

     

      利益一切有情眾生是最佳的供养。

     

      因此,利益一切有情眾生来供养佛陀——

     

      你的供养将使一切诸佛欣喜,

     

      将使一切眾生欣喜。

     

      要取悦世尊,

     

      莫过於带领一切眾生获得安乐。

     

      因此,对一切有情眾生生起满溢的慈悲,乃是实现诸佛菩萨之愿望的最佳方式。身為一个初学者,你可能无法给予眾生太大的帮助,但你应该不断观修慈悲,直到整个人充满慈悲為止。交换痛苦与快乐的法门,不是仅仅修持一座或一天的法门,而是修持日日月月年年的法门,直到菩提心从你的内在完全绽放為止。寂天大师的《入菩萨行论》是菩提心教法的精要。伟大的瑜伽士巴楚仁波切研习《入菩萨行论》时,一天学习不超过两个或三个偈诵,因為他观修这些偈诵,把它们的意义彻底融会贯通。巴楚仁波切不断地因為它是一个甚深美好的教法而深受感动,并在每一次读到末尾时感到悲伤。他总是随身携带《入菩萨行论》,直到他圆寂。

     


     

      (52)施身法(Chod)把身体当做献给三宝的供养,致赠给护法和有情眾生的礼物,以及偿还给冤亲债主的业债。同时,也有水食子和火供两种供养,以饱受永无止境的饥渴之苦的鬼魂為供养对象。

     

      (53) 朗裡·塘巴(Langri Thangpa,1054-1123),阿弥陀佛的化身,格西波托瓦(Geshe Potowa)如太阳般的弟子。

     

      (54) 吉美·林巴(Kunkhyen Jigme Lingpa,1729—1791),无垢友尊者、西藏国王赤松德赞、嘉瑟·哈杰(Gyalse Lharje)和噶裡·班禪·贝玛·旺贾(Ngari Panchen Pema Wangyal)的化身。他拥有无数个莲师、耶喜·措嘉和龙钦·冉江的禪观。他的心意伏藏的集结《龙钦心髓》,以及其他著作,总共有九函。在他的弟子之中,最著名的是“四无畏”:吉美·听列·宇色(Jigme Trinle Oser)、吉美·嘉瓦·玉穀(Jigme Gyalwai Nyugu)、吉美·昆卓(Jigme Kundrol),以及吉美·果恰(Jigme Gocha)。

     

      (55) 多竹·吉美·听列·宇色(Dodrup Jigme Trinley Ozer,1745—1821),第一世多竹·千仁波切(Dodrup Chen Rinpoche)。吉美·林巴最重要的弟子,龙饮心髓传承的法嗣。

     

      (56) 龙钦心髓(Longchen Nyingthig)是十八世纪由莲师在禪观中显示给吉美·林巴的教法。它成為寧玛派的各种伏藏中,最常被修行者修持的伏藏之一。参见参考书目。