(B)把逆缘用於修道之座下修法

  為了在日常生活中继续修持相对菩提心，善用一个人註定要遭遇的逆缘，把它们当做修行的资粮是必要的。在座下阶段的修行，是修持与行菩提心相关的法门。

  逆缘有四种类型：

  (i) 你不希望发生的四件事情;

  (ii) 难以忍受的两件事情;

  (iii) 利与衰，以及

  (iv) 嗔恨与贪欲。

  (i) 把你不希望发生的四件事情用於修道

  这四件事情分别是：

  （a）衰，（b）苦，（c）毁，（d）讥 (57)。

  (a) 如何把 “衰” 用於修道

  如果一个人受到巨大贪欲的驱使，

  夺取了我所有的财富，或怂恿他人这麼做，

  那麼将我的身体、财物，

  以及过去、现在、未来三世之功德回向给他，

  乃是菩萨的修行。

  一般人都认為，拥有资產和财富是值得嚮往的，但执著于财富和资產，却是修行的障碍。因此，某个人剥夺你的金钱和财物，事实上是让你脱离这些事物製造的枷锁，让你免於堕入下三道。除了心怀感激之外，你应该没有其他的感受。如果你一无所有，你就自由自在。没有敌人或窃贼会烦扰你。如俗话所说：

  如果你没有财富，窃贼不会闯入。

  如果你没有携带包袱，抢匪不会埋伏。

  重要的是，你要记住，如果失去一切，那只是你过去剥夺他人财物的业果。因此，除了气恼自己，你没有理由对任何人感到生气。从这个观点来看，不是你用财富、名声和地位招致敌人吗？如果没有标靶，箭就无处可射。由於过去生世所造作的恶业，你让自己成為痛苦之箭的标靶。

  伟大的菩萨永远不会对任何伤害他的人生起嗔恨的念头。相反的，那个人的福祉是他主要的关注。在佛陀身為菩萨的每一个过去生世之中，他遇见一个同一个人的转世；那个人不断為佛陀製造困难。相反的，佛陀总是竭尽所能地帮助那个人。在他身為释迦牟尼的那个生世，成為一个完全证悟的佛时，那个人投生成為他的堂弟提婆达多。即使提婆达多试图伤害佛陀，甚至有好几次要杀害佛陀，但佛陀一再地说，他没有把提婆达多视為敌人，反而把他视為仁慈的上师，教导他如何行止如同一个菩萨。

  有一次在一个前世，佛陀投生為一条蛇，后来被一群孩子用石头砸死。虽然他只要注视那群孩子，就可以杀死他们，但他让自己的心充满慈悲，并在死时祈愿，未来能够藉由这个因缘来利益他们。

  不论其他人如何伤害你，总是祈愿一切眾生的痛苦都由你来承受，而不是由眾生来承受。你要发愿，你将永远能够服侍眾生，希望他们的心永远允满喜乐。如同你在修持上师相应法（或称 “上师瑜伽”，Guru Yoga）时，你观想上师在你的头顶之上，在此，你要以一切有情眾生為观修的对象，仿佛把他们背负在你的头上一般，并且祈愿能够驱除他们的痛苦，為他们带来快乐。如我们所瞭解的，献给诸佛最大的供养莫过於此。

  对伤害你的人生起慈悲，是清净障碍、离於嗔恨、发展正面本质的有效方式。事实上，这个方法是如此的有效，使得那个人对你造成的伤害带领你在菩萨道上前进。话说：

  我皈依任何伤害我的人，

  因為他是我所有安乐的来源。

  刚开始，把它付诸实修似乎有点困难。然而，拥有一颗真正善良的心，每一个人都能够做到。用你的心去承担伤害你的人的所有痛苦，然后怀著大悲，把你的快乐送给那个人。你也可以用相同的态度供养水食子，或施行火供，以及观想你把身体佈施出去，做為献给三宝的供养、献给护法的礼物、送给有情眾生的赠礼，以及偿还冤亲债主的业债。

  对於从事这些修行法门而言，拥有一个修持四无量的稳定基础是重要的。这四无量分别是无量慈，希望所有其他眾生拥有快乐的愿望；无量悲，希望所有其他眾生远离痛苦的愿望；无量喜，希望所有已经拥有快乐的眾生，其快乐能够维持增长；无量舍，认清一切眾生都值得享有同等的慈、悲与喜，不因為你和眾生之间好、坏或不存在的关係而有多少的差异。

  在早晨，你的第一个念头应该是，承诺在一天当中，竭尽所能地去帮助其他眾生，為一切眾生带来究竟之安乐。在傍晚，把你在白天积聚的功德回向给一切有情眾生。如果有任何人曾经试著伤害你，那麼立下愿望，希望他们离於所有的嗔恨和恶意，愿他们所有良善的愿望都得以实现。

  刚开始，要真正改变你的态度是困难的。但如果你瞭解修心背后的意义，并持续努力去应用这个修心的法门。你会发现，它能够帮助你度过每一个困境，如同一台设计良好的车辆能够轻易迅速地行驶於任何路程。

  (57) 这 “四件你不希望发生的事” 分别是衰、苦、毁、讥。这四者的相反是利、乐、誉、称。此八者即所谓的 “世间八法”（eight ordinary concerns）。