（II）究竟菩提心

  究竟菩提心的修行包括：(A)毫不执著地安住在离於戏论之状态的座上修法，以及(B)捨弃相信贪嗔之对境為真实存在的座下修法。

  （A）毫不执著地安住在离於戏论之状态的座上修法

  一切生起之现象乃心之造作，

  心的本质离於概念之限制。

  认清心之本质，

  然后停留在这认识之中，

  不造作，

  不持有主体与客体的概念，

  乃是菩萨的修行。

  在今生之中，你对周遭的一切有许多不同的认知与看法。让我们举你和其他人之间的关係為例。你对某些人產生正面的看法——朋友、亲人、施恩於你的人、保护你的人；你视其他人為仇敌——那些批评你、毁损你的名誉、打败你、愚弄你或诈骗你的人。这个过程从感官开始；透过感官，我们的心感知到各种形状（色）、声音（声）、气味（香）、味道（味）和感觉（触）。当心觉察到这些外在的对境，它把它们加以分类。它受到令它感到愉悦的对境吸引，并试图去避免令它感到不悦的对境。然后，心开始受苦，因為它得不到它想要的、令它感到愉悦的事物，同时必须经歷它想要避免、令它感到不悦的事物。它总是忙碌地追逐一些令它感到舒适愉快、或它想要去享受的情境，或努力去逃避一些它不想要的、困难的、令它感到不悦的情况。但这些令人愉快或不悦的体验，并不是你所感知的对境本俱之功能。它们仅仅是心之造作。

  让我们以感知视觉形相的过程為例。对境是外在世界的一个特定形相，眼睛是感觉到这个对境的器官，而意识则感知到这个影像，并加以分类。看到一个美丽俊俏的人、一个亲爱的亲人或一尊佛像时，你感到欣喜；看到一件丑陋的事物，或某个心怀恶意的人前来揶揄或攻击你，你感到不悦、焦虑或愤怒。所有这些认知与看法都是从心生起。它们由你感知到的对境所触发，但它们本身并不存在於那个对境之中，也不源自心以外的任何处所。

  一般而言，心是它偏颇认知的奴隶。心把每一件事物区分為讨人喜欢或不讨人喜欢，并且不断努力去体验令它感到愉快的事物，去除令它感到不悦的事物——对这不是离苦得乐之道的事实视而不见。盲目的无明驱使心不断地生起喜爱与憎恶的感受。你永无止境地投入俗务，而这些俗务不比在水中作画长久。你全然投入这些令人分心的事物，耗尽了生命，浪费了目前享有的、珍贵的暇满人身。

  心造作一切。因此，你唯一要做的，即是掌控你的心。帝洛巴教导那洛巴说(67)：

  束缚你的不是你所感知到的事物，

  束缚你的是你对该事物的执著。

  斩断你的执著，那洛巴！

  如果你能掌控你的心，心自然而然会保持专注、寧静和明觉。你甚至能够在人群中漫游徘徊，而不被贪欲或嗔恨所分散带走。但如果你没有掌控你的心，受到串习的影响制约，那麼即使你在一个僻静处闭关，念头仍将一个接一个生起，如同水中之涟漪。过去的记忆将栩栩如生地在你心中涌现，对未来的计画、决定和臆测也将栩栩如生地在你心中涌现。你将把所有时间花在追逐念头和概念之上；如此大量的心理活动，对修行一点用处也没有。

  一个受到控制的心，乃是快乐唯一的、真正的来源。但要掌控你的心，你必须更加明白心如何运作。因此，这个心是什麼？

  当你看到一个讨人喜欢的形相、朋友或亲戚，一种快乐的感受生起，你心想：“遇见他们多麼快乐！”就一个面向而言，这是心。当你看见一个不喜欢你、指控你偷窃或不诚实的人，你可能会生起愤慨和暴怒的感受，这是心的另一个面向。这些反应都只不过是念头，然而一旦它们在心中生起，就能够扩张，生起更多的念头，变得非常强而有力。一旦嗔恨生起，它可能会增长到你準备要杀人的地步。一旦执著和贪欲被激起，你可能很快就準备要不择手段，用身上的每一分钱去获得你渴望的事物，不论是一个女人、男人或其他物品。看看发生了什麼事情，你会看清它只不过是念头，没有别的。你感知到的每一件事物都是如此。

  现在你看我坐在这裡，你心想：“他正在教授佛法，我最好仔细听他在说些什麼。”这些也是念头。你认為在你面前有某件坚实的事物，是因為你感知到一个对境，并生起与这个对境有关的各种感受。

  如我之前所说的，这个过程始於感官觉知。有一个识感知到色相，一个识感知到声音，一个识感知到味道，一个识感知到气味，另一个识感知到触觉。但这些还不是我们所谓的念头，它们仅仅是基本的觉知。接著，当你接触到某件事物，一连串的念头被触发了。举例来说，如果你刚刚听到某人讚美你，你开始感到得意洋洋，心想你的声誉正在提升。或者，某人刚刚羞辱你，你开始感到厌烦，这些都只不过是念头。简而言之，心只不过是这些随机念头的集合。

  过去的念头已经逝去。自从日出以来，在你心中生起的无数念头已经全部消失。未来的念头尚未生起，而未来的念头会是什麼，难以捉摸。谁知道从现在开始一直到午夜，你会想些什麼？因此，你只剩下当下的念头可以检视。

  我们来检视一个当下的念头。举例来说，你可能会想：“我冷。”这个念头在你的皮肤之中，或在骨头、神经之中，还是在心臟、脑部或肝臟之中？如果你认為有某一件事物在某一个地方，那麼它具有任何形状吗？它是方形、圆形、还是三角形？它有顏色吗？它是红色、蓝色、黑色、黄色，还是什麼顏色？或者它如天空中的彩虹，因為各种因素的结合而突然显现？

  不论你多麼努力地去看，你都无法用手指指著任何一件事物说：“念头在这裡！”你无法这麼做，是因為念头的本质是空，除了空性之外，没有别的。

  当一道彩虹栩栩如生地在天空显现，你可以看见彩虹繽纷美丽的色彩，但你无法把它当做衣服来穿，或把它当做饰品。彩虹透过各种因素的结合而生起，但它没有什麼是可以被抓取的。同样的，在心中生起的念头没有具体的存在或本俱的坚实性。不具任何实体的念头，没有任何符合逻辑的理由去拥有支配你的力量，你也没有任何理由成為念头的奴隶。

  过去、现在、未来一连串永无止境的念头让我们相信，某件事物本来就存在，而且是不断存在，我们称这件事物為“心”。但事实上，如我先前所说，过去的念头如死尸般没有生命。未来的念头尚未生起。因此，这两种不存在的念头如何能够成為一个本来就存在的实体的一部分？

  很难想像一个当下的念头会是既不和过去有所连结，也不和未来有所连结。另一方面，一个当下的念头如何能够倚赖过去和未来这两件不存在的事物？会不会有过去、现在、未来的念头互相结合、互相接触之处？举例来说，如果当下的念头和过去的念头相接触，那麼这个当下的念头必定是一个过去的念头，要不然那个过去的念头必定要存在於当下。当下的念头和未来的念头相会也是相同的道理：当下的念头仍是未来的一部分，要不然未来的念头已是一个当下的念头。

  当你检视心的时候，表面上似乎是过去的念头引导出现在的念头，现在的念头引导出未来的念头。但如果你更仔细地检视这些念头，你会看清没有一个念头是真实存在的。把某种完全不存在的事物视為存在，称之為迷妄。只有缺乏明觉和执著，才让念头拥有某种真实性。如果在心的究竞本质之中，念头拥有任何本俱的存在，那麼它们至少拥有一个形相，或位於某处，但它们什麼也没有。

  然而，那种不存在不只如虚空般空虚。在其中，有一种立即的明觉，称之為“明晰”（clarity）。有人给你一颗苹果，你兴高采烈；一隻蜜蜂叮蛰你，你感觉疼痛。这是心的明晰面向。这种心之明晰如同太阳，照亮山光水色，让你看见山峦、路径和断崖——你可以去哪裡，不可以去哪裡。

  虽然心确实拥有这种本俱的明觉，但去说有“一个心”,等於是把某种不存在的事物贴上标籤——去假定某件事物的存在，如同替一连串的事件命名。举例来说，一百零八个珠子串在一起，称為一串念珠，但“念珠”不是本来就自行存在的事物。如果串绳断了，念珠到哪裡去了呢？同样的，“我”的念头是让你在轮回中流浪的原因。如果你仔细检视它，就会发现没有“我”这样的东西。去相信某件不存在的事物是错误的。一旦“我”的概念在心中生根，它便成长蔓延成為许多相关的信念，例如相信“我的身体”、“我的心”、“我的名字”。

  你的身体是由五蕴所构成，你的心则由各种识所构成。你的名字，或“我”的想法，只是贴附在身与心的瞬间连结的标籤。

  首先检视“身体”这个概念。如果你把皮肤、肌肉和骨骼从身体挑出。然后问自己，身体是否居住在皮肤裡面，肌肉是否就是身体，或你是否能够称骨骼為身体，你会发现什麼？你愈深入地调查检视，一路向下检视到原子的程度，你愈无法指称“身体”（或指称任何其他的物体）為一个独立的实体。“身体”仅仅是一个聚合物的名称，一旦组成这个聚合物的不同事物分开，“身体”这个标籤就不再适用。

  心亦是如此。你所谓的“我的心”，是具有某种连续性的事物——你相信它具有连续性。但如我们所瞭解的，过去、现在、未来的念头和感受无法有相互接触的点。去设想这样的一个实体（心）是不可能的：这个实体是念头的集合物；在这些念头之中，有些念头已经止息，有些念头尚未发生，有些念头存在於当下。

  至於你的名字，你紧抓著你的身分，仿佛你的身分拥有某种独立自主的存在——仿佛它真的属於你。但如果你仔细检视，你会发现它没有本俱的真实性——如同任何事物的名称一般。让我们以英文字“狮子”(lion）為例。它是由l、i、o和n四个字母所组成。把这四个字母分开，就什麼也不剩，“狮子”这个名称消失了。

  一旦你认清身、心和名字这三个概念是空虚的，那麼所谓的“我”就什麼也不剩。“我”纯粹是一个编造出来的事物，由迷妄所变化出来的骗局。患有眼疾的人可能会看到各种事物（灯火、线条或斑点）飘浮在空中，但事实上，天空什麼也没有。同样的，因為我们患有相信有一个“我”的疾病，因此把“我”视為一个本然存在的实体。

  在本质上，心觉察一切——它是明晰的，觉知到一切外境和事件。但如果我们试图去寻找它，它却如彩虹一般难以捉摸，不可能被抓取——你愈去追逐它，它似乎退得愈远，愈去检视它，你能够找到的就愈少，这是心的空性的面向。明晰和空性是心的真实本质，两者不可分割，并且超越所有存在和不存在的概念(67)。乌帝亚那(Oddiyana)的伟大莲师说：

  如一颗埋藏在穷人房屋底下的珍宝，

  本初清净之明觉一直存在於法身之中。

  它没有被认出来，

  乃是轮回迷妄之故。

  透过直指那种明觉，并且加以认清，

  一个人证得了本初虚空之智慧，

  ——此即人们所知的成佛。

  一旦你能够认识心的空性，当你的心看见美丽的事物，执著和贪欲将不会生起；当你的心遭遇到任何可怕或令人不悦的事物，嗔恨与嫌恶将不会生起。由於这些负面情绪不再生起，心不再受到欺骗，不再迷妄，不再累积业行，痛苦之流因此被斩断。

  如果你把一颗石头丢向一隻猪的鼻子，那只猪会立刻转身跑开。同样的，每当念头生起时，认清那个念头是空虚的。如此来，那个念头将立刻失去令人信服的力量，不会產生执著与嗔恨。一旦执著与嗔恨消失了，对於圆满清净之佛法的了悟将自然而然在心中开展。

  不论你多麼努力尝试，只要持续相信外境是执著与嗔恨生起的原因，就永远无法去除执著与嗔恨。你愈尝试去排斥外在的现象，它们愈会反弹回来。

  因此，重要的是去认清念头的空性，让它们消失。当你明白是心创造并觉知轮回与涅槃，空性乃心之本质，心将不再能够迷惑你，把你牵著鼻子走。

  一旦你认清心的空性，对伤害你的人生起慈心就变得容易了。但没有这种认识，就很难去阻止嗔恨从心中生起，不是吗？去检视心，你将会看清，是心从事善行，也是心创造逆缘。由於佛陀完全瞭解心之空性，安住在大慈的三摩地之中，因此魔王摩罗如阵雨般落在他身上的武器，全都被转化成為花雨。相反的，如果佛陀让“摩罗想杀死我”的念头深入其心而爆发嗔恨，他必定难以抵挡那些武器，并且饱受巨大创伤之苦。

  让心变得平静，安住在离於念头的寂静禪定状态之中，被称為“奢摩他”（shamatha，或“止”）。在这种平静状态中，认清心之空性，被称為“毘婆舍那”（vipashyana，或“观”）。止与观双运，乃是禪修之精髓。话说：

  检视心，一无所见。

  一无所见，我们见到了佛法，

  一切诸佛之源。

  伟大的噶当派上师(68)曾说：

  我将在心门握著观照之矛，

  当情绪威胁时，

  我也将威胁它们；

  唯有当情绪鬆懈它们的钳制的时候，

  我才会放鬆我的矛。

  事实上，如果你无法调伏你的心，还能调伏什麼？整个佛教修道的目标，包括根基乘和大乘的修道目标，即是去调伏心，去瞭解心。

  在根基乘之中，你瞭解世界充满痛苦，因此你努力去控制贪恋和执著，以能够在远离那种痛苦的解脱道上迈进。在大乘之中，你放下对“我”这个概念、以及相信自我是真实存在的执著，只关心其他眾生的福祉。你也认识到空性和现象在本质上的不可分割性——此即究竟菩提心；你看清现象的本质是空虚的，因此它们能够毫无障碍地显现，如同虚空让整个寧宙、以及宇宙中的大陆和山峰在其中展现一般。

  (68)这段话引自一个名叫班•贡•甲（Ben Gung Gyal）的强盗。后来，他对完全舍离俗务有了甚深的瞭解，而成為一个完美无瑕的佛法修行者。他是波托瓦的亲近弟子之一。