(iv) 把 “贪” 与 “嗔” 用於修道

  a. 如何把嗔恨的物件用於修道

  如果没有克服自己的嗔恨，

  愈去和外在的敌人交战，

  敌人的数量就越多，

  因此，用慈悲的军队来调伏自心，

  乃是菩萨的修行。

  一旦降服了嗔恨，你将发现外在世界不再有任何仇敌。但如果你持续让嗔恨為所欲為，努力去克服外在的敌人，你将发现，不论击败多少敌人，总会有更多敌人取而代之。即使你能够征服宇宙中的所有眾生，你的嗔恨也只会更加强盛。放纵嗔恨，你将永远无法适当地处理嗔恨。嗔恨本身是真正的敌人，不容许存在。观修忍辱与慈心，乃是掌控嗔恨的方式。一旦慈悲在你的心中生根，就不会再有外在的敌人。如《百颂》(The Hundred Verses)中所说的：

  如果你出於嗔恨而杀人，

  你的敌人将永不止息。

  如果你杀死嗔恨，

  你将一次杀尽敌人。

  在过去的一个生世之中，佛陀是一隻巨大的海龟。有一天，它在见不著陆地的汪洋中看见一艘遭遇海难的船隻正在下沉。船上的一些商人即将灭顶，但这只海龟救了他们，把他们背在背上游了很长一段距离，抵达最近的海岸。把商人平安地带上陆地之后，它筋疲力竭地在海滩上睡著了。在它睡著的时候，有八千隻苍蝇开始啃噬它的身体。海龟在巨大的痛苦中醒来，瞭解发生了什麼事情，明白它没有办法摆脱所有的苍蝇；如果它跳入大海，苍蝇都会死亡。因此身為菩萨，它留在原处，让苍蝇噬尽它的身体。它心中充满了慈心，并祈愿：“当我证悟时，愿我耗尽所有这些昆虫的烦恼与恶业，根除它们相信事物真实存在的信念，进而带领它们成佛。”如此祈愿的结果是，佛陀在印度鹿野苑初转法轮时，之前的八千隻苍蝇已投生成為在场听闻佛法的八千名天眾。如果海龟在嗔恨中投入大海，杀死了那八千隻昆虫，它的痛苦将没有尽头。出於嗔恨而杀害任何一个生命的结果是投生地狱道，在其中停留一大劫的时间，也就是人道五百个生世的时间。

  绝对不要发怒。即使有人蓄意、恶意地伤害你，也不要发怒。如我们所瞭解，你应该感谢这样的人帮助你清净过去的恶业，增长你脱离轮回的决心，并且生起慈悲。

  这年头，饥饉、冲突、战争及其他动乱在世界各地不断增加。这是因為人们放任情绪，使其变得难以驾驭，进而听情绪之令来行事。当贪、嗔、痴、慢、疑减少时，冲突会减少。世界上的流行病、天然灾害也会减少。如同火熄灭了，烟也跟著消失。人们会自然而然地把心转向佛法。

  教法的一个重点在於，明瞭执著、嗔恨和无明是你最老的敌人，一旦你降服它们，外在世界就不再有任何敌人。有朝一日，你将非常清晰準确地看清这个道理。如果你不瞭解这个重点，并且轻率地行止，你的情绪会完全失控。

  在嗔恨之中，你可能準备在战争中牺牲生命，甚至可能在一眨眼之间杀害地球上的每一个人，而没有任何悔恨。当你放任嗔恨，让它接管你的心，蓄集了全副力量的时候，就会发生这种事情。检视嗔恨本身，你将发现它只不过是个念头，没有别的。如果嗔恨的念头消失了，它就不会导致出於嗔恨的行為，也就不会產生负面的业果。用了悟来践踏嗔恨，它将如同天空的云朵般消敌。随著嗔恨的消散，“敌人”的见解也将随之消失。

  嗔恨及其他情绪会持续在凡夫俗子的心中涌现，但它们都可以用正确的对治解药来抵消。因為在本质上，它们全是空虚的。重要的是，瞭解所有外在的痛苦皆来自这些存在于心续中的有毒情绪。如格西布托瓦 (63) 所说：

  如果你视任何人為敌人，对其他人有亲疏远近之分．你将不会成佛。因此，无分别地对数量如虚空般广大浩瀚的一切有情眾生生起慈悲。

  怀著清净的发心把心转向内在，应用正确的对治解药。你将能够如法地转化自己，依循菩萨道来行止。

  (63) 格西布托瓦（Geshe Putowa），也就是仁千•萨（Rinchen Sal,1031-1105），种敦巴的三个主要弟子之一，参见注解 40。