(b) 如何把贪欲的物件用於修道

  感官的享受如同盐水，

  尝得愈多，口愈渴，

  立即捨弃所有会引生执著的事物，

  乃是菩萨的修行。

  不论你今天享有什麼样的舒适、财富、美貌和权势，都是过去生世从事一些微小善行的结果。不论你拥有多少的舒适、财富、美貌和权势，永不满足是一般人的特徵。你或许拥有多过你实际需要的财富，你或许胜过眾多对手，你或许拥有亲密的朋友和亲人，但这些永远都不够；即使金币如下雨般从天而降，也可能都不够。当你对所有令人嚮往的事物 (64) 的渴望变得如此根深蒂固时，试著去满足你的渴望，就如同饮用盐水——喝得愈多，愈感到口渴。

  “不满足”的毁灭力量可以由顶生王 (65) 的故事来说明。顶生王在过去的生世积聚了大量的功德，然后投生成為一个转轮圣王。他逐渐登上天道不同层次，最后达到三十三天（the celestial Heaven of the Thirty-Three）的层次。在那裡，他能够和天神中的天神帝释天共用王座。帝释天拥有许多劫的寿命，能够享受如意树的果实，饮用仙湖的甘露，用身体散放出来的光芒照亮整个宇宙。顶生王本来能够继续享受如此精緻的快乐，但他想要杀害帝释天，好让自己变得更有权势，成為宇宙中最伟大的人物。这个念头恰巧在他的功德耗尽时生起，他痛苦悲惨地死去，堕入凡俗的世界。

  细看古往今来大城市中的生活，你会看到人们狂热地累积持续增加的财富，却仍然毫不满足地死去。阿底峡说：

  放弃对一切事物的贪欲，

  保持无贪无欲。

  贪欲不会带来快乐，

  它斩断解脱的生命。

  知道如何满足於你所拥有的事物，即是拥有真正的财富。过去伟大的圣哲和隐士具有满足于他们所拥有的事物、满足於他们的生活方式的能力。他们居住在僻静处，以洞穴為住所，以最少的必需品来维持生命。

  当你知道如何去判断什麼是足够的，你将不再受到渴望、贪欲和需求的折磨。否则，如俗话所说的：“渴望如同一条狗—— 它得到的愈多，想要的愈多。” 佛陀的追随者，阿罗汉和声闻（shravaka），仅仅拥有橙黄色的袈裟和一隻托钵。他们用一生的时间来从事甚深的禪定。那是他们让自己从轮回中解脱的方式。他们不嚮往财富、名声或地位；他们认為这些事物毫无意义，毫不犹豫地把它们留在身后，如同尘土中的唾沫。如今人们忙碌地追求物质，全神贯注於自己能够得到什麼。结果，闻、思、修退减了，佛陀的教法也随之衰微。

  事实上，闻、思、修是永不足够的唯一事物。甚至连最博学多闻的圣哲（例如世亲 (66)：他记忆了九百九十九本重要的论著），都不曾认為他们已经达到学问的顶峰，并明瞭仍然有大量的知识要去学习。菩萨婆素拔陀（或 “世贤”，Kumara Vasubhadra）亲炙一百五十位上师，但没有人曾经听他说自己已经领受了足够的教法。智慧主文殊师利通晓一切，行走宇宙十方之所有净土，不断请求诸佛為了眾生来转动大乘教法的法轮。

  因此，你要满足於拥有的凡俗事物，但绝不要满足於佛法。如果你对凡俗的贪爱和厌恶永不满足，又不渴望佛法，你只会愈来愈向下沉沦。

  (64) 在此，扎楚仁波切（Dzatrul Rinpoche）的论释包括一个针对酒、肉和性的危险所做的长篇陈述。见附录二。

  (65) 这个故事被记录在描述佛陀前世的《本生经》（Jataka tales）之中。顶生王(King Mandhatri)藏文“噶拉努”(Ngalenu)，在毗婆尸佛(Buddha Vipashyin,即“胜观佛”)时期的一个前世，曾经是一个小男孩。他遇见正要去化缘的毗婆尸佛，立刻对毗婆尸佛生起巨大的信心，而想要供养毗婆尸佛，但是他只在口袋裡找到一把豌豆。他以供养的手势把豌豆扔向毗婆尸佛。四粒豌豆落入毗婆尸佛的托钵，两粒豌豆落在毗婆尸佛心间的位置，一粒豌豆则卡在毗婆尸佛的袈裟之中。如此的供养的结果是，这个小男孩转世成為统御四大洲的顶生王，最后达到 “三十三天”（Heaven of the Thirty-Three）的层次，与连续三十七位帝释天共用王座。根据《本生经》的另一个版本，这个小男孩在施行供养的最后，以一种负面的态度把四粒豌豆丢在地上，而他从天道坠落，则是这最后四粒豌豆的结果。

  (66) 世亲（Vasubandhu）,无著的弟弟兼弟子，精通佛陀的整套教法，是印度最伟大的班智达之一。